Pergunta: Como conectamos ações materiais (animalescas) ao objetivo?

Resposta: É muito simples! Quais das minhas ações animalescas não posso conectar ao objetivo? Analiso que existem algumas coisas que devo fazer: trabalhar, dormir, comer, lavar-me e cuidar do meu corpo. Preciso de uma família, uma esposa e filhos. Tenho que prover tudo para eles, porque foi assim que o Criador organizou.

Portanto, se Ele organizou tudo desta forma e eu estou executando, então, por um lado, é uma necessidade. Por outro lado, devo perceber tudo isso como vindo Dele, Ele me obriga a fazer isso; portanto, todas essas ações estão ligadas à santidade.

Descobri que passo 20 horas por dia fazendo o que o Criador me obriga a fazer. Então, quanto tempo dedico à espiritualidade? Duas horas e meia pela manhã aqui na aula, mais meia hora para chegar aqui e mais meia hora para voltar. Isso dá três horas e meia. Além disso, talvez meia hora durante o dia, à noite ou na hora do almoço. Só isso! Ou seja, passo 20 horas por dia fazendo coisas que não estão diretamente relacionadas à espiritualidade.

Mas se eu sei que faço isso porque é a vontade do Criador, de modo que nessas ações eu sinta que tudo vem Dele, que Ele me obriga a me aproximar Dele com a ajuda delas, então todas essas 20 horas se transformam em um meio de avanço em direção ao objetivo.

É assim que eu durmo, e através disso eu avanço. Eu como, e avanço através disso. Desta forma, qualquer ação se transforma em algo que me aproxima do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Pergunta: O que constitui o estado máximo de Lo Lishma (em prol de receber) a partir do qual passamos para o estado altruísta de Lishma (em prol de doar)?

Resposta: Uma pessoa atinge 99% de doação e apenas 1% de recepção. Este é o estado máximo de Lo Lishma; o 1% final de recepção é sentido como 100% por ela. É assim que a pessoa percebe, é assim que ela é calibrada, de modo que a sensibilidade a essa última porcentagem supera tudo o mais.

Está escrito que “o Criador é exigente com os justos até o fio de cabelo”. A inclinação ao mal aparece primeiro como um fio de teia de aranha e depois como cordas de carroça. Para os justos, parece uma montanha alta, mas para os pecadores parece algo insignificante. Pode parecer que tudo o que é preciso é saltar sobre um sulco de dez centímetros, mas para os justos, é como um salto sobre um abismo. Na realidade, o oposto é verdadeiro; os justos têm apenas um fio de cabelo para superar, enquanto os pecadores ainda enfrentam uma montanha imponente.

Pergunta: Existe sofrimento envolvido na sensação de Lo Lishma?

Resposta: Claro. Uma pessoa investe muito esforço, estuda e trabalha em grupo, apenas para de repente se deparar com um cume intransponível. Quanto mais alto subimos ao corrigir nosso egoísmo, maior ele parece.

Afinal, adquirimos uma sensibilidade sutil para isso, enxergamos até mesmo uma pequena falha como se estivéssemos sob uma lupa. Isso acontece em qualquer profissão que uma pessoa domine.

Quanto ao sofrimento, no início da jornada ele tem um caráter mais material, e depois se torna proposital ou espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 2/10/12, Baal HaSulam “A Paz”

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Pergunta: Quem é chamado de adorador de ídolos na Cabalá?

Resposta: Você! Porque a cada minuto, mesmo sem perceber, você está esculpindo ídolos do nada.

Se você não conecta tudo o que lhe acontece com a única força chamada “Um, Único e Unificado”, se não relaciona sempre esses eventos a uma única causa e considera tudo o mais (exceto isso) meramente como manifestações dessa única força, você está praticando idolatria.

Imagine que sua esposa lhe diga algo desagradável. Você precisa entender que isso veio do Criador, e ela é apenas um instrumento através do qual o Criador demonstra Sua atitude para com você.

Mas se você atribuir tudo a ela, estará “criando um ídolo”. Você deve relacionar tudo a ela e, por meio dela, ao Criador. Deve haver duas perspectivas aqui.

É preciso compreender que o diretor de toda esta peça é o Criador, e que desta forma Ele se apresenta a nós precisamente para que possamos unir todas as Suas diversas e até opostas manifestações em uma só forma, em uma só fonte, o Criador.

Mas isso só é possível sob a condição de que você use o mundo inteiro para uni-lo em sua percepção em um todo e conectá-lo a uma única fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/09, Baal HaSulam “Características da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Suponha que eu queira determinar minha próxima ação de acordo com o Criador, e existam duas possibilidades, uma que se adequa mais ao meu desejo de receber e a outra que se adequa menos. Posso combinar as mais adequadas e dizer que estou pensando apenas no Criador?

Resposta: Não é à toa que está escrito: “Eu, o Senhor, que habito com eles no meio da sua Tumaa (impureza)”. A questão é: se Ele realmente está presente em sua matéria impura, e você está plenamente consciente de que está praticando tal ato, a presença do Criador santifica sua ação impura. Essas ações se transformam em correções.

E mesmo que você perceba que, por enquanto, não consegue se livrar dessas ações e permanece nelas, você não se acomoda na complacência, simplesmente as utiliza para progredir.

Comentário: Mas isso anula o progresso, mostra o quanto eu estou longe do caminho certo.

Minha Resposta: Quem lhe disse que, se você perceber até que ponto está se desviando do caminho certo, isso não significa progresso? Mesmo o fato de você concordar em permanecer em um estado de baixeza, contanto que permaneça com o Criador, de revelar essas questões, de que elas são importantes para você, e de ser capaz de conectar o sagrado com a Klipa e afirmar que existe uma conexão, é como se você desfrutasse em dobro: do Criador, que está com você, e da própria ação.

Se você esclarecer que é precisamente Ele quem está dentro de você, então terá uma conexão que o salva e o liberta. Não há nada mais terrível do que você se esquecer do Criador. Isso é o pior! E o fato de uma pessoa não conseguir se elevar acima de sua Klipa é resultado da conexão entre a luz circundante e o Reshimo (gene informacional) da pessoa. Tal é o estado, e você não pode mudá-lo.

Somente depois de concluir o esclarecimento do seu Kli e verificá-lo minuciosamente, você começa a se afastar do mal, porque simplesmente não consegue permanecer no mal. Assim que você sente que aquilo é realmente mal, naturalmente se afasta disso.

Comentário: Mas eu não sinto isso.

Minha Resposta: Excelente! Você não sente isso agora, mas gradualmente sentirá! Você não tem escolha. Se o Criador não está com você, se você não sente a Sua presença, se você não O conecta de alguma forma com o seu progresso espiritual, se você entende que o estado em que você se encontra é oposto à espiritualidade, mas concorda com isso e agora se atormenta com essa situação, nunca conseguirá sair disso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: A anulação perante o superior é uma via de coerção?

Resposta: Diz-se que não há coerção na espiritualidade. No entanto, parece que a anulação perante o divino é uma forma de coerção exercida pelo divino sobre nós. Se analisarmos a questão sob a perspectiva da Hagadá de Pessach, o Criador acrescenta a inclinação ao mal ao Faraó e, em seguida, o castiga.

O pobre Faraó não sabe para onde fugir. Ele não pode ir a lugar nenhum, porque é feito inteiramente de qualidades opostas. Então, para onde ele pode correr?

Assim, parece não haver estado mais miserável ou terrível do que a forma como o Criador trata o Faraó. Será apropriado que o Criador se relacione dessa maneira com a Sua criação, com todas as suas qualidades?

Pergunta: Não pergunto do ponto de vista do Criador, mas sim do ponto de vista do ser criado. Escolher a opinião do superior é um ato de coerção, contrário à minha própria opinião? Afinal, com essa pequena força que extraio do grupo, eu me obrigo a ir contra mim mesmo.

Resposta: Do ponto de vista da pessoa, é exatamente a mesma coisa. O Faraó é tudo dentro de nós, toda a nossa natureza. Posso fazer alguma coisa com isso se for 100% assim? Você diz: “Minha suposta escolha do Criador não é realmente uma escolha minha. É simplesmente uma ação que tomo por impotência”.

Quando recebo golpes e, como resultado, começo a perceber, ainda que minimamente, que se eu mudar para outro estado, talvez até mesmo adquirir outra natureza, poderei escapar desses golpes, é precisamente isso que me obriga a fazer uma determinada escolha. Mas será que isso se chama livre-arbítrio?

Ou seja, o desejo de receber aparentemente “escolhe”: prefere morrer a continuar sentindo os golpes, a ponto de serem piores que a morte. Melhor não me sentir de forma alguma, como se eu não existisse, simplesmente não sentir esse sofrimento.

Um sentimento de tanto desespero se instala em nós, a ponto de ser mais fácil não sentir nada do que suportar os golpes. Será que isso pode ser chamado de escolher a conexão com o Criador, com a espiritualidade, com a eternidade? Quem disse que isso é livre-arbítrio, que existe liberdade de ação sem qualquer coerção?

Pelo contrário, diz-se: “Não há um fio de grama debaixo de você que não tenha um anjo que o golpeie e lhe diga: ‘Cresce!’” ou “Ele é forçado até dizer: ‘Eu quero’”. Há muitas expressões semelhantes que descrevem estados em que somente através de golpes e sofrimento o desejo de receber concorda em renunciar a si mesmo, em se anular. Nisto, não há livre-arbítrio.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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No artigo do Rabash , “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”, afirma-se que “é proibido ensinar a Torá a idólatras”. Isso não é muito claro. Afinal, o Criador criou criaturas, algumas inteligentes, outras tolas, algumas de mau caráter, outras de bom caráter, algumas preguiçosas e outras enérgicas.

Será culpa do homem ter sido criado com qualidades boas ou más? Perante o Criador, todos são iguais. Que diferença poderia haver? Sabemos que as leis do Criador são retas e justas. Ele teve que dar a todos oportunidades iguais para progredirem em direção a Ele, porque ninguém é superior a ninguém.

No entanto, vemos uma grande variedade de criações. Por que os idólatras são proibidos de estudar a Torá?

Existe Israel e existem os idólatras. Israel é “ Yashar El ”, aquele que se dirige diretamente ao Criador, deseja estar conectado a Ele, não foge dessa conexão e quer ver o Criador constantemente como um objetivo à sua frente, como o mais importante e o maior.

Um idólatra (Ovdei Kohavim uMazalot) é alguém que adora as estrelas e o destino, buscando razões para tudo o que acontece em todos os lugares e coisas ao seu redor. Mas não se pode culpar uma pessoa por isso. Depende do estágio de desenvolvimento em que ela se encontra.

Então, por que existe uma proibição tão estrita para os idólatras estudarem a Torá? Porque a Torá pode ser tanto o elixir da vida quanto a poção da morte. Afinal, se uma pessoa se apropria dessa força e a utiliza na direção errada, ela se afasta do objetivo. Mas o principal é que ela se desvia do caminho. Quanto mais ela se afasta, mais confusa fica, mais problemas e obstáculos surgem em seu caminho.

É claro que esses contratempos e obstáculos têm o propósito de trazê-la de volta. Mas ela já não entende o que está acontecendo, pois está se movendo na direção oposta, desviando-se muito do caminho certo.

É simplesmente uma salvação divina que a reconduz ao caminho, lhe concedendo um despertar na direção correta, mas, em todo caso, este é um caminho de grande sofrimento. Pode levar muito tempo para que ela recupere o juízo, retorne ao caminho certo e descubra, mais uma vez, que existe um objetivo a ser alcançado.

Mas até que ela tenha construído a intenção correta em relação ao Criador, em relação ao objetivo da criação, até que isso esteja totalmente esclarecido, ela está proibida de usar a força da Torá para o progresso. É como um dispositivo de mira que permite apontar uma arma com precisão para um alvo, evitando causar danos em vez de ajudar.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Temos um único Kli (vaso), chamado Malchut. Este Kli é incapaz de receber na forma de doação. Pode-se usá-lo de maneira semelhante a um vaso (Kli) de doação, mas para realmente transformar o Kli em um que receba com o propósito de doar, uma enorme quantidade de trabalho preliminar deve ser feita. Este trabalho preparatório é chamado de correção geral do Kli.

Para esse propósito, constrói-se uma tela sobre ele, de modo que todos os desejos dentro de Malchut operem no modo de não receber para si mesmo. Em cada desejo, a grandeza do Criador e a grandeza da meta devem se tornar tão significativas que nenhum dos desejos queira permanecer em um estado oposto à conexão com o Criador.

Quando você sente, em todos os seus desejos, que nenhum deles quer se separar do Criador, então, em cada um deles, você percebe que a separação reside em receber para si mesmo. No momento em que você toma para si, instantaneamente se separa do Criador. Então, um medo surge dentro de você, como um fogo ardente, e isso se chama estar sob o poder da restrição.

Depois de estar equipado com esse escudo, torna-se possível começar a dar a cada desejo a forma de doação. O que isso significa? Você pede ao Criador para aprender a maneira pela qual Ele lhe doa. Você aprende, não o que Ele lhe dá, mas precisamente como, de que maneira. E o Criador explica isso a você por meio de Suas ações. Isso se chama: “Por meio de Tuas ações Te conheceremos”.

Como se comporta um bebê? Ele só quer receber leite da mãe, sem saber como isso acontece, o que é feito para isso ou como é alimentado; para o bebê, não faz diferença: “É simplesmente o que eu mereço”. Mais tarde, o bebê começa a entender de onde tudo isso vem e como é feito. Se uma criança quer se parecer com os pais, ela primeiro observa atentamente como eles agem e o que fazem.

Da mesma forma, você deve estudar as ações do Criador. Não se trata simplesmente de a luz vir a mim da Sefira de Yesod; antes disso, existem muitas ações diferentes pelas quais o Criador me influencia. Então, do meu desejo anterior (quando eu desejava apenas receber a luz) surge um novo desejo: usar meu natural de receber desejo para construir um sistema semelhante ao que o Criador possui ao me deleitar.

O Criador possui nove sistemas através dos quais Ele me deleita com prazeres adequados a mim. E o meu sistema, o décimo ponto chamado Malchut, recebe esses prazeres e os desfruta. Agora, partindo do fato de que os desfruto, quero construir um sistema que funcione exatamente como o sistema do Criador.

Assim, devo adquirir todo esse sistema Dele, porém de forma inversa, inversa em relação ao meu desejo de recebê-lo.

Como Malchut, após ter recebido um dos muitos prazeres correspondentes a um desejo específico e usá-lo, realiza um ato de doação? Literalmente, ela adquire as nove primeiras Sefirot. Mas o que significa “adquire”?

Não se trata de as nove primeiras Sefirot serem simplesmente anexadas a Malchut e usadas em conjunto, como costumamos descrever. Todas essas nove primeiras Sefirot devem ser integradas ao sistema do desejo de receber, que deve absorver essa forma em si mesmo. Em outras palavras, o desejo de receber adota a forma interna do sistema do Criador.

Não estamos falando de Atzmuto (Sua Essência), mas do Criador (Boreh), ou seja, de Sua relação comigo. Assim, eu verdadeiramente absorvo todos os Seus sistemas em mim e, de acordo com meu desejo de receber, os transformo para que operem em prol da doação a partir de dentro, e não a partir do desejo de dar.

O desejo de doar começa em Keter de Yesod. Mas eu começo em Malchut e inverto essas nove primeiras Sefirot em nove Sefirot invertidas, e assim, agora existem luz direta e refletida. Agora possuo dez Sefirot de luz refletida. Isso corresponde a Malchut se tornando Keter, enquanto Chochma se transforma em Yesod, que agora influencia Keter, que se tornou Malchut para ela.

Quando uma pessoa completa todo este trabalho, ela verdadeiramente se torna como o Criador, não apenas em suas ações, mas também em seu estado espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Comentário: Às vezes, a percepção de uma pessoa se torna tão aguçada que lhe parece que aderiu à percepção superior e realmente a sente. Mas ela não sabe se de fato aderiu à percepção superior ou se simplesmente “fechou os olhos”.

Minha Resposta: Enquanto o Criador não for revelado, sempre teremos dúvidas. E se alguém resolver essas dúvidas por você, você só perderá com isso. Portanto, que cada um permaneça com suas próprias perturbações, enquanto devemos dar a cada pessoa a oportunidade de resolver seus problemas de forma mais eficaz e rápida, para que tenham mais força e energia.

Mas, na verdade, cada um deve resolver seus próprios problemas. É exatamente por isso que estamos na escuridão.

Entendo que você queira que eu responda a todas as suas perguntas. Você sabe quantos anos eu fui até o Rabash e lhe fiz perguntas, e ele respondeu: “Sinto muito, mas não posso ajudá-lo”? Eu tinha vontade de destroçá-lo! Eu pensava: “O que é isso?! Você não vê o quanto estou sofrendo?! É isso que significa ser seu aluno, que você me ama?!”

Mas como se costuma dizer: “A salvação vem do Criador num piscar de olhos”. Ouvi essa frase durante anos. Espere por ela a cada instante, e ela virá.

Lembro-me de que certa vez, quando tive uma primeira iluminação, fui até M., que morava perto de onde morávamos, e perguntei: “E então? O que eu faço agora?” Ele me respondeu: “Aguarde, tudo ficará bem, agora tudo está aberto para você”. Mas depois de algum tempo, tudo se fechou novamente, desapareceu, e por um longo tempo nada aconteceu.

Voltei a falar com ele. Ele disse: “Bem, o que você esperava? É exatamente assim que acontece”. Era tão difícil conversar com aqueles anciãos. Nada adiantava. Não havia outra escolha! Ao lado de Rabash, havia outros dois que, é claro, não se comparavam a ele em grandeza, mas também tinham alcançado grandeza espiritual. Nenhum deles deu qualquer resposta.

Simplesmente, nada pode ser feito. O aluno precisa vivenciar pessoalmente todas as vicissitudes e formar suas próprias impressões a partir delas. Do contrário, se tudo fosse contado a ele, ele perceberia tudo apenas com o intelecto, através do conhecimento. Mas o conhecimento está aqui hoje e amanhã já não está mais. Isso não é espiritualidade. O intelecto é meramente uma máquina.

Tudo deve passar pelos sentimentos de uma pessoa, nos quais, de acordo com seus desejos, haverá conquistas, fracassos, decepções e descobertas. Mas tudo isso deve acontecer especificamente dentro de seus desejos. É proibido substituir sentimentos e sensações por intelecto e conhecimento.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Que metamorfoses ocorrem entre as descidas e as subidas? O que altera a transição de um estado para outro?

Resposta: Essas transições só são possíveis dentro de um grupo.

É impossível analisar, perceber ou mensurar esse processo, a menos que seja em relação a um grupo no qual você, junto com seus amigos, se esforce para se unir como um só e se anular em relação à sua conexão comum. Dentro dessa conexão, vocês revelam a fonte, a força superior, que pode transformar a todos e conduzi-los a essa conexão.

Dessa forma, você realmente se esforça para revelar a imagem, o estado que de fato existe. É a única coisa que existe.

Todas as outras noções, desconectadas desta realidade, como: diga-me, mostre-me, explique-me, são mera filosofia dissociada da matéria e serão invariavelmente mal compreendidas. Além disso, esse tipo de pensamento levará você a acreditar que pode alcançar isso sozinho. Portanto, é impossível estudar Cabalá sem perceber a conexão coletiva com aqueles que compartilham essa aspiração.

Uma pessoa precisa percorrer inúmeras etapas, passando por incontáveis ​​realizações, definições e análises antes de estar pronta para esse tipo específico de união e transformação, a fim de simplesmente deixar de perceber a si mesma e passar a perceber o coletivo. Nesse ponto, ela revelará que esse coletivo é, na verdade, sua alma.

Pergunta: Como podemos usar nossas subidas e descidas de forma coletiva? Como podemos nos sintonizar com essa frequência específica em que todos estão se esforçando na mesma direção?

Resposta: Já falei muito sobre isso e agora não quero me repetir.

Pergunta: Talvez haja alguma nuance sutil que ainda não estamos percebendo?

Resposta: Não está faltando nada. Tudo já foi dito milhares de vezes. Você tem tudo. Se usar, encontrará o modelo certo e a si mesmo nele. Caso contrário, não.

Comentário: Em resumo, você já explicou esse sistema em detalhes diversas vezes, mas seus alunos continuam perguntando constantemente sobre a mesma coisa. Você oferece algumas explicações e revela nuances mais sutis.

Minha Resposta: Depende do nível de desenvolvimento deles. Não posso analisar isso agora com você. Você não entende que um Cabalista só pode analisar aquilo que realmente percebe durante uma conversa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá Prática”, 28/09/10

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Comentário: Acontecem coisas difíceis conosco, mas viemos aqui, começamos a trabalhar com a fé acima da razão, e dizemos que o que aconteceu não é tão ruim, e que com o tempo tudo se resolverá.

Minha Resposta: Isso está incorreto. Baal HaSulam escreve que se tudo o que lhe acontece é percebido como bom, mesmo que você o sinta como ruim, é simplesmente uma mentira. Isso se chama chassidismo.

Aqui reside a diferença entre o conhecimento dos proprietários de terras e o ensinamento da Torá, entre a religião e a sabedoria da Cabalá. Você está simplesmente se enganando: “Tudo o que o Criador faz é para o bem, e os golpes que vêm são bons. Na verdade, não são golpes, mas coisas positivas; eu apenas não os sinto dessa forma”. Tudo isso é falso.

Você se sente mal? Sim! Então por que se enganar? Para quem você está mentindo? Seu coração está no Partzuf superior. Conforme estudamos, Ima Elyia (a mãe superior) agora virou as costas para Aba (o pai) e não aceita sua oração porque ela não é genuína. Se você continuar se enganando, se distanciará ainda mais da verdade.

Se eu recebo golpes e afirmo que são bons, e até agradeço e oro por eles, que engano maior pode haver? Como posso chegar ao ponto de reconhecer o mal e ter fé acima da razão? É exatamente disso que Baal HaSulam fala. Significa que você está percebendo a realidade de forma incorreta.

“Um juiz não tem nada além do que seus olhos veem.” Depois de se sentir mal, você deve lidar com isso de acordo com o princípio: “Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?”

Seu problema é que você não quer sentir o choque de conceitos opostos. Você não quer viver em tensão interna. Claro, é mais fácil dizer: “Graças a Deus, tudo está nas mãos do Céu, tudo está bem”, ou “Não há outro além Dele, vivo por isso e nada mais me preocupa”. Ou ser como a população religiosa que supostamente se apoia no Criador. Enfatizo “supostamente” porque eles não analisam os estados pelos quais passam. Eles se relacionam com a vida dessa maneira não porque realmente a sintam de forma diferente, mas porque apagam a realidade e se apegam a uma única ideia: existe um Criador e, portanto, pode-se permanecer em paz.

Eles não vivem na realidade verdadeira pela qual devem ascender, do nível deste mundo ao nível da correção final (Gmar Tikun), por seu próprio esforço, porque não conectam esses dois pontos. Aparentemente, apegam-se à força superior e pensam que, por meio dela, completaram a correção.

Existe também uma vida completamente diferente vivida por pessoas seculares. Elas acreditam que não há nada acima, que vivemos nesta Terra e que isso é tudo o que existe. Entre esses dois polos, toda a humanidade existe. Se você se encontra em um desses extremos, pode organizar sua vida confortavelmente, fechando os olhos para um lado ou para o outro, como um descrente ou como uma pessoa religiosa, sem nenhum conflito interno. Isso se torna uma espécie de filosofia de vida.

É exatamente assim que você deve se relacionar com seus amigos: “Meu amigo é um anjo, o Criador, e eu devo tratá-lo como tal”.

Mas é preciso ver tudo de uma vez e examinar a realidade de ambas as perspectivas simultaneamente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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