O desenvolvimento do desejo de receber pode ocorrer em seu ambiente natural. Mas existe também um outro ambiente, desconhecido, um novo entorno. Como uma pessoa é obrigada a se desenvolver na direção desse ambiente diferente? Certamente, ela recebe um desejo divino.

O fato de uma pessoa ser dotada de um desejo por prazeres ausentes no ambiente limitado em que nasceu (este mundo) é referido como “o Masculino (o Criador) que concebe (semeia)”. “O Criador concebe primeiro”; isto é, Ele concede à pessoa um despertar pela espiritualidade.

Obviamente, o despertar para o mundo superior não surge espontaneamente em uma pessoa. Manifesta-se apenas por meio de luzes que iluminam o Reshimo (gene informacional espiritual). Subitamente, surge na pessoa um desejo por algo que transcende os limites deste mundo. E como diz o ditado: “O Criador, tendo concebido primeiro, dá à luz uma menina (Nekeva)”, ou seja, um Chisaron pela espiritualidade.

É exatamente isso que uma pessoa sente; consequentemente, começa a se esforçar para realizar, para preencher essa falta. Ela se movimenta, corre de um lado para o outro, começa a estudar, entra em uma sociedade adequada, busca diversos meios e ações para preencher seu Chisaron. E assim continua até que a pessoa comece a se ver agindo para alcançar a plenitude.

Gradualmente, como resultado de muitos anos de esforço, torna-se claro para a pessoa que o desejo de receber, embora venha do alto, carece das qualidades, da forma e da natureza necessárias para sua realização. Esse desejo está presente em nós, mas é inadequado para uma plenitude que transcende os limites deste mundo, pois além de suas fronteiras, tanto o Kli quanto a plenitude são de natureza completamente diferente. São esses atributos ausentes que devemos adquirir.

Gradualmente, revela-se à pessoa que o desejo que lhe foi dado do alto não se dirige à espiritualidade. E isso apesar de um Chisaron (uma “menina”) aparentemente ter nascido dentro dela. O Criador implantou em nós um certo desejo sem forma por uma plenitude que está além do nosso alcance. Esse desejo deve ser realizado em um vaso completamente diferente, um vaso de doação. O Chisaron deve se preencher com os prazeres da doação ao Criador.

Quando uma pessoa compreende que o que precisa é de um novo Chisaron e não de uma mera satisfação, podemos dizer que o Criador, o “masculino”, concebeu e uma menina (Nekeva) nasceu. Ou seja, como resultado de uma longa busca, torna-se claro para a pessoa que o que lhe falta não é a plenitude, mas o desejo de doar. Esse desejo de doar que surgiu nela é, de fato, o Chisaron que nasceu.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Para que surja em mim a necessidade de me unir aos amigos, preciso compreender que, por meio deles, poderei sentir verdadeiramente a minha posição em relação ao Criador. Isso acontece quando me relaciono com eles como meu futuro ponto de Keter.

E para me unir a eles com o propósito de alcançar o Criador, preciso usar seus desejos, conectar meus Chisarons (deficiências) aos deles, vê-los como pequenos e viver precisamente na tensão entre esses dois pontos de vista.

Não há nada que você possa fazer. Caso contrário, se me faltasse essa disparidade (que, em essência, é a diferença entre o inferior e o superior, entre o que está dentro da razão e o que está acima da razão), não surgiria a necessidade da ajuda do Criador.

Por natureza, podemos suportar tudo, exceto o estado de confronto direto entre a luz e o Kli, no ponto de colisão (Bitush), do qual parece não haver escapatória ou avanço possível, a não ser ascender acima da razão.

Consequentemente, este ponto não pode ser percebido como algo positivo, bom ou confortável. Afinal, não tem nenhum fundamento na natureza do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Os esforços são medidos em relação ao sistema ou em relação à pessoa, de acordo com a forma como ela avalia o impacto dos esforços que dedicou?

Resposta: Não entendi o que você quis dizer com “de acordo com o que a pessoa sente”. Se eu sinto que dei tudo e não recebi nada, e daí? Isso significa que já estou em um estado em que deveria receber?

A medição é feita pelo Criador porque eu não sei exatamente qual o nível de esforço necessário para que eu alcance o próximo nível. Como posso me medir em relação ao próximo nível se não sei qual é ele?

Pergunta: Você deu um exemplo de que uma pessoa permanece em qualquer estado até se sentir como um limão espremido e, então, como não tem mais nada a acrescentar, seu estado muda. É isso que uma pessoa sente?

Resposta: Não, de forma alguma. Nunca sabemos onde o trabalho termina, em que nível ou em que grau. Essas coisas sempre nos chegam de forma inesperada, repentina, como uma surpresa: “Trabalhei e encontrei”.

Não há conexão direta entre essas coisas. Não posso dizer onde o esforço termina e onde eu “encontro”, porque não consigo medir meu próprio estado, muito menos o próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes na obra?”

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Pergunta: Dizem que você precisa criar um grupo para si mesmo e lembrar os amigos da grandeza da meta. No começo, eu achava que tudo estava bem, mas agora está milhões de vezes pior. Se eu perceber o quanto minha situação piorou em relação à meta e à grandeza do Criador, isso me fará abandonar o grupo muito rapidamente?

Resposta: Não! Se os amigos lhe falam da grandeza do Criador, dizendo que isso é algo sublime, como você poderia fugir disso?

Comentário: Se eu perceber o quanto sou diferente sou.

Minha Resposta: Não importa, porque a grandeza não desaparece. É isso que você não entende. Se eu mesmo me abasteço com a grandeza do Criador e eu mesmo forneço a consciência da minha própria insignificância, então sou a fonte de dois pontos: Keter e Malchut. Portanto, posso apagar ambos, porque dependem de mim; eu sou a fonte. Se eu os esquecer, apagá-los e eliminá-los, pronto! Então minha vida se torna simples e agradável, e eu retorno ao nível de um animal.

Mas se o grupo me proporciona a grandeza do Criador, e eu percebo o quanto sou insignificante com base nisso, então essas são duas fontes diferentes: Keter e Malchut. Nesse caso, não poderei fugir, porque os amigos sustentam em mim a grandeza do Criador. É como um computador: se você recebeu uma mensagem, ela permanece dentro de você, mesmo que sua origem seja externa.

Assim, se você recebeu a consciência da grandeza do Criador do grupo, não pode apagá-la, pois foi dada a você pelos amigos e não gerada por você mesmo. Acontece que uma não pode anular a outra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Se eu percebo algo negativo nas qualidades dos meus amigos e reconheço o mal na minha atitude em relação a eles, como posso enxergar tudo isso em mim?

Resposta: Quando você olha para um amigo, percebe o mal nele. Mas como você enxerga o mal dentro de si mesmo? É aí que os problemas começam. É aqui que um erro pode se infiltrar.

Você não pode afirmar agora que vê algo de errado no amigo porque seus Kelim não foram corrigidos e depois justificá-los dizendo que o Criador os apoia. Essa abordagem está incorreta, porque é uma avaliação incorreta do estado. Não é verdade, não é real.

A questão é que todos nós somos imperfeitos e opostos ao Criador. E se eu pretendo examinar meus Kelim interiores em relação aos outros, digo que minha atitude para com eles é egoísta.

Além disso, a definição de “outros” pode incluir os amigos, o Criador e o resto da criação; é tudo a mesma coisa. Afinal, eu sou um egoísta. Tudo fora de mim — meus amigos, as outras partes da criação — também são egoístas.

Além disso, existe o Criador, ou seja, a qualidade absoluta, eterna e altruísta. Há uma diferença entre os conceitos de “amigos” e “Criador”. Se eu disser que minha atitude em relação aos outros é ruim porque eu sou ruim e eles são bons, não terei com quem trabalhar. Essa é uma abordagem incorreta.

Nesse caso, eu estaria avaliando-os não pelo que são agora, mas pelo que deveriam se tornar após a correção final. Essa abordagem está errada.

Devo enxergar a mim mesmo e a eles de forma realista, e então poderei me unir a eles para juntos buscarmos a correção. Devo enxergar meus amigos, não como se já estivessem corrigidos, mas como realmente são agora, para que eu tenha um grupo com o qual lutar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Comentário: Em uma das lições, você disse que é impossível progredir por meio de ações proibidas.

Minha Resposta: Não existe nada no mundo que o impeça de progredir. Tal coisa é impossível, pois faz parte da nossa alma. Em todos os casos, qualquer ação é um progresso. Você não encontrará nada que o impeça de avançar.

Nada é criado sem propósito! Não o vemos e não podemos nos relacionar com ele. Por exemplo, acabei de dar um passo em alguma direção, digamos, em direção ao objetivo, quer eu queira ou não, mas no caminho, pisei em uma formiga e a esmaguei. Isso também tem a ver com o objetivo. Não há nada que você não possa conectar com Malchut do mundo do infinito, que inclui toda a criação.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Nossa única escolha reside em acelerar o progresso.

Digamos que este mundo, movendo-se em seu ritmo atual, esteja destinado a atingir o fim da correção em 100.000 anos. Em ciclos anteriores de encarnações, uma pessoa percorria certos estágios naturalmente; agora, ela tem a capacidade de percorrer, com o mundo, todo o caminho restante até o fim da correção artificialmente, por exemplo, não em 70.000 anos, mas em 7 a 10 anos.

Então, como não nos apressarmos? A única escolha que temos é se vamos ou não acelerar. Pode parecer que precisamos fazer algo extraordinário, mas, na verdade, precisamos continuar fazendo as mesmas coisas, só que mais rápido.

Velocidade, ritmo e tempo simbolizam o esforço interno que dedico àquilo que preciso. Por exemplo, para me conectar um pouco mais com um amigo, eu me esforço mais. Para aprender um pouco mais, eu me esforço novamente. Ou seja, para fazer as mesmas coisas, mas com mais intensidade.

De que adianta correr de um canto a outro? O que resultará disso além do vento? O que significa velocidade é aplicar meus próprios esforços em cada pequena coisa que preciso examinar e esclarecer.

Ao dedicar duas horas e meia à lição, esforce-se para se concentrar mais na lição e em seu objetivo, e nada mais. Para que a intenção não se dissipe, mantenha-a sempre presente. Apenas a lição e seu objetivo devem estar diante de você. E isso já significa que você está no caminho certo. Se você se aprofunda nesse pensamento e teme perdê-lo, então acelera o processo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Isso significa que a pessoa deve perceber o que precisa antes de orar, e sobre essa carência ela ora para que o Criador a satisfaça (Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”).

Está escrito que uma pessoa deve orar com base em suas deficiências. Como eu descubro o que me falta? Tudo o que preciso é perceber que minhas qualidades são opostas às do Criador, compreender isso intelectualmente, por assim dizer, e senti-lo profundamente dentro de mim. Não há nada de especial nisso.

O aspecto notável reside no fato de o Criador ter realizado um milagre. Ele me concedeu a sensação de que minha forma atual é contrária ao que costumo sentir; além disso, Ele me deu um Kli (vaso espiritual) adicional de um mundo espiritual completamente oposto ao meu.

Agora possuo dois tipos distintos de vasos. Primeiro, há uma pequena centelha de desejo de doar (Ner Dakik), referida como uma iluminação da santidade ou um ponto no coração. Essa centelha é um fragmento que resta da quebra do vaso coletivo da alma. Segundo, há minhas qualidades egoístas, minha forma comum e natural.

Agora posso examinar, analisar, refletir e concluir que, na medida em que consigo enxergar minhas qualidades através da perspectiva do meu coração, elas são opostas às do Criador.

Essa percepção é apenas o começo da minha relação com a espiritualidade; ainda não é minha entrada efetiva no mundo espiritual. Muitas pessoas experimentam essa sensação, nos procuram, vêm até aqui, recebem esse sentimento e, em seguida, voltam para casa e nunca mais retornam.

Por quê? Porque a partir deste ponto há um próximo passo. Já que percebo minha oposição ao Criador, devo encontrar a solução correta para o que fazer com esse conhecimento. O que posso extrair da interação desses dois sistemas? Preciso me relacionar com eles corretamente.

Isso não significa que eu deva buscar Kelim específicos para me aprimorar e me elevar ao nível do Criador por meus próprios esforços. Se eu olhar por essa perspectiva, percebo que não consigo.

Então, desabo e abandono a Cabalá. Digo a mim mesmo que este trabalho não é para mim e que está além da capacidade humana. O Criador está no céu e eu na terra. Deixe-me viver em paz. É melhor fechar os olhos e não ver nada, permanecendo em minha própria natureza.

Estar preso entre o mundo espiritual e o material é um sofrimento terrível. Sentir-se constantemente o oposto, insignificante, mau, experimentar sensações desagradáveis ​​e desesperança. Para quê?!

Em outras palavras, a disparidade entre os mundos material e espiritual deve ser usada corretamente desde o início, ou a pessoa cai em depressão, em um estado de desesperança, do qual não há saída.

O reconhecimento do mal deve se tornar imediatamente um trampolim para agir com fé acima da razão; não posso fazer nada sozinho, mas o Criador pode. Além disso, Seu plano inclui implementar minha correção na medida em que eu a solicito Dele.

Como poderei exigir isso do Criador? Para isso, devo valorizar Sua grandeza e me rebaixar diante Dele. É assim que recebo Seus conselhos: aderindo a Ele. Em última análise, a adesão é o que conquistamos.

Se processarmos todos esses dados corretamente, revelaremos a necessidade de um grupo que dê a força necessária para lidar adequadamente com os estados em desenvolvimento. Então, rapidamente, passamos para a próxima etapa do trabalho.

A próxima etapa é o trabalho sério. Constitui uma oração ao Criador, que só pode ser realizada pela fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Inicialmente, cada pessoa existe no nível dos adoradores de ídolos. Cada uma deve examinar todos os seus pensamentos, desejos, intenções e estado futuro (o que deseja saber e alcançar, e como deseja sentir e ver todo o seu ambiente e a si mesma) e determinar se tudo isso converge para um único ponto chamado Criador.

Mas se uma pessoa não direcionou seus dados futuros para esse ponto chamado Criador, fica proibida de usar o poder da Torá para progredir. Primeiro, é preciso esclarecer o que é possível no nível de cada uma.

Quando a pessoa completa esses esclarecimentos e pede força para avançar, para que a luz circundante chegue até ela, a cure, a faça progredir, a aproxime da santidade e lhe dê um sentimento mais forte do divino, de que “Não há outro além Dele”, então, após tal despertar, obstáculos e confusão adicionais surgirão sobre ela.

Esses obstáculos serão mais sutis; servirão para orientar a pessoa com maior precisão (operando dentro de um escopo mais estreito, como medir distâncias em metros ou, alternativamente, em milímetros ou micrômetros). Isso fica claro pelos obstáculos que uma pessoa enfrenta: eles mostrarão com mais precisão o quanto ela se tornou mais sensível, como em lugares onde antes via apenas coisas grosseiras, agora distingue detalhes mais finos e nítidos.

Embora nos pareça que os mesmos obstáculos (os mesmos contratempos e confusões) se repetem constantemente, cada vez que os examinamos, percebemos o quadro subjacente e discernimos seu propósito final com uma visão mais nítida, através de qualidades mais sutis e com maior precisão.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Devemos infundir cada ação que realizamos com o princípio “Não há outro além Dele”. Ao fazer isso, já estamos em unidade com o Criador, ainda que em certo nível, mas não obstante, trata-se de um verdadeiro estado de unidade.

Chegaremos a conhecê-Lo de uma forma mais sensorial, com maior consciência, até que Ele seja revelado em Sua plenitude completa, um estado conhecido como correção final (Gmar Tikkun), o mundo do infinito, que é o nosso objetivo.

Mas como isso será revelado? Precisamente por meio de pequenas ações. O que estou fazendo agora? Compreendo que o que estou fazendo agora resulta da ausência de conexão com o Criador ou da presença dessa conexão?

Mesmo que você precise mentir para si mesmo para se convencer de que deve fazer algo. Por exemplo, sou forçado a roubar. Se eu não roubar, não terei o que comer, não terei forças, não terei energia, não poderei satisfazer minhas necessidades, não poderei estudar. Uma pessoa constrói todo tipo de justificativa, mesmo para ações não muito boas.

Mas, por agora, isso não tem importância, pois não se pode agir de outra forma. Mesmo por esses meios, a pessoa se conecta com o Criador. É essencial internalizar o Criador, trazê-Lo para dentro de si. Não tentem esconder essas questões de si mesmos.

Caso contrário, é como se você estivesse apagando o Criador de alguma parte da sua vida, banindo-o dali. Não! Ele está sempre presente em todas as minhas ações, mesmo nas menos louváveis.

Pergunta: O que significa internalizar o Criador? Significa simplesmente pensar Nele?

Resposta: Sim! Pense! E você verá como, de repente, nessas mesmas ações, começará a se comportar de maneira diferente. O Criador concorda que, em vez de estar oculto de você, você deve procurá-Lo em todos os lugares onde estiver. Não há nada mais terrível do que apagá-Lo do seu campo de visão. Convide-O para a pior, a mais indecente, a mais desonesta ação.

Rabash escreve sobre isso: Quando uma pessoa se arrepende de ter abandonado a santidade, ela decide que, a partir daquele momento, se esforçará ao máximo para garantir que isso não aconteça novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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