Está escrito (Gênesis 13:8-9): “Então Abrão disse a Ló: ‘Que não haja contenda entre mim e ti, nem entre os meus pastores e os teus pastores, pois somos irmãos. Não está toda a terra diante de ti? Por favor, separa-te de mim: se fores para a esquerda, irei para a direita; se fores para a direita, irei para a esquerda.’”

Devemos entender por que ele diz “Pois somos irmãos”, visto que eles não eram irmãos.

O Zohar (Lech Lecha, Item 86) interpreta isso da seguinte forma: “’Pois somos irmãos’, significando que a inclinação ao mal e a inclinação ao bem estão próximas uma da outra. Uma está à direita de uma pessoa e a outra à sua esquerda. Ou seja, a inclinação ao mal está à sua esquerda e a inclinação ao bem à sua direita” (Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”).

Neste artigo, Rabash escreve que “é proibido ouvir um coisa boa de uma pessoa má”. Por quê? Como pode haver algo de bom em uma pessoa má? Aparentemente, é possível.

O paradoxo inerente à criação, que não somos tão capazes de aceitar, é que só se pode avançar em direção à perfeição e à eternidade a partir do seu oposto.

O desejo de receber, em sua essência, não é bom nem mau. Mas quando a luz a penetra, confere ao desejo de receber uma intenção de doar. Sem a intenção de doar, o desejo de receber é meramente material que desfruta e, ao desfrutar, percebe apenas a sua própria existência no mundo.

Em contraste com este material, não há nada mais que precise ser transformado ou alterado. Contudo, ao operar com intenções voltadas à recepção, o material descobre que essas intenções o impulsionam, compreende que são más e revela o reconhecimento do mal dentro de si. Então, o material tenta mudar suas intenções para intenções que lhe permitam desfrutar, e gradualmente descobre que essas intenções visam à doação.

Não compreendemos que o Criador criou a criação de tal forma que a própria oposição à revelação da divindade é o que nos desperta. A inclinação ao mal é, na verdade, o único meio verdadeiro que nos aproxima da meta; ela não nos permite permanecer estagnados, sem movimento, mas nos impulsiona constantemente a buscar, a encontrar e a perceber a extensão total da perda que ela nos causa, e a completa impossibilidade de alcançar qualquer bem sem superá-la. Sem a inclinação ao mal, a pessoa ficaria completamente paralisada.

Se ela segue o conselho da inclinação ao mal, sente que está afundando no sofrimento. Então, a pessoa começa a odiar a inclinação ao mal e chega à decisão correta: substituir a intenção de receber pela intenção de doar. Dessa forma, a inclinação ao mal cumpre sua missão.

Assim, devemos respeitar a função da inclinação ao mal, o que ela faz por nós ao exercer sua influência de diversas maneiras para nos voltar ao Criador. Isso se chama “ajuda contra ele”.

Portanto, Abraão disse a Ló: “Se você for para a esquerda, eu irei para a direita; e se você for para a direita, eu irei para a esquerda”. Será que Abraão não sabe para onde ir? Pelo contrário, se Ló escolhe um caminho, Abraão sabe que o seu caminho é o oposto. Sem isso, ele permaneceria em estado de Hafetz Hesed, sem direção. É precisamente para esse propósito que existe a inclinação ao mal.

Embora às vezes nos pareça má e outras vezes boa, devemos sempre ignorar seu conselho; em outras palavras, ouvir o oposto. Fazendo isso, ela nos orienta na direção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Comentário: Quando você dissemina a Cabalá para as massas, o que atrai as pessoas é a sua mensagem interior.

Minha Resposta: Isso acontece porque eu tenho essa energia. As pessoas sentem que existe uma força superior em mim. Elas a percebem, mesmo que levemente, e sentem esse conhecimento, essa confiança e essa luz interior.

Não me vanglorio disso, mas também não escondo que elas realmente percebem tudo isso. Em muitos, provoca ódio; em outros, respeito, aprovação ou admiração. Não faz diferença. O importante é que ela existe, e não é apenas o lampejo de um orador brilhante; afinal, não falo hebraico particularmente bem, e meu jeito é geralmente um tanto rude, com um senso de humor estranho e muitas vezes desagradável.

Eu elaboro minhas declarações de forma bastante deliberada, até mesmo incisiva, especificamente para perturbar a pessoa e fazê-la se sentir desconfortável, levando-a a adotar uma postura crítica. As pessoas simplesmente reconhecem que há uma lógica profunda nisso, não minha, é claro.

Aliás, por natureza, sou praticamente desprovido de qualquer talento inato. A única coisa que se manifesta através de mim é o que recebi do meu grande mestre. Através da minha conexão com ele, transmito a vocês o que ele recebe do seu mestre e, mais adiante, através de toda a linhagem dos Cabalistas.

Tive o privilégio de servir como um canal, de “transmitir”, por assim dizer, informações de mim para o Kli comum. Na medida em que vocês se unirem, serei capaz de transmitir tudo isso a vocês.

Não importa se estou aqui ou não. A ausência de contato visual serve para lhes dar ainda mais liberdade de escolha para se unirem. Se eu não estiver mais presente, isso simplesmente significará que lhes foi concedida ainda mais liberdade de vontade, ainda mais responsabilidade de se unirem. E quando conseguirem fazer isso, receberão ainda mais de mim, assim como eu recebo muito mais do meu professor do que quando ele estava fisicamente ao meu lado.

Diz-se que os justos vivem mais na morte do que na vida. Portanto, não faz diferença aos seus olhos se eu existo agora ou se não existirei. Se vocês se unirem, sentirão uma abundância espiritual fluindo para dentro de vocês, especificamente de mim, em medida ainda maior.

Quando estiverem prontos para a etapa de união, sem mim, com maior liberdade de escolha, já que não haverá mais minha pressão ou orientação direta, e vocês forem capazes de concretizar isso, então partirei. A partir desse momento, dependerá inteiramente de vocês conseguirem ou não realizar isso.

Pergunta: Você acha que esses círculos externos para os quais estamos atualmente disseminando informações continuarão a ser atraídos por isso da mesma maneira?

Resposta: Isso depende da sua capacidade de se tornar uma força magnética, da sua força interior (do tipo que eu possuo atualmente) e da sua capacidade de servir como fonte dessa força para toda a humanidade. Se vocês permanecerem em contato comigo e permitir que essa força flua através de mim, começarão a atrair toda a humanidade. Mas tudo isso deve acontecer coletivamente, como uma única entidade unificada.

Pergunta: Será possível que não consigamos nos tornar um todo unificado?

Resposta: Nesse caso, a obrigação seria transferida de vocês para outro grupo; alternativamente, vocês poderiam ser compelidos a essa unidade através do caminho do sofrimento. Vocês serão obrigados a se unir de qualquer maneira, porque essa é a trajetória natural da evolução, o caminho inevitável que leva à revelação desse sistema, desse estado que existe no mundo do infinito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na União”, 11/09/10

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Pergunta: O grupo está fora de mim. Isso significa que dependo de algo externo. Como posso fazer com que ele dependa de mim e não de algo externo?

Resposta: O que exatamente você decide aqui? Você escolhe o grupo e se convence de que ele é ótimo, bom, importante e único. Então, o que ele lhe oferece naturalmente se torna importante e significativo para você. Em outras palavras, você deve se humilhar perante o grupo, e o grupo deve lhe “anunciar” o que é necessário.

Pergunta: E se eu quebrar a conexão, mesmo que por um instante? É isso mesmo?

Resposta: Se você quebrar a conexão, você é um “animal”. Afinal, sua única escolha é a escolha do grupo.

Comentário: Você disse uma vez que não importa a qual grupo você pertença. Você sempre pode se inspirar nele, desde que mantenha a mesma direção.

Minha Resposta: Eu disse que é possível sentir uma resposta interna mesmo em um grupo pequeno, pois isso depende muito da sua humildade diante dele. Isso é o mais importante. O grupo pode ser formado por iniciantes que não sabem nada, mas estão muito inspirados e desejam algo. Então, você se inspira na inspiração deles.

Como uma mãe se inspira em seu bebê? O bebê tem algum tipo de desejo? É aqui que o amor entra em ação, o senso de importância. O bebê é mais importante para ela do que a própria vida. É assim que a natureza funciona. Qualquer som que ele emita é o mundo inteiro para ela, e ela não deseja nada mais do que ouvi-lo e satisfazer seus desejos. Então, o tamanho do bebê importa? Não, o que importa é a importância, o amor e o significado.

Pergunta: E se isso não estiver lá?

Resposta: Se não estiver, não há nada a fazer. Significa que não há grupo e você está em suas próprias mãos, isto é, nas mãos da sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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É sabido que a pessoa sempre se encontra entre pessoas que não têm conexão com o trabalho no caminho da verdade, mas, ao contrário, sempre resiste àquelas que trilham o caminho da verdade. E como os pensamentos das pessoas se misturam, as visões daquelas que se opõem ao caminho da verdade permeiam aquelas que têm algum desejo de trilhá-lo.

Portanto, não há outra solução senão estabelecer uma sociedade separada para si mesmas, que seja sua estrutura, ou seja, uma comunidade separada que não se misture com outras pessoas cujas visões sejam diferentes daquela sociedade. E elas devem constantemente refletir sobre o propósito da sociedade, para que não sigam a maioria, pois seguir a maioria é da nossa natureza  (Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”).

No caminho espiritual, tudo acontece de forma diferente do que em outras áreas da atividade humana, porque aqui eu preciso me transformar, ou seja, me libertar de uma natureza egoísta e adotar uma nova.

Isso significa que não tenho outra escolha senão criar deliberadamente um ambiente apropriado ao meu redor, onde metas e ideais espirituais sejam elevados ao máximo, desenvolvidos e tornados obrigatórios para todos. Em tal ambiente, posso aprender com esta sociedade e absorver uma influência mais forte dela do que de toda a humanidade, e, mais importante, maior do que do meu próprio egoísmo. Só então serei capaz de, de alguma forma, me transformar.

Pergunta: Rabash escreve que uma pessoa que está entre pessoas não relacionadas ao caminho espiritual gradualmente adota as visões delas. Será que uma pessoa é realmente tão fraca assim?

Resposta: Não é que uma pessoa seja fraca; ela é simplesmente matéria-prima que é moldada pela sociedade. Qualquer que seja o ambiente em que viva, seus pensamentos inevitavelmente refletirão esse ambiente.

Comentário: Os Cabalistas são frequentemente acusados ​​de serem fechados em si mesmos. Por algum motivo, eles passam essa impressão a todos.

Minha Resposta: Eles evocam antagonismo nos outros porque o método Cabalístico vai contra a natureza humana. Isso pode ser visto na forma como a humanidade se relaciona com o povo judeu e percebe a semente da Cabalá dentro deles, mesmo que os próprios judeus não tenham consciência disso.

Portanto, continuo imperturbável pelo fato de despertar ódio em muitas pessoas. O que se pode fazer? Teremos que esperar até que elas se corrijam e entendam que não há outro caminho. Espero que, com o ritmo atual dos acontecimentos, isso aconteça rapidamente.

De KabTV, “A Última Geração”, 29/07/18

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Essa sabedoria nada mais é do que uma sequência de raízes que se desdobram por meio de causa e consequência, seguindo leis fixas e determinadas que se entrelaçam em um único objetivo sublime descrito como “a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo” (Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”).

À primeira vista, há alguma confusão aqui. Em primeiro lugar, diz-se que essas raízes se espalham e descem de cima para baixo. Logo em seguida, escreve-se que elas estão conectadas e visam um objetivo nobre, aparentemente de baixo para cima; o objetivo é a revelação do Criador (acima) à criação, ao homem (abaixo) neste mundo.

Como os Cabalistas compreendiam todo esse sistema e o descreviam para nós, de modo que pudéssemos usar seus livros para desvendá-lo por nós mesmos? Exatamente da mesma forma que nós, mas para eles era muito mais árduo. Eles não tinham um mestre e não tinham um grupo.

Por muitas gerações, as pessoas têm buscado maneiras de revelar a força superior e o que realmente está acontecendo em nosso mundo, quais leis a regem, como podemos influenciar nosso destino e como obter uma compreensão sólida e precisa do que de fato está acontecendo aqui.

Vemos que muitas opiniões, religiões e crenças abundam no mundo. Os seres humanos estão em constante mudança e, de geração em geração, não sabem o que lhes acontece.

O ser humano não consegue integrar toda a realidade em um único quadro coerente. Afinal, existem a ciência e a psicologia, diversas crenças e religiões, uma infinidade de fenômenos ocorrendo ao nosso redor, mas não sabemos de onde vêm. Não conseguimos encontrar respostas para perguntas sobre o que aconteceu antes de nós e o que acontecerá depois. Mais importante ainda, não sabemos como nos comportar no dia a dia.

Ao longo da história, muitas pessoas fizeram perguntas semelhantes, até que um homem chamado Adam HaRishon (o primeiro homem) apareceu. Ele é chamado de primeiro homem porque foi o primeiro a receber a resposta para a pergunta sobre o que realmente está acontecendo.

Ele revelou todo o sistema: como toda a realidade (dentro da qual ele existe) lhe é apresentada, como várias forças e sistemas conhecidos como “mundos” operam por trás deste mundo, como todos eles chegam até ele, por que ele repentinamente deseja compreender tudo isso, o que acontece em seguida quando ele começa a compreendê-los e como ele procede para revelar todo o universo a si mesmo.

Todo o panorama se abriu diante dele, todo o seu caminho futuro, até que ele revelou completamente a realidade em sua totalidade, tal como ele existe independentemente de seu corpo físico e animal, acima dele, acima da vida e da morte.

Ele começou a revelar tudo isso e descreveu no livro Raziel a-Malakh (O Anjo Secreto). Foi aí que começou a ciência da Cabalá.

Como a segunda pessoa chegou a essa revelação, e depois a terceira, a quarta, e assim por diante? Também porque despertou nelas o desejo de saber: “Quem sou eu? Por que nasci? Por que existo? Qual é o meu destino? Quem me controla? Quem me governa? Quero controlar o meu próprio destino! Qual é a razão de tudo o que acontece no mundo e comigo?”

Como todos fazemos parte de um sistema comum, somos atraídos para a nossa origem, tal como cargas elétricas num campo magnético ou pedaços de ferro atraídos por um ímã. Assim, chegamos a um ponto em que podemos adquirir conhecimento sobre a ciência da Cabalá, cada um a partir da sua própria perspectiva, aparentemente por acaso.

A segunda pessoa também veio a Adam HaRishon e começou a estudar com ele. Então vieram mais e mais. Contudo, embora todos estudassem com seu mestre, cada um alcançou a revelação pelo mesmo caminho que percorreu. Afinal, um mestre pode oferecer auxílio apenas por meio de explicações, mostrando ao aluno como trilhar o caminho da revelação, mas cada pessoa deve alcançá-la por si mesma.

O que se revela? É a ordem das raízes que descem até nós, nos despertam e nos dão o desejo de compreendê-las. Se uma pessoa realiza esse desejo, ela alcança a raiz mais elevada através dessas raízes e, assim, revela todo o universo. O que se revela? O propósito da criação é agradar ao criado.

Ao final do nosso desenvolvimento, alcançamos um estado em que somos preenchidos por uma alegria eterna e perfeita em nossa mente, sentimentos e consciência. Sentimos a harmonia que reina em toda a realidade. Revelamos o que nos está oculto agora. E tudo o que revelamos é chamado de “o pensamento da criação”.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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Pergunta: Por que deveríamos entrar em guerra durante o período de preparação?

Resposta: Você quer dizer que, se formos além do Machsom, fica claro onde está a linha direita, onde está a linha esquerda, onde está o bem e onde está o mal. Ali, parece que me é revelado que estou em um estado de discórdia, através do qual posso esclarecer o que está acontecendo e como construir novos Kelim (vasos). Então, tudo realmente faz sentido.

Mas antes do Machsom, eu não tinha ideia de onde estava. Nem sequer sabia quais forças eram boas e quais eram más, e nem mesmo se estava em combate. Estava simplesmente inconsciente. Então, qual era o sentido disso?

Em primeiro lugar, se pensarmos dessa forma sobre o que acontece depois do Machsom, estaremos equivocados. Mesmo além do Machsom, na espiritualidade, sempre que uma pessoa tenta alcançar um nível superior, ela se encontra em desacordo, em uma guerra entre as linhas direita e esquerda. Ela não sabe o que é a linha direita e o que é a linha esquerda. Ela não distingue claramente onde estão as qualidades do Criador e onde estão as qualidades da criação.

A Sitra Achra (o outro lado, a força impura) se reveste de belas vestes e a confunde até que ela revele a verdadeira imagem e compreenda que precisa transcender a razão para verificar qual linha, esquerda ou direita, corresponde às forças que atuam nela naquele momento. Os esclarecimentos são realizados pelo Criador.

Não devemos pensar que, além do Machsom, já nos encontramos em um estado de clareza absoluta. Se tudo estiver claro, trata-se de trabalho nos vasos de recepção. É isso que você imagina: “Agora vamos sofrer um pouco, ficar um pouco confusos, e depois do Machsom, graças a Deus, veremos onde está o anjo bom, onde está o mau, onde estão os justos e onde estão os pecadores; para os primeiros é o céu, e para os últimos, o inferno. Então ficará claro que irei para o céu e tudo se resolverá”.

Esses esclarecimentos estão dentro do desejo de receber, no Kli que você tem agora, no Kli animal. Você acha que, na espiritualidade, os esclarecimentos são feitos da mesma maneira?

Um Kli espiritual é um Kli de doação. O Kli de doação é sempre oposto aos nossos Kelim naturais. Somente após adquirir o Kli de doação é que você pode esclarecer o que de fato opera na espiritualidade como a linha direita e como a linha esquerda. Ou seja, você deve se elevar a um nível acima da razão, acima dos seus Kelim de recepção, acima da sua mente natural, e somente então os esclarecimentos podem ser corretos e verdadeiros.

Isso é o que significa “estar acima do Machsom”. Se você realizar esclarecimentos em seus Kelim naturais, isso é chamado de “abaixo do Machsom”.

O que é o Machsom? O Machsom é quando você está dentro dos Kelim de doação, que se tornam seus na medida da equivalência de qualidades, e nesta parte você esclarece, trabalha, vive e já se desenvolve dentro dos vasos de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Como a história demonstra, as guerras em nosso mundo pouco contribuem para a humanidade; elas não nos preparam, nem deixam um Reshimo (registro informativo) duradouro que nos permita, ao resumir os resultados da guerra e da paz, chegar a uma conclusão crucial e urgente sobre a futilidade das guerras.

Por quê? Porque o desejo de receber está em constante crescimento. Se o desejo de receber permanecesse o mesmo, então um Reshimo permaneceria e eu poderia, de alguma forma, me proteger de problemas, de guerras. Mas, no novo desejo de receber, o Reshimo anterior não reina mais; ele quer se preencher mesmo à custa de outro, e, portanto, nossos problemas recomeçam.

Dentro dos limites deste mundo, a razão para os problemas é que os Reshimot se elevam, o desejo de receber cresce constantemente e nos empurra para mais uma guerra. Não somos culpados por sermos forçados repetidamente a cair nessas vicissitudes. Se pudéssemos, as evitaríamos.

Na espiritualidade, porém, a causalidade é completamente diferente. Mesmo que fosse possível impedir uma guerra, não! Somos proibidos de impedir guerras no plano espiritual! Pelo contrário, a paz após a guerra é importante. A paz é conhecida como a medida da perfeição. O perfeito (Shalom, Shalem) é o Criador, a qualidade do Criador. A adesão com Ele só se revela após a guerra.

A guerra é um processo no qual a intenção de receber sofre um colapso e uma desintegração que, em última análise, se transforma em uma intenção voltada para a doação. Um novo Kli (vaso) é formado; ele não existia antes da guerra e só pôde emergir por meio desse processo. Este Kli serve para manter a paz.

Portanto, sem entrar na linha esquerda, na discordância entre as linhas esquerda e direita, na correção da linha esquerda, é impossível para nós alcançarmos um Kli para a verdadeira paz (Shalom), a verdadeira perfeição (Shlemut).

Daqui provêm nossas subidas e descidas, todo esse turbilhão no qual a pessoa se encontra no processo de seu desenvolvimento espiritual interior, e todas essas coisas contribuem para o aparecimento de novos Kelim (vasos), que tornam possível alcançar a perfeição.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Qual o significado do feriado de Lag Ba’Omer?

Resposta: Lag Ba’Omer é um feriado especial; é um festival de luz, o dia em que o Rabino Shimon bar Yochai, autor do Livro do Zohar (uma obra sem paralelo em todas as gerações da humanidade), faleceu.

Neste único livro, são descritas todas as leis do mundo espiritual, junto a toda a rede de conexões que nos governa do alto e determina todo o processo pelo qual passamos neste mundo.

O mundo espiritual é o sistema superior que ativa o nosso mundo, o qual é governado de cima. Todo o nosso mundo surgiu de um único ponto do Big Bang, expandiu-se e desenvolveu-se ao longo de 14 bilhões de anos.

No decorrer dessa evolução, a Terra foi formada com sua crosta sólida envolvendo um fogo intenso. O resfriamento dessa crosta permitiu que a vida existisse na superfície, junto a toda a natureza ao redor.

Mas a questão não é como os níveis inanimado, vegetativo e animado se desenvolveram, mas sim como nós nos desenvolvemos e para onde estamos caminhando. É disso que o Zohar trata. Ele realmente aborda tudo, inclusive a formação dos mundos superiores que nos influenciam e governam.

Isso também pode ser visto no Zohar e nos escritos de Isaac Luria, o grande Cabalista de Safed, no século XVI. Portanto, a sabedoria da Cabalá tem muito a dizer sobre a contagem do Ômer (Sefirat HaOmer). Mas, em essência, ela fala sobre a correção de uma pessoa que deve se transformar para se tornar um ser espiritual.

Pergunta: O que ela precisa corrigir?

Resposta: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para sua correção, pois sua luz retorna à fonte”. Inicialmente, somos criados a partir da inclinação ao mal, um desejo egoísta de receber, e, portanto, consideramos apenas a nós mesmos, não os outros. Nessa forma, o mundo existe e vemos para onde ele está caminhando.

O propósito da criação é que, através do processo de nosso desenvolvimento, finalmente cheguemos à compreensão de que nosso ego, nosso desejo egoísta de desfrutar, está na verdade nos causando danos; que atingimos um impasse no desenvolvimento e não somos mais capazes de seguir em frente; que estamos destruindo nossas vidas, nossas famílias e as vidas de nossos filhos, sem esperança de um futuro melhor.

Comentário: Isso se assemelha à situação atual em Israel.

Minha Resposta: De fato. Mas tudo isso visa nos levar a um estado de arrependimento em relação ao nosso desenvolvimento egoísta, para nos fazer perceber que o nosso ego é uma inclinação ao mal que nos conduz à destruição.

Nesse ponto, sentimos a necessidade de correção: “Como podemos corrigir nossa natureza? Como podemos tratar os outros com amizade? Como podemos viver em amor, união e generosidade?” Esta é a única maneira de existirmos em um mundo íntegro, um mundo onde todos estamos interconectados e somos mutuamente dependentes. Como podemos estar conectados se estivermos atolados em ódio mútuo?

Nesse estado, a sabedoria da Cabalá se revela; ela explica o que a Torá realmente é. Por essa razão, a Cabalá é chamada de a verdadeira Torá. É por meio dessa ciência que aprendemos a nos corrigir. Corrigir-se significa relacionar-se com os outros de acordo com a principal regra da Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso é bem conhecido, mas raramente praticado.

Amar o próximo significa que devo amar assim como amo a mim mesmo. Isso parece irrealista e, de fato, está além da capacidade humana. No entanto, está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para corrigi-la”.

Isso significa que existe uma força chamada “Torá”; não é meramente um livro como é comumente entendido, mas um método de correção através da luz, como está escrito: “sua luz retorna à fonte”.

A “Torá” (do hebraico “Hora’a” – instrução) também se refere à ciência da luz ou à sabedoria da Cabalá. Quando uma pessoa a utiliza corretamente para se corrigir, ela desperta uma força oculta na natureza, que começa a operar dentro dela, e ela sente a transformação.

Essa é uma força positiva e benevolente da natureza, a força da generosidade e do amor; ela proporciona à pessoa um sentimento bom e uma atitude gentil para com os outros. Através dela, a pessoa se liberta do ego, transcende-o e torna-se generosa, gentil e bondosa com os outros.

No instante em que essa força se revela em uma pessoa, ela começa a perceber a realidade de forma diferente. Em vez deste mundo, ela passa a perceber o mundo superior.

Começamos a perceber a realidade através de qualidades recém-adquiridas, qualidades não de recepção, mas de doação; não mais movidos por um constante desejo de receber apenas para nosso próprio benefício, explorando todos os outros no processo, mas por um desejo de agir em benefício da sociedade como um todo. Vemos que todos estão interligados como uma família, e é impossível que um esteja bem enquanto outro sofre.

Hoje chegamos a um ponto em que precisamos iniciar esse processo de correção. Percebemos que é impossível continuar como antes. Consequentemente, a sabedoria da Cabalá se revela, explicando como podemos nos corrigir e construir uma sociedade unida por boas relações.

Pergunta: Qual a relação entre o feriado de Lag Ba’Omer e esse processo?

Resposta: É exatamente aí que a correção ocorre. A Cabalá explica que nosso desejo de receber egoísta — de absorver tudo em nós mesmos à custa dos outros — é uma força maligna dentro de cada pessoa. Portanto, nossa alma é considerada “quebrada” e devemos repará-la.

Na Cabalá, sabe-se que a alma é composta por 49 partes (7 x 7). Existem 7 qualidades principais, cada uma dividida em 7, totalizando 49. Cada uma delas deve ser corrigida.

Corrigimos esses desejos através da luz que reforma, uma força especial que se esconde na natureza. Durante os dias da contagem do Ômer, revelamos em nós mesmos desejos egoístas específicos que causam danos aos outros, e buscamos corrigi-los.

Atraímos a luz que reforma e ela corrige cada uma dessas 49 partes da alma.

Dessa forma, corrigimos essas 49 partes, desde a festa de Pessach até Shavuot. Mas no 33º dia da contagem do Ômer, Lag Ba’Ômer, há um estado especial. Sua singularidade reside no fato de que, se alcançarmos esse estágio de correção, podemos ter certeza de que a continuaremos e a completaremos.

Por essa razão, foi neste dia que o Rabino Shimon concluiu sua obra e partiu deste mundo, e celebramos a elevação de sua alma.

Pergunta: Você diz que a alma tem 49 partes. Elas podem ser contadas?

Resposta: Sim. É assim que as percebemos ao corrigir a alma. Mesmo uma pessoa religiosa simples recita qual Sefira está corrigindo diariamente durante o Ômer, embora possa não sentir ou compreender isso.

Mas aqueles que estudam a Cabalá não apenas proferem essas palavras, como também percebem essas correções dentro de si mesmos.

Comentário: Os 49 dias do Ômer terminam no 50º dia, o feriado de Shavuot, quando é costume comer laticínios e vestir branco.

Minha Resposta: Shavuot é tanto a entrega da Torá vinda do alto quanto sua recepção aqui na Terra. A entrega já ocorreu; a recepção depende de nós.

Está escrito que todos os dias uma pessoa deve dizer que a Torá lhe foi dada. O problema está apenas em recebê-la, ou seja, em sentir que devo me corrigir e, portanto, preciso da luz que reforma.

Então, aceito todas as regras da Torá: ser “como um só homem com um só coração”, “amar o próximo como a si mesmo” e “não fazer ao outro o que é odioso para você”.

Esperemos que, no fim, compreendamos que temos em nossas mãos uma força poderosa, capaz de nos corrigir e nos elevar acima de toda esta realidade.

Da Rádio Kab 103FM

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Pergunta: Se uma entidade devora outra na natureza, e a natureza permanece em harmonia, é possível que o nosso ato de devorar uns aos outros também seja um estado de absoluta harmonia?

Resposta: Sim, mas apenas no nível animado. Os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza são estruturados segundo o princípio do consumo mútuo em meio a uma luta entre si. Essa luta constitui a evolução.

Nesses níveis, o uso de um por outro não é considerado vergonhoso ou repreensível. Um animal, ao comer outro, não sente nenhum remorso. Suponha que um ser humano aja contra outro ser humano; ele pode racionalizar para se justificar, para de alguma forma explicar a si mesmo o propósito e as razões de suas ações. Mas os animais não têm isso; eles têm um cálculo simples: preciso comer o mais fraco para continuar existindo.

Tudo isso, no plano animado, é considerado a norma. Mas agora estamos ascendendo ao nível humano. E aqui surge um problema. Devemos começar a avançar, não nos devorando uns aos outros, mas precisamente através da conexão mútua, transcendendo nosso egoísmo e não nos entregando a ele.

Espero que as pessoas comecem a entender isso, porque senão não sobreviveremos. Claro que continuaremos a existir, mas em condições muito precárias.

Portanto, enfrentamos uma tarefa monumental: disseminar a mensagem o mais amplamente possível de que devemos chegar a uma resolução coletiva sobre como avançar rumo ao objetivo da criação. E o objetivo da criação é levar a sociedade humana a um estado de harmonia, à realização mútua, à conexão correta entre nós.

Então o resto da natureza (inanimada, vegetal e animada) também entrará em harmonia. Então seremos capazes de restaurar nossa ecologia, uma questão que causa profunda preocupação a todos. Se chegarmos a um equilíbrio entre nós, tudo será maravilhoso.

Como estamos no nível de desenvolvimento mais elevado em comparação com os outros níveis da natureza, nós os obrigaremos a entrar em equilíbrio também. O tempo do nível humano está chegando.

Da Lição de Cabalá em Russo, 13/01/19

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Pergunta: Devo corrigir meu rumo de acordo com as críticas ou não? O que você acha?

Resposta: Acho que não. Se essa crítica conectar você ainda mais às suas raízes, então é bom. É isso que você precisa verificar!

Pergunta: Então, eu tenho um caminho que estou seguindo, e se a crítica me prender ainda mais a esse caminho, então…?

Resposta: Vá.

Pergunta: Vá. Então, será que é possível se relacionar com os críticos com cordialidade e gentileza?

Resposta: Claro. Isso vem do Criador.

Pergunta: Ou seja, se você for criticado, não usemos palavras duras como “odiado”, mas sim criticado, ou se tentarem desviá-lo do caminho, você deve se agarrar ainda mais a esse caminho?

Resposta: Não posso dizer exatamente a cada pessoa o quê.

Pergunta: E o que você diria para alguém que está sendo pressionado por todos os lados? Como ele pode se manter firme?

Resposta: Se você está sendo pressionado por todos os lados, o melhor a fazer é: desconectar-se, afastar-se e observar a si mesmo e aos outros de fora. Assim, você perceberá até que ponto pode estar certo e até que ponto não está. Então, tome sua decisão.

De kabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/03/26

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