Pergunta: Qual a diferença entre a intenção de dar e a intenção de receber?

Resposta: A intenção de dar e a intenção de receber apenas alteram a importância daquilo que mais impressiona uma pessoa. É por isso que Baal HaSulam escreve que a diferença entre trabalhar para si mesmo e trabalhar para receber é puramente psicológica. Na espiritualidade, “psicologia” é uma palavra grosseira, pois aqui estamos falando de mudança em um nível físico.

No entanto, é preciso trabalhar nisso, pois dar importância a uma coisa ou outra tem suas vantagens. Se o Criador é importante para mim agora e todos ao meu redor falam sobre isso, não importa quantas milhares de coisas diferentes me sejam oferecidas, coisas que antes me pareciam sem importância, isso não vai adiantar. Eu poderia ter dedicado minha vida a isso, ou poderia escolher não fazê-lo.

Então, qual é a diferença? Em todas as outras coisas, exceto aquelas que dizem respeito ao Criador, meu corpo me sustentará. Mas no que diz respeito ao Criador, o corpo sempre se comportará como Faraó. E se eu estiver realmente caminhando em direção à conexão com o Criador, então, do começo ao fim, preciso que o Criador me ajude a construir essa conexão com Ele, enquanto que posso alcançar outras coisas por conta própria, sem a Sua ajuda e apoio. O grupo e eu, agindo juntos, podemos proporcionar isso.

Em tudo o que faço na vida, o Criador deve ser meu parceiro, minha fonte de força, o objetivo, a razão, a força capacitadora. Se essa sequência estiver ausente, ela é definida como uma ação material.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Quando uma pessoa está na rua carregando um fardo pesado e pede a um pedestre que a ajude a colocar o saco nas costas, todos lhe dizem que não têm tempo.

Mas se uma pessoa estiver carregando um saco pesado nas costas e o saco estiver caindo e prestes a cair no chão, e as pessoas passarem por ela e ela pedir ajuda para colocar o saco nas costas para que não caia, vemos que naquele momento, quando o saco está prestes a cair de suas costas, ninguém lhe dirá: “Não tenho tempo; peça a outra pessoa para ajudá-la”. Em vez disso, o primeiro que estiver ao seu lado a ajudará imediatamente (Rabash , “Moisés Foi”).

Pergunta: O que leva um transeunte a correr para ajudar alguém que carrega um fardo pesado?

Resposta: O exemplo do fardo que Rabash dá é muito claro para quem pretende andar pela fé acima da razão. Acima da razão significa que não fecho os olhos aos obstáculos e até me alegro com o seu surgimento. Mesmo que não me sinta assim, compreendo que, no fim, será para o meu bem.

Quando o Criador envia um obstáculo, Ele está me mostrando exatamente o ponto onde posso encontrar uma conexão com Ele. Eu só preciso começar a trabalhar com esse obstáculo e, apesar dele, me esforçar constantemente para me conectar com Ele.

A princípio, tento me conectar com Ele usando minhas próprias forças. Então percebo que sou incapaz de fazê-lo; preciso da correção de Chessed.

Após essa correção, quero alcançar um estado em que esteja conectado com Ele e conectado com o obstáculo. Não apenas o obstáculo não me perturbe mais nem me desconecte Dele, mas eu já queira usá-lo para receber em prol da doação, para que isso leve a uma conexão ainda maior do que antes dele surgir. Então, eu peço a Sua ajuda.

Mas enquanto a pessoa não clamar que seu fardo está prestes a cair e que não consegue mais resistir ao obstáculo que a desconecta do plano superior, o Criador não a ajudará. Isso porque a pessoa não possui o Kli necessário para receber a ajuda e não consegue utilizar o obstáculo adequadamente.

O estado em que ela teme que o fardo caia de seus ombros e clama por misericórdia é um estado muito bom. Para isso, vários fatores são necessários: o fardo deve ser muito pesado e ela deve temer muito deixá-lo cair. Embora seu corpo não se importe se cair ou não, para o objetivo, isso é crucial. Ela entende que, se o fardo cair, não conseguirá se conectar com o Criador.

Ou seja, antes de tudo, a pessoa deve se munir de um sentimento da grandeza do Criador; isso deve ser extremamente importante para ela. Todos esses fatores criam um estado chamado “estar no meio da rua gritando: ‘Socorro!’”

Assim, a partir do que parece uma situação simples (e se o saco cair dos seus ombros, o que aconteceria?), ela a transforma na questão mais importante da vida. Então, a verdadeira salvação chega; ela recebe ajuda.

Além disso, ela adquire a sensação de que isso não é importante, não é assustador. Ela deve aumentar a importância da conexão com o Criador de zero até o ponto em que nada seja mais importante do que isso, e se o fardo cair, será uma catástrofe. Então, o fardo se torna o meio pelo qual ela pode alcançar o lugar desejado.

Quem precisa desse fardo? O fato é que o desejo de receber foi criado precisamente para construir uma conexão sobre ele, para erguer uma tela acima dele e estabelecer o acoplamento por golpe (Zivug de Hakaa) com a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Como escolher um parceiro Cabalístico?

Resposta: O parceiro de uma pessoa é o Criador. Com Ele devemos alcançar a unidade, a adesão completa. Isso é tudo. Esse é o parceiro. O resto é apenas um meio para esse fim.

Todos os colegas de turma, os amigos, servem como o que poderíamos chamar de “testemunhas da sua adesão ao Criador”; são eles que proporcionam o seu contato com Ele.

Pergunta: Você está falando agora sobre amigos. E uma mulher? Ela desempenha algum papel nisso?

Resposta: Uma mulher deve compreender o seu trabalho, a sua importância, e não deve atrapalhá-lo.

Pergunta: Ela não é a mulher espiritual com quem eu posso progredir?

Resposta: Você não deve pensar em uma “mulher espiritual”. Seu parceiro espiritual é o grupo.

E uma esposa, é desejável que ela o compreenda, que ela mesma aspire a isso e não o atrapalhe, embora as perturbações também possam ser uma ajuda ao longo do caminho.

Comentário: Agora você está falando da mulher como um elemento disruptivo. Mas recentemente você disse que ela é um elemento muito importante.

Minha Resposta: Eu disse que se deve escolher uma esposa que seja próxima e semelhante a você em sua compreensão da vida familiar, em vez de alguém que busque um estilo de vida e objetivos terrenos que sejam completamente incompatíveis com os seus.

Sabemos que a base do desenvolvimento espiritual reside na semelhança, nas aspirações comuns, na mentalidade comum e na linguagem comum. A semelhança nas famílias dos seus pais já é uma garantia de que, mais adiante, haverá compreensão mútua em vez de desentendimentos, pois todos nós somos atraídos pelos valores que recebemos na nossa educação.

Além disso, é necessária similaridade no objetivo espiritual, o objetivo que preenche nossa vida e que deriva da compreensão espiritual do estado. Um estado espiritual consiste em um vaso e um conteúdo.

O vaso é tudo aquilo que me é familiar, o que entendo por vida, ou seja, as condições existentes, os valores e os hábitos terrenos. O conteúdo é aquilo com que quero preencher a minha vida para que tudo isto se adapte mais ou menos a ela e a mim. Então, tudo ficará bem.

Além disso, é preciso analisar o ambiente em que me encontro, para que seja adequado para ambos. Não posso encontrar um parceiro adequado e depois ir para a Ásia e me juntar a um grupo asiático. Isso também precisa ser mais ou menos adequado para nós, para que uma das partes não sinta uma contradição muito grande. Embora em nossos grupos isso não seja tão evidente. Hoje em dia, o mundo está muito interligado em todos os seus aspectos.

Devemos nos esforçar precisamente por essa semelhança e, por meio dela, pela semelhança com o Criador. Atingir a semelhança completa é o ponto mais confortável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Casal Espiritual”, 15/09/10

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À medida que subimos os degraus espirituais, as descidas tornam-se mais profundas. Nenhuma renovação espiritual, revelação mais profunda ou subida é possível sem antes cair. Desapego-me do meu estado anterior e sinto como se nunca tivesse sido espiritualmente elevado e nunca o serei; experimento escuridão, impotência e medo.

Esse medo é desencadeado por razões triviais e imaginárias. Não me assusto nem mesmo com pessoas, mas com sombras, como uma criança pequena e assustada ou um animal.

Isso acontece em todos os níveis espirituais; quanto mais alto você sobe, mais claramente se torna evidente que você está abaixo de todos os outros. Todos ao seu redor parecem estar bem, enquanto você sofre com problemas tão triviais que chegam a ser constrangedores de mencionar, mas, ao mesmo tempo, assustadores. É a sensação de um bebê aterrorizado que quer se esconder nos braços da mãe.

É preciso valorizar tais estados, compreender seus benefícios e tentar lidar com eles corretamente. Então, os superaremos rapidamente e retornaremos à compreensão de que “Não há outro além Dele, o bom que faz o bem”, é quem está brincando conosco. E assim nos unimos e apresentamos nossa unidade a Ele como nossa resposta a esse problema, e dessa forma o transcendemos.

Então o problema desaparece e surge um novo, ainda menor e mais insignificante, porém ainda mais assustador. Pois quanto maior a subida, mais profunda a descida. Esse processo continua até a correção final; por meio dela, podemos obter cada vez mais clareza a respeito da verdadeira natureza de nossos estados. Não há outra maneira de compreender nossa natureza.

Da Lição de Preparação para o Congresso de Cabalá, 26/04/18

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Comentário: Eu pensava que a lei da misericórdia emanava do alto e que tudo era regido por essa lei. Pensava que essa era a principal lei da vida.

Resposta: Por que seria assim? Observo a natureza inanimada, vegetal e animada e não vejo nenhuma observância dessas leis. Não, mas os humanos, com sua imaginação, escreveram inúmeros livros e teorias sobre isso. Mas, de modo geral, não.

Penso que a pior característica humana é inventar um futuro ou uma realidade circundante com base nos próprios desejos.

Pergunta: Então isso é um tipo de violência? Uma pessoa comete violência contra a natureza?

Resposta: Sim, e então ela faz exigências à natureza: “Dê-me isto!”

Comentário: Em outras palavras, “Você é misericordioso, e eu quero que todos ao meu redor sejam misericordiosos.”

Minha Resposta: Sim. Se raciocinássemos com a natureza de forma sóbria, não faríamos exigências à natureza, mas exigiríamos de nós mesmos a atitude correta em relação a nós mesmos, aos outros, à natureza, a tudo. Então, talvez, obteríamos uma pista sobre como o universo existe e de que maneira podemos transcender essa realidade.

Pergunta: Então, em vez de exigir que o universo tenha misericórdia de mim, eu deveria exigir que eu seja misericordioso com os outros?

Resposta: Sim.

Pergunta: “Misericordioso”, usei a palavra corretamente aqui?

Resposta: Sim, pode ser usada dessa forma.

Pergunta: Então, o que devemos investir nessa palavra se de fato chegarmos a ser misericordiosos? Que eu devo ser misericordioso com os outros, em que devo investir isso?

Resposta: Devo fazer pelos outros todas as coisas boas e gentis que eu gostaria para mim. Em hipótese alguma devo imaginar que receberei algum tipo de recompensa por isso. De jeito nenhum!

Comentário: Esta segunda parte é muito difícil: não receber nada em troca.

Minha Resposta: Na verdade, é exatamente aí que reside a essência da primeira parte.

Pergunta: Então, entrarei em equilíbrio com o universo se começar a agir dessa maneira, como você diz?

Resposta: Se assim for, sim. Então não haverá destruição, nem autodestruição.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/03/26

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Pergunta: Como posso determinar por mim mesmo em que estado me encontro atualmente: na linha direita ou na linha esquerda?

Resposta: Você pode determinar isso pela sensação de alegria que sente. A sensação de alegria deve sempre acompanhar uma pessoa. Este é um grande mandamento: estar sempre em estado de alegria.

Pergunta: Mesmo durante a revelação de um Hisaron (deficiência)?

Resposta: Sim, mesmo durante a revelação de um Hisaron. Este é o teste principal.

É preciso buscar as deficiências na realização pessoal justamente para avançar. Isso significa que é necessário se guiar constantemente pelo princípio: “O fim da ação está no pensamento preliminar”.

Antes de tudo, devo manter em mente o resultado final que desejo alcançar: atingir um estado de completa correção, a união com o Criador. Meu primeiro pensamento deve ser: O que devo fazer agora para alcançar isso?

Se eu avançar dessa maneira, minha abordagem está correta. Posso até procurar um Hisaron: o que mais não está corrigido em mim? No entanto, estarei procurando da perspectiva desse ponto distante, a minha correção final, perguntando: “O que posso revelar em mim agora que me aproximará um pouco mais do objetivo?”

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Gosto de pessoas preguiçosas; elas causam pouco mal ao mundo.

Pergunta: Então, elas não contribuem muito, mas ao mesmo tempo não causam danos?

Resposta: Sim. Que bom!

Comentário: Mas isso é uma espécie de complacência total, como um pântano estagnado.

Minha Resposta: E daí? Vamos apenas passear por um prado verde e pastar um pouco.

Pergunta: Um sanduíche no bolso, e isso basta?

Resposta: Sim. Você não precisa de mais nada.

Pergunta: Simplesmente respire o ar e deixe a natureza seguir seu curso. Mas falando sério? Você realmente gosta de rebeldes e revolucionários?

Resposta: Dentro de si! Dentro de si, faça o que quiser. Organize todos os tipos de revoluções e guerras, mas faça isso dentro de si. E quanto ao resto, deixe a natureza viver em paz; não a perturbe.

Mude-se tranquilamente para o campo, compre uma casinha em vez do seu apartamento na cidade e viva uma vida pacífica com esposa e filhos. O que mais uma pessoa realmente precisa?

Comentário: Para que cheguem à velhice.

Minha Resposta: Sim, para que possam passar a velhice.

Comentário: Mas na raiz de todas as orações reside um sentimento inicial de gratidão, que inevitavelmente é seguido por algum tipo de pedido. Parece impossível haver uma oração sem um pedido.

Minha Resposta: Para alcançar o próprio propósito. O propósito mais elevado e grandioso é tornar-se igual ao Criador!

Comentário: Não há paz nisso. É um estado de movimento constante.

Minha Resposta: Paz interior! Porque tenho certeza de que assim alcançarei o objetivo, já que me entrego ao Criador e nisso sigo com Ele. E Ele pode fazer o que quiser. Permaneço em paz absoluta.

Pergunta: Mas esse movimento em direção a Ele, não é uma fonte de constante ansiedade e tremor?

Resposta: Não é ansiedade. Nem sequer há muito tremor. Se confio Nele, se tenho fé de que estou em Suas mãos, eu sou como um bebê nos braços da mãe. Agarro-me a Ele, só isso, em completa segurança e paz.

Mas a cada vez me examino para que eu possa permanecer em Seus braços e me aproximar ainda mais Dele, apesar do meu egoísmo, com maior fervor. Não preciso de mais nada. Já estou envolto neste casulo, agora mesmo.

Então, o que há para almejar? Por que me comparar com os outros e calcular quem é maior, quem é melhor, quem está acima?

Pergunta: Mas e o nosso egoísmo crescente? Você fala disso o tempo todo.

Resposta: Isso ocorre para que sempre tenhamos a oportunidade de estar em estreita comunhão com o Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/03/26

Categoria: Notícias, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Faça Uma Revolução Dentro De Si Mesmo

Pergunta: Por quais meios ocorre a acumulação do potencial da alma?

Resposta: Isso acontece por meio das descidas, momentos em que uma nova camada egoísta é revelada dentro de uma pessoa.

Suponha que eu suba um metro, apenas para ser lançado dois metros abaixo, nas profundezas do egoísmo. Então, eu subo dois metros na qualidade do altruísmo, mas caio três metros mais fundo no ego, e assim por diante.

Por meio dessas descidas, adquiro maior egoísmo e, dessa forma, posso ascender mais, mas nunca além do nível do meu ego. Se eu estivesse em “menos dois”, subo para “mais dois”; de “menos três” para “mais três”, mas não mais do que isso.

É por isso que as descidas são tão importantes. Devem ser respeitadas e até mesmo valorizadas, embora o estado seja muito desagradável; envolve uma desconexão da realidade, uma falta de força, etc. Mas, por outro lado, é muito benéfico; as descidas nos educam.

Da Lição de Cabalá em Russo, 06/10/18

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Pergunta: Há situações em que você, como professor, se encontra em desacordo com o grupo e diz aos alunos: “Vocês não me entendem”, e eles respondem que é você quem não os entende? O que isso resolve?

Resposta: Isso leva ao esclarecimento das relações. Como poderia ser diferente? É assim que deve ser. Nada de bom vem do que já é “bom”; só pode surgir do que é difícil ou imperfeito.

Comentário: Então, como você disse, é preciso pressioná-los, assim como pressionamos uma criança para ajudá-la a se desenvolver.

Minha Resposta: Depende do que você quer dizer com “pressão”. Você precisa aplicar pressão de forma criativa; só assim algo surgirá. Você precisa introduzir constantemente exercícios diferentes e pequenos desafios, nada muito difícil, oferecendo ajuda, fornecendo explicações, dando pequenos incentivos e alternando continuamente entre as linhas esquerda e direita.

De que outra forma poderia ser? Como brincamos com crianças? Só assim. Elas mesmas insistem nisso.

Comentário: Mas você constantemente coloca o grupo em estado de estresse ao dizer que o mundo inteiro está sofrendo por causa deles. E eles gritam: “Então, o que devemos fazer? Diga-nos!”

Minha Resposta: É exatamente assim que eles tentarão buscar algo. Não posso simplesmente dizer-lhes o que deve ser feito, porque o processo é de busca. Se eu apenas lhes dissesse, não funcionaria; não seria aceito, definido, sentido ou verdadeiramente internalizado.

Pergunta: Mas certamente você sabe o que precisa ser feito, não é? Você tem algum tipo de “vacina” para isso? Ou simplesmente não fala sobre o assunto?

Resposta: Não tenho nada disso. Acha que estou escondendo algo? Supõe que a Cabalá possa simplesmente ser revelada a alguém, e pronto? Através de que sensações ela poderia ser revelada, se a pessoa ainda não as possui? Através de quê?

Suponha que você devesse começar a sentir ondas de rádio. Mas você não consegue. O que eu posso fazer? Se eu reduzisse a intensidade das ondas de rádio ao nível do som ou da luz, níveis que você consegue perceber, você as veria e sentiria.

Mas para perceber as próprias ondas de rádio, você precisa atingir esse nível, precisa desenvolver algum tipo de sensor dentro de si, um receptor que as perceba.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pessoas Inúteis e Sem Valor no Grupo”, 26/09/10

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Pergunta: Por que é necessário mudar nossas qualidades para sentir o Criador?

Resposta: Por exemplo, um cachorro percebe o mundo através dos odores. Os cães têm visão fraca, e a visão é menos importante para eles. Seus sentidos de olfato e audição são extraordinariamente desenvolvidos e servem como substituto para tudo o mais. Um cachorro pode ouvir o que seu dono fez a cem metros de distância e corre até ele.

Além disso, os cães possuem um olfato excepcionalmente desenvolvido. Observamos como os cães, correndo pelas ruas, estão constantemente farejando algo. Para eles, os cheiros funcionam como um mapa do mundo. Portanto, se eu quiser me aproximar de um cão, preciso desenvolver o mesmo olfato e audição que ele possui. Assim, nos entenderemos e seremos capazes de nos comunicar na mesma linguagem.

E se eu quisesse ver o mundo como uma cobra o vê? As cobras se orientam apenas por sensações térmicas. Para elas, nada mais existe: apenas calor ou frio. Mas essa sensação é tão desenvolvida na cobra que basta para ela sentir o mundo inteiro como nós o vemos com nossos olhos.

Parece-nos que, se vemos com os olhos, nada mais é necessário. Mas, na realidade, existem muitos outros fenômenos ao nosso redor que não percebemos. Portanto, nada sabemos sobre eles e nos contentamos com o necessário para a existência do nosso corpo físico.

A cobra também se satisfaz apenas com suas sensações térmicas. Mas se eu quiser me aproximar de uma cobra, preciso desenvolver um sentido adicional: o calor e o frio. Só assim conseguirei me orientar usando esse sentido, mesmo de olhos fechados.

Em outras palavras, todos nós percebemos de acordo com nossos órgãos de sensação. O Criador possui qualidades tais que Ele simplesmente nos atravessa; não O percebemos, é muito semelhante às ondas de rádio que preenchem o ar. Precisamos desenvolver um órgão de sensação especial que tenha qualidades semelhantes às do Criador.

Se quisermos compreender uma cobra ou um cão, precisamos desenvolver a sensibilidade ao calor e ao frio como uma cobra, ou o olfato como um cão. Da mesma forma, devemos desenvolver um órgão de percepção semelhante ao do Criador para podermos senti-Lo.

De KabTV “Nova Vida 516 – A Sabedoria da Cabalá: Deus e Eu, Parte 2”, 05/02/15

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