Comentário: Não compreendo bem o estado em que uma pessoa sente o sofrimento da Shechina.

Minha Resposta: Um Cabalista que atinge a sensação do sofrimento da Shechina adquire vasos por meio disso. Ele já sabe o que está ao seu alcance.

Digamos que, antes, eu não lhe dava a mínima atenção; você era apenas mais um entre milhares para mim. De repente, começo a me interessar por você, volto minha atenção para você: “Essa pessoa é especial, tem algo de especial nela. Talvez eu deva ajudá-la de alguma forma. Que tipo de ajuda eu posso oferecer?”

De repente, percebo que você deseja algo, que sente sofrimento, que tem uma necessidade. Alegro-me por ter descoberto isso. Agora posso vir até você e dizer: “Veja, quero lhe dar o que você deseja”. Então você se alegrará. Isso significa que, em vez do sofrimento da Shechina, eu sentirei a alegria da Shechina.

Há etapas aqui: primeiro, devo revelar em mim uma prontidão para a correção, para a doação altruísta. Faço isso, e é como se eu pedisse ao Ser Superior: “Dê-me a oportunidade de doar a Ti”.

E o de cima me revela Sua deficiência (um desejo não realizado) na medida em que sou capaz de satisfazê-la. Eu pego esses vasos e trabalho com eles.

Mas se o nível superior revelasse uma deficiência que eu ainda não sou capaz de suprir, não me traria nada; pelo contrário, levaria a uma descida.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com ele’ na Obra?”

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Você não está sozinho em nenhum espaço, porque você, o mundo e o ambiente — sua nação, outras nações, família — todos são necessários para que você absorva “o professor, os livros e o grupo” do lado positivo e o resto do mundo do lado negativo e, com base nisso, comece a construir um desejo pelo Criador. Do negativo e do positivo. Você é o dono; comece a construir.

Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que tudo depende de você. Somente através do ambiente que você aprimora constantemente é que você progride, pois ele o influencia. A cada mudança, ele transmite a você um desejo cada vez mais forte pelo Criador, até que se torne grande o suficiente para que o Criador se revele nele. Então não há problemas: você tem uma conexão com Ele, Ele preenche seu Kli (vaso).

Você não pode satisfazer seu desejo; somente o Criador pode fazê-lo, revelando-se dentro dele. Você não tem mais nada com que preenchê-lo. É por isso que você deve trabalhar para garantir que tenha esse desejo.

Imagine que você está em casa, entediado com tudo; não sente vontade de fazer nada e talvez fosse melhor não ir à aula hoje, ficar em casa e relaxar. Quando esses pensamentos surgirem, você precisa se recompor, se juntar ao grupo e dedicar todas as suas forças a alguma tarefa na cozinha ou em equipe, se envolver em algo. É assim que você reacende sua motivação.

Afinal, se você investe em algo enquanto está entre amigos, mesmo que se sinta mais cansado do trabalho, ao mesmo tempo, você se inspira neles.

Portanto, se você se sentir entediado e cansado de tudo no meio do dia, pense imediatamente no que você pode fazer para superar esse estado. Isso se chama trabalho. Nada mais é exigido de você.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ no Trabalho?”

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Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam escreve que as pessoas se esforçam para entrar no palácio do Rei, e os guardas as impedem. Cada guarda exerce sua própria pressão, aumentando o desejo de receber no aspecto negativo, e se você superar isso, ganhará um acréscimo no desejo de doar, na conexão com o Criador.

Cada guarda sabe quem e o quanto pressionar. Isso é feito de acordo com a raiz da alma, com os Reshimot (genes informacionais). Seus Reshimot, que o obrigam a alcançar o fim da correção, governam esses guardas e determinam como e quando eles o pressionarão.

A luz superior age de cima e está em repouso absoluto; os Reshimot em você, isto é, a informação que você recebeu durante a descida de sua alma do mundo do infinito para este mundo, agem de tal forma que a luz que o influencia age de maneira diferente.

Mas não é a luz que muda; apenas você sente que sua ação muda de acordo com os Reshimot que estão sendo revelados. A luz em si é como a luz do sol; não há mudança nela. É você quem a vê ora mais, ora menos, ora com nuvens em algum lugar, ora, suponha, através de um vidro amarelo ou verde, e assim por diante. Dessa forma, as mudanças ocorrem nos Kelim.

Assim também acontece com as perturbações. No fim, são as mesmas forças, embora nos pareça que seja algo externo. O mesmo se aplica à inspiração que você recebe do grupo. Você perguntou se uma pessoa aumenta seu próprio ponto no coração ou se apega a si mesma ao ponto de um amigo. É a mesma coisa! Afinal, a que você se apega? Essencialmente, apenas ao seu próprio esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Se uma pessoa começa a imaginar o sistema de transmissão de conhecimento como algo cada vez mais próximo e vivo, ela se aproxima do trabalho em grupo para disseminar esse conhecimento. Ela compreende que toda essa ideia se materializa aqui, em seu grupo, em seu mundo. Aqui e agora, a pessoa deve realizar as correções.

Então, torna-se mais fácil para a pessoa concordar em firmar um pacto com os amigos e cumpri-lo. Tudo depende de apresentar a espiritualidade da forma mais correta possível, ou seja, como a revelação das conexões de doação entre nós, entre todos os habitantes deste mundo. Essa rede que nos conecta se tornará a realidade dos mundos superiores, o mundo do infinito.

Nele, revelaremos forças, e os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza deixarão de ser tão importantes para nós. Eles desaparecerão gradualmente, como as nove primeiras Sefirot, os estágios preliminares do desenvolvimento da luz e do desejo. Apenas o estágio final permanecerá, Malchut, as forças contidas em nossa conexão mútua, em garantia mútua.

Toda essa rede de conexões operando plenamente em doação é chamada de Criador. Então revelamos que “Não há outro além Dele”, porque esta é a única coisa que já existiu, e todos nós nos tornamos parte dessa rede, parte do Criador.

Contudo, a relação entre o homem e o Criador ainda está muito distante de nós. Alcançamos essa relação construindo relacionamentos entre uma pessoa e seus semelhantes, ou seja, entre homem e homem, criando uma rede de conexões entre nós e firmando um pacto. Avançamos por meio desse trabalho, no qual precisamos estar conectados uns aos outros justamente em situações desagradáveis ​​e desconfortáveis. Isso nos dá a oportunidade de complementar essa conexão com nossos próprios esforços.

Diz-se: “Deve-se sempre vender as vigas de sua casa”, o que significa que é preciso estar sempre pronto para abandonar o grau atual, sair do estado em que se encontra e buscar um grau superior. É chamado de superior porque nele a pessoa se conecta mais fortemente com os outros, dedica mais esforço próprio e se apega com mais devoção aos amigos.

Em conexão com elas, a pessoa descobre como se conectar a novas forças e revelar novos sistemas dentro do sistema geral de Malchut.

Malchut é o lugar onde a força de doação é revelada, os desejos das pessoas às quais essa força da doação, isto é, o Criador, se conecta.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/11, Rabash, “Deve-se Sempre Vender as Vigas de sua Casa”

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Pergunta: Que estado é esse em que uma pessoa fortalece sua conexão com o Criador ? É realmente possível fortalecer essa conexão?

Resposta: Se novos desejos de receber surgirem em mim, e eu diminuir o grau da minha conexão anterior com o Criador, eu supero esses novos desejos e adquiro luz refletida. Quanto maior o desejo de receber, maior a luz refletida e, portanto, maior a minha conexão com Ele.

Qual a diferença entre um Partzuf pequeno e um grande? Está na adição do desejo e, como consequência, na adição da intenção de doar algo que corrija esse desejo. Então, surge uma luz interior no Partzuf.

Essa luz interior, que se estende de Peh a Tabur, é chamada de revelação do nome do Criador. A luz geral é chamada de nome geral HaVaYaH; não pode ser decifrada; só se pode dizer que sua Gematria (valor numérico) é 26.

Percebemos HaVaYaH como nomes sagrados, isto é, como as luzes NRNHY, que se espalharam de Peh ao Tabur.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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A adesão ao Criador é definida como a obtenção da propriedade de doação. Mas seu desejo de receber jamais lhe permitirá obtê-la. Por ora, enquanto estiver nesse desejo, você deve imaginar que quer alcançar a doação. Contudo, imaginá-la e despertá-la como algo de vital importância só pode ser feito por meio de um grupo.

Muitas vezes tenho a sensação de que, ao proferir algumas frases, você perde o fio da meada e fica confuso; num instante você o compreende (sim) e, no seguinte, ele escapa novamente (não). Isso é o que chamamos de esforço!

Uma pessoa busca persistentemente com sua alma, em sua mente e coração, uma maneira de reconciliar essas coisas para restabelecer o que ouviu, mesmo que por um instante. E, novamente, desaparece. Pode levar horas ou dias até que você reconstrua essas frases. É necessário reconstruí-las constantemente para que se tornem claras para você. Isso significa que você está analisando o Kli.

Essas coisas são opostas ao desejo de receber; portanto, são muito difíceis e exigem um tremendo esforço interior, força, energia e até mesmo calorias extras. Somente se um grupo despertar em você a importância dessa busca é que se considera que você está buscando o Criador, essa ideia, dentro de si mesmo.

Somente um grupo pode pressioná-lo constantemente, exigindo que você comece a construir um Kli. Sem esse ímpeto, uma pessoa jamais encontraria a força interior para fazê-lo, exceto talvez através do catalisador de um sofrimento imenso. É somente quando você começa a questionar o propósito da vida que você começa a buscá-lo.

Se você prosseguir da maneira usual, levará anos para avançar. Mas o grupo pode prendê-lo a este caminho, impulsioná-lo, influenciá-lo, despertá-lo e inflamá-lo a cada instante. Se você não perceber essa influência do grupo como a coisa mais importante em sua vida, se não a sentir fervilhando dentro de você com a urgência de vida ou morte, se não se submeter a essa “lavagem cerebral”, você não conseguirá ter sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa não louvar o Criador, será expulsa do palácio do Rei. O que significa “louvar”?

Resposta: Quando se trata de um rei de carne e osso, é claro que, se você não lhe demonstrar honra, ele ordenará que seus servos o expulsem do palácio. O que isso significa?

O louvor ao Criador é a intenção em prol de doar, pois sem a sua semelhança com a doação, você não tem nada a fazer no Meu palácio. Se você não doa, você não é semelhante a Mim e, com isso, você mesmo se rebaixa do nível do estado de conexão.

Quem o derruba? Meus servos. Quem são esses servos que lhe envio? Perturbações e pensamentos estranhos. Eu os envio para que você se fortaleça na sua conexão Comigo, e você se submete a eles, e eles servem para romper a conexão entre nós. Isso se chama ser arrancado de Mim. Pois no espiritual não existe “dentro” de um cômodo e “fora”, não existe espaço; ser arrancado significa ser distanciado. Acontece que os pensamentos que lhe foram enviados o afastaram.

Mas “eles se elevam em santidade e não diminuem”, o que significa que, depois de você retornar aos esforços, digerir essas perturbações, superá-las, fazer um cálculo a respeito delas e, com base nisso, renovar a conexão com o Criador, esses pensamentos estranhos se tornarão como uma conexão adicional, uma força, um contato adicional com o Criador. Não há perturbações; é “auxílio contra você”.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Pergunta: O que significa superar os desejos?

Resposta: Nossos desejos são organizados de modo que, inicialmente, a intenção deles é a recepção para si mesmo, o que me proporciona apenas a sensação de prazer e não a sensação de quem o proporciona. Para alcançar a sensação de quem o proporciona, devo impor uma restrição ao desejo, ou seja, tornar-me dependente não do prazer em si, mas de quem o proporciona.

Por exemplo, se eu me sentar diante de um refresco ao lado do anfitrião, devo atingir um estado em que a conexão com o anfitrião seja mais importante para mim do que o refresco. Se eu conseguir, isso é chamado de ultrapassar a restrição (Tzimtzum). Tudo depende do meu desejo.

Se meu desejo por refresco não for muito grande, a conexão com o anfitrião é importante para mim; mas se eu estiver com muita fome, vejo apenas o que está à minha frente.

Ou seja, meu desejo determina o que é mais importante para mim: os prazeres ou o anfitrião. Através dos meus esforços, por meio de diversas táticas, devo retratar uma situação em que o anfitrião seja mais importante do que a comida.

Os instrumentos, como diz Rabash, são o professor, que dá a direção, os livros e o grupo. Com a ajuda do grupo, a pessoa alcança uma forte aspiração, um desejo, e com a ajuda dos livros, ela recebe a luz que corrige os Kelim e a retorna à fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

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Pergunta: Se eu tentar transmitir a um amigo a consciência da importância da meta, do Criador, o que estarei realmente fazendo?

Resposta: Você chega ao grupo e diz: “Amigos, vocês precisam me transmitir constantemente a grandeza do Criador”. Dizer isso não é difícil e não custa nada. Você os pressiona a partir do seu ego. Eles são uma força externa da qual você pode exigir.

De si mesmo você não pode exigir, mas deles você pode. “Quero que vocês me deem a consciência da grandeza do Criador”. Eles começam a lhe dar essa consciência, e você se rende à influência deles.

Pergunta: Mas então, eu estou novamente me movendo em direção ao prazer?

Resposta: Sim, porque o grupo o convence, já que você é constituído de tal forma que se submete à opinião da sociedade. Naturalmente, você sente prazer em aderir à opinião comum. Isso lhe dá confiança, um senso de pertencimento, mas tudo isso ainda é medido dentro dos vasos de recepção.

Então você começa a se esforçar para alcançar a grandeza do Criador: “Vale a pena eu estar perto Dele”. Mas você não vê esses prazeres, porque se os visse, você mesmo se esforçaria para alcançá-los. Já que você não os vê, precisa que o grupo lhe diga que vale a pena.

Gradualmente, por meio disso, você evoca a luz circundante, que de fato o transforma. A ação não é realizada por nós, mas devemos fornecer os meios para que ela aconteça. O Criador está oculto e não é necessário para mim, contudo o grupo afirma que Ele é necessário, e parece-me que assim seja. Não sei quem Ele é ou o que Ele é, mas de alguma forma, realizo uma ação, segundo a qual a luz circundante vem até mim, e é ela que realiza a obra.

Tudo é feito desvinculado do desejo de receber, que, durante essas ações, nada sente. Não há benefício concreto. Se alguém de fora lhe perguntar: “O que você ganha com isso?”, você pode responder: “Sua vida não melhora”. Ou dizer: “Eu sinto prazer em explorar a realidade. Tenho algo além do seu nível animal”. Mas você tem algo tangível? Não.

Este é um sinal de que estamos avançando corretamente, sem a interferência do desejo de receber, até que a luz circundante nos transforme. Não há outro caminho, nenhum outro meio. Portanto, cada vez que nos encontramos em uma espécie de desespero, não temos nada de que nos orgulhar, o fim é desconhecido e onde está esse Machsom, permanece incerto.

Por um lado, acumulamos alguma experiência, mas, por outro, isso não nos dá nenhuma base. E tudo isso é necessário para dissociar o desejo de receber do resultado, que, na verdade, não lhe pertence.

E assim, continua até que eu me satisfaça com a existência de um certo “encanto de santidade”, recebido da luz circundante. Não posso fazer de outra forma; eu o quero. A luz alimenta esse anseio dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: O que significa o Kli (vaso) entre nós?

Resposta: O Kli entre nós é a relação de uma pessoa com outra, a cola que as une. Se tal cola existe, ela é construída a partir da intenção em prol de doar.

Como posso me unir a você para que nos tornemos um só Kli? Minha intenção de lhe doar algo e sua intenção de me doar algo nos aproximam e nos unem para que nos tornemos um só Kli.

Essa intenção entre todos nós deve ser pedida do alto; devemos receber a luz que nos corrigirá e nos será dada. Então, ao nos unirmos, nos tornaremos um só Kli. É precisamente nessas intenções de cada um para com o outro que a luz habitará, pois essas intenções são semelhantes à luz, e não os Kelim (vasos) em si.

Os próprios Kelim existem apenas para gerar intenções uns em relação aos outros. Isso pode ser imaginado da seguinte forma: todos nós estamos dentro de um Kli, e cada um de nós é Malchut. E se alguém, em relação a outro, trabalha com uma intenção em prol da doação, essa relação em si se torna o Kli. É nisso que a luz entra de acordo com a equivalência de forma.

Assim, em nossas Malchut (minha e suas), jamais recebemos a luz, visto que são vasos de recepção. Sabemos que a recepção ocorre nas nove primeiras Sefirot, que são os atributos do Criador.

Se houver uma relação entre nós, seus desejos se tornam minhas nove primeiras Sefirot, e meus desejos se tornam suas nove primeiras Sefirot. Nessas relações mútuas construímos o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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