Uma pessoa não pode confiar em si mesma antes da correção final. Ela deve sempre estar sob influência de vasos (desejos) maiores, e simplesmente explorá-los grau a grau, apegar-se a eles sem contar com sua própria “reserva”.

Nós avançamos apenas pela fé acima da razão, isto é, apenas com o nível de adesão a um grau mais elevado. Só a partir daí você pode atrair e trazer respostas e sinais corretos ao estado atual. O princípio de “ser guiado apenas pelo que você vê” se refere a desejos corrompidos, mas para me manter no curso, eu tenho que me “agarrar” ao grau mais elevado pela fé acima da razão.

Todo mundo pode encontrar “sinais” provando que está certo. Mas isso é proibido. Aqui, a mente não funciona e eu não vou envolvê-la. Mesmo as explicações dos Cabalistas servem apenas para nos aproximar mais dos conceitos espirituais, para agregar conhecimento, apoio genuíno. Esta confirmação só pode ser encontrada no Superior quando eu anulo o meu entendimento e me equipo com Sua mente.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, O Zohar

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Pergunta: Tornou-se claro que a disseminação é um elemento insubstituível de nosso progresso espiritual. Como podemos nos fortalecer nisso?

Resposta: Disseminação não é simplesmente um elemento, mas a base do nosso progresso espiritual.

A fim de nos fortalecermos nela, tudo deve ser dirigido a ela. É necessário falar, discutir, tomar nosso exemplo, e ir às Convenções. Em geral, nós temos que fazer todo o possível. Caso contrário, não haverá nenhum avanço.

Esta é a forma como o seu egoísmo age em você. Ele quer enganá-lo: “Não há nada de mal, sente-se em seu escritório em frente ao computador, estude sozinho ou com seus amigos. Tudo está bom, é assim que deveria ser”. Isso está totalmente errado! Nada vai acontecer. Esta é a maneira como você é jogado para trás.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Baal HaSulam, “A Paz”: …aquele que altera até mesmo uma única lei prejudica e prejudica o objetivo proposital que o Criador estabeleceu, e, portanto, será punido pela natureza …e é melhor que nos encontremos a meio caminho e aceitemos as palavras dos Cabalistas que HaTeva (a natureza) tem o mesmo valor numérico (em hebraico) que Elokim (Deus) — oitenta e seis. Então, eu serei capaz de chamar às leis de Deus de “Mitzvot (mandamentos) da natureza”. ou vice-versa, pois eles são a mesma coisa …

Pergunta: Ultimamente, eu fiz um curso de “condução vigilante”. Entre outras coisas, fui informado sobre os sinais de trânsito que alertam os condutores de vias férreas próximas. Se alguém os ignora, pode ser atropelado por um trem. No entanto, não há sinais de trânsito nas nossas estradas da vida, e nós acabamos “atingidos por trens” mais de uma vez. Trata-se das leis da providência que devemos sentir dentro de nós. Estudá-las requer tempo. Até aprendê-las, nós vamos ser atingidos por muitos “trens”. Por que a natureza não colocou sinais visíveis para que pudéssemos usá-los e explicar o seu significado para os outros?

Resposta: Com certeza, se tivéssemos sinais de trânsito em nosso caminho, iríamos observar as regras de trânsito, ou pelo menos reconheceríamos que violamos as leis da providência. No entanto, não há sinais e não sabemos o que esperar. Por que isso é configurado dessa forma? Por que só depois que passamos por vários acidentes, finalmente começamos a observar as regras?

Para começar, deixe-me lhe fazer uma nova pergunta: O que faz você pensar que neste mundo nós agimos de forma diferente? Aqui está um exemplo: nós votamos uma lei que proíbe falar ao celular ao dirigir. Quando violamos a lei, perdemos privilégios de condução durante três meses. Por quê? Porque os profissionais nesta área sabem que falar ao telefone durante a condução leva a vários acidentes e tragédias.

Assim, podemos traçar um padrão semelhante aqui. Nossa aflição cresce até chegar a um ponto crítico. Só então é que vamos criar algum tipo de defesa.

Anteriormente, as pontes eram erguidas sem parapeitos. Mais tarde, percebeu-se que as pessoas tendem a cair de pontes. Então, eles começaram a construir guardrails. É sempre assim. Qualquer ação nossa é provocada por pura necessidade. Guardrails não nos trazem prazer. Então, eles foram inventados apenas por causa das angústias causadas ​​pela sua ausência em pontes e só depois a necessidade de construí-los tornou-se óbvia.

O egoísmo nos empurra para receber prazer. As medidas preventivas e profiláticas não nos enchem de alegria. Nós queremos atravessar a estrada onde nos apetece. Nós escolhemos tomar algo que não nos pertence, não nos importamos que esta nossa ação seja chamada de “roubar”. Esta atitude resulta em ter uma multiplicidade de diferentes sistemas sociais: judicial, a aplicação da lei, e assim por diante. Em geral, todos são destinados a moderar o nosso egoísmo primordial.

Hoje, uma nova fase de desenvolvimento já começou. Nós devemos nos familiarizar com o Criador. Como? Se continuarmos nos sentindo bem, nunca vamos começar um relacionamento com Ele, já que experimentar sensações agradáveis ​​nunca nos empurra para frente. Tudo o que queremos é melhorar os bons estados em que nos encontramos. Nós nos importamos de quem e por que recebemos prazer? É o suficiente para nós senti-lo. Nada mais nos incomoda, pois tudo o que fazemos é satisfazer a nós mesmos aqui e agora.

No entanto, tão logo revelamos o mal e percebemos que não podemos fugir dele, começamos a fazer perguntas, e só depois é que vamos começar a construir guardrails ou pisar no freio, ou fazer alguma outra coisa para nos proteger de problemas.

O desejo egoísta de receber prazer é a nossa natureza. Este desejo se manifesta de forma diversa. Ele não nos permite proteger a nós mesmos sem nos dar uma razão visível para fazê-lo. No entanto, quando se trata de receber o máximo de prazer, ele não se importa em nos proteger. Nossas tentativas de não prejudicar os nossos próximos ainda se encontram fora deste paradigma. Elas não têm nada a ver com a doação até o momento, nem estão incluídas em nossos planos iniciais. O prazer que obtemos é um engodo, um suborno. Ele protege os nossos olhos e nos empurra para longe da maneira correta de pensar, mesmo sem nos deixar perceber isso.

Assim, todas as nossas afirmações sobre os sinais de trânsito são injustas. Sua afirmação está correta somente se você não está orientado à meta: alcançar o Criador. É verdade só se não estudamos o sistema que Ele fez para nós, para que nos familiarizássemos com o mestre que o criou.

Nós temos que descobrir exatamente o que Ele faz com a ajuda do sistema que Ele criou e os caminhos que Ele governa este sistema. É como se nós engolíssemos esse sistema e o deixássemos se estabelecer dentro de nós. Então, nós começamos a seguir suas leis. Ele continua agindo em nós, mas, a partir deste ponto em diante, vemos isso acontecer, o analisamos e controlamos.

É disso que se trata a nossa liberdade de escolha. Ao controlar o sistema, nós estamos constantemente autoverificando se nossas ações correspondem ao que Ele faria. Como está escrito: “Tu me cercaste por trás e pel frente”. Este é o caminho que nos familiarizamos com o Criador e tentamos ser semelhantes a Ele e até O superamos um pouco. Nós corremos na frente e tentamos prever Suas ações. Ao agir assim, aprendemos tanto a parte de trás como a da frente.

Em geral, tudo o que precisamos para a nossa autocorreção virá a nós no devido tempo. O sistema como um todo não é apenas preciso, mas absoluto. Ele envia porções ideais para todos em todas as circunstâncias possíveis. Se recebêssemos um grama a menos, sentiríamos uma aflição que não é originada pelo amor. Se recebêssemos um grama a mais, este suplemento também não viria do amor, uma vez que nos privaria da liberdade de escolha.

Nós ainda não podemos justificar Sua governança, mas não precisamos justificá-la no momento. Ainda não devemos tentar ser justos. Diz-se que aqueles que compartilham a aflição de outras pessoas as consolam. Assim, eles justificam o Criador por seus sofrimentos. Depois que terminarmos o nosso caminho, vamos justificar tudo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/08/13, Escritos do Baal HaSulam “A Paz”

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Pergunta: Você diz que nós podemos e estamos prontos para sair do Egito. Ajude-nos a nos livrar de tudo e leve-nos por essa ponte estreita para que possamos segui-lo como um guia.

Resposta: Todo o professor do trabalho espiritual é como Moisés (o nome deriva da raiz limshoh – “tirar”, em hebraico), e toda a Torá – começando com Adão até o Egito e, especialmente, a partir da entrega da Torá até o estágio de entrada na Terra de Israel – descreve as andanças no deserto.

As andanças no deserto representam um estado em que não se vê nada, quando ninguém sabe ou entende nada, mas todos seguem o líder. O líder é seguro de si mesmo, mas ele tem problemas com o Criador. Às vezes, ele realiza suas ordens e às vezes não. Às vezes, ele as entende corretamente e às vezes não. As pessoas também nem sempre ouvem o seu líder, e, por vezes, acreditam nele e às vezes não. Às vezes elas gritam com Moisés, e às vezes com o Criador, e às vezes com ambos, e assim nós vemos como elas continuam essas relações mútuas interessantes por 40 anos.

Eu devo dizer que o líder não deve ser invejado. O que ele pode fazer? Nada. O que quer que ele faça, ele tenta fazer tão fielmente quanto pode, em doação, e tenta fazer tudo que está em seu poder. Às vezes, ele está pronto para orar por todos e pedir ao Criador que tenha misericórdia deles.

No entanto, não há para onde correr. Eles devem passar por todos os quarenta níveis (40 anos de andanças no deserto), uma vez que os quarenta níveis é a distância entre Malchut a Bina. Isso dura até que toda a geração que saiu do Egito morra, e só a próxima geração, seus descendentes, entra na terra de Israel.

Isto significa que todos os desejos que uma vez estavam sob o domínio do ego devem morrer, e novos desejos que já estão adaptados ao trabalho para doar devem substituí-los. Até que isso aconteça, não há para onde correr. Teoricamente, nós podemos passar por isso em duas semanas, embora eles tenham passado por isso em 40 anos.

Eu disse a vocês antes da Convenção que vocês estão se preparando e que estão vindo para a Convenção para continuar a preparação, não para olhar para mim. Isso significa que tudo depende da preparação e da conexão entre vocês. Eu só ensino vocês e não posso fazer nada, nada!

Tudo depende da conexão e da unidade entre vocês, da conexão do coração interno que se destina corretamente para que vocês também estejam à espera da doação da Luz como o maná do céu. A Luz vai corrigir, alterar e conectá-los um ao outro. Essa é a principal coisa! É o seu desejo mútuo e o desejo de todos vocês juntos para cima.

Vocês devem se esforçar um pouco mais, mas com essa intenção: nós, todos nós, juntos, estamos esperando o Criador que irá nos corrigir e se alegrar com isso.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como uma pessoa que perdeu a esperança de vida pode saber que a sabedoria da Cabalá existe em algum lugar e que há pessoas que podem ajudá-la?

Resposta: A Luz vai trazê-la e organizar esta oportunidade para ela, assim como ela trouxe você para a aula. Cada um recebe uma oportunidade como essa, mas então ele tem que fazer seus próprios esforços. Só então ele vai continuar a avançar.

A diferença entre avançar no caminho do sofrimento e avançar no caminho da Luz é a velocidade e o conforto. Quando uma pessoa adere a um grupo, ela começa a receber muito mais Luz do que quando está sozinha.

Eu tenho que passar por alguns estados e posso passar por eles com a ajuda de uma grande Luz ou com a ajuda de um pequeno raio de Luz. A diferença é que no primeiro caso, eu faço parte de um grupo e a Luz que chega ao grupo também brilha em mim através dele. Assim, eu recebo o desejo geral, o enorme vaso. Minha Reshimo (gene espiritual) é a Reshimo geral, já que eu avanço junto com todos os outros. Imagine o quão rápido pode ser esse avanço.

Por outro lado, eu posso permanecer no meu desejo particular e não ter nada, exceto um ponto. A Luz que brilha sobre um indivíduo é a Luz do sofrimento e não a Luz que o ajuda a avançar. Afinal, a pessoa não anseia por conexão com os outros, ou seja, ela não tem a intenção de anular seu ego.

Eu posso estar em qualquer um desses estados: num estado em que a Luz me pressiona de abaixo através dos sofrimentos ou num estado no qual sou atraído para frente pelo grupo em direção à conexão e me esforço em me conectar. Meu esforço é o primeiro fator, e, como resultado, a Luz que eu atraí brilha em mim. “Eu desperto o amanhecer”, o que significa que sou o primeiro. Enquanto que, no primeiro caso, a Luz me forçou, e por isso foi sentido como sofrimentos, uma vez que agia contra a minha vontade.

Essa é toda a diferença. Nós correr para frente por nós mesmos ou somos empurrados por trás pelos golpes. A diferença está no ritmo e no conforto ou desconforto ao longo do caminho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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A lei de equivalência de forma é a lei principal dos mundos, incluindo o “nosso mundo”. Esta equivalência pode ser direta e oposta, atraída ou rejeitada, ou seja, elas interagem e trabalham na mesma freqüência. Isso pode resultar em algum pulso, uma interação aparentemente negativa ou positiva, mas a lei da equivalência é a lei mais importante na criação! Portanto, se nós aspiramos à característica do espaço que nos rodeia, à característica da Luz, nós despertamos sua influência sobre nós.

Essa influência é chamada de Luz de Retorno ou Luz Circundante (Ohr Makif), que nos rodeia de forma implícita. Mas, no momento em que nos movemos como ela, de acordo com sua natureza, nós imediatamente começamos a sentir a sua influência sobre nós. No entanto, “imediatamente” é condicional, porque antes de tudo a influência da Luz está gradualmente reunida em nós, e depois nós começamos a senti-la.

Nós precisamos saber exatamente quais são os meios para atingir o primeiro nível de descoberta da Luz quando ela se transforma de Luz Circundante em Luz Interna (Ohr Pnimi). Tudo isto é explicado de forma simples, não há nada excepcional aqui além da física simples.

A pessoa quer saber onde ela está, porque seu ponto no coração a atrai à sua fonte. A fonte encontra-se no mundo de Ein Sof, mas ela não sabe disso. No entanto, existe uma ligação entre o ponto no coração e o mundo de Ein Sof.

Depois disso, a pessoa entra em algum tipo de grupo, que tem um professor, amigos e livros. Tudo isso é feito através da Luz Circundante. Ela cria o ambiente para a pessoa; essa é a sua função e isso está sob seu controle.

Todas as condições foram criadas desde o início e a pessoa sequer precisa se preocupar com isso. Mas se nos esforçarmos e estivermos preocupados com a construção do grupo, então, finalmente, esses meios aumentam a influência da Luz Circundante e atraem as pessoas. De repente, aparentemente por acaso, mais pessoas chegam. Cada um de nós sabe o que acontece a partir do seu próprio destino, de sua própria história.

Quando eu disse ao meu professor como eu o encontrei, ele imediatamente me explicou que não há nada de acidental; o ponto no coração simplesmente atinge um determinado estágio de seu desenvolvimento. Ao longo da vida de uma pessoa, ele a desperta o tempo todo, não a deixa descansar e, gradualmente, devora-a por dentro. Ela sofre, ela está preocupada por sua vida ser tão incerta, superficial e sem valor. Às vezes, ela sofre de depressão, às vezes ela busca, tenta imitar os outros, mas isso não funciona…

Nós estamos todos familiarizados com isso e temos representado nesta vida. O resto a vivia como se ela fosse real, e para nós isso não fazia sentido. Ainda assim tentávamos vivê-la. Então, gradualmente, o “ponto no coração” cresceu e se desenvolveu dentro de nós até que finalmente estourou e exigiu uma realização séria e verdadeira. De repente, nos encontramos com alguns livros e com uma pessoa que explicava tudo para nós, de forma resumida; de alguma forma encontramos um ambiente. É claro que esta é a coisa mais importante, embora não prestemos especial atenção a ela.

A principal coisa é que encontramos um professor, ou algum site na Internet, ou qualquer outra coisa, mas não valorizamos o grupo, porque este já é o próximo estágio de desenvolvimento. Esta é uma propriedade totalmente diferente que não existe em nós: estar num grupo, num ambiente, numa comunidade, diante do qual eu devo me rebaixar e anular. Eu devo imitar deles e só servi-los.

No entanto, quando nós chegamos a qualquer outro ambiente, por exemplo, quando temos um trabalho, nós somos muito agradáveis com todos, egoisticamente queremos fazer parte da equipe e queremos que eles se relacionem bem conosco. Nós somos legais com todos e esperamos o mesmo tratamento em troca. Com o tempo isso passa e nos tornamos como todo mundo.

E com a gente é diferente. Não importa o que você é e como você se relaciona com todos, você deve começar a trabalhar em si mesmo. E nós não entendemos ou, mais precisamente, sequer ouvimos o que deve acontecer num grupo. E isso se prolonga por muitos anos. Mesmo que este seja um período de latência, é realmente muito importante.

Ele deve ser organizado de forma muito precisa. Como nós não entendemos o que estamos fazendo, deve haver algumas pessoas no grupo que o guiem. Elas devem ser “policiais” e “guardas”; deve haver um sistema preciso e rigoroso sobre todos os requisitos, como no exército. Então, gradualmente, nós começaremos a compreender.

No entanto, a fim de atrair o máximo de Luz, nós precisamos realizar ações mecânicas simples. Neste caso, é impossível exigir qualquer outra coisa de alguém. Nesta fase, nós estamos num estado que devemos obedecer. Hoje elas me dizem que é a minha vez de lavar os pratos na cozinha, entaõ eu vou e lavo. É a minha vez de fazer outra coisa, e eu faço isso. Se não, elas vão me expulsar, porque é impossível me convencer de outra forma. É impossível explicar a uma pessoa que é assim que nos conectamos e nos aproximamos do amor ao próximo e, com isso, vamos começar a sentir o mundo superior. Qual é a conexão com o mundo superior? Está tudo tão longe daquelas palavras doces…

Portanto, na primeira fase de seu desenvolvimento, o grupo precisa manter teimosamente todas as condições que não dependem de nós, mas que são contingentes sobre os parâmetros físicos para atrair ainda mais Luz Circundante para nós, mais precisamente para o nosso ponto no coração, neste “feto” de nossa força espiritual que aspira ao progresso. De fato, esse feto está correndo para frente egoisticamente, e nós precisamos atrair a influência da Luz sobre ele.

Depois vem o próximo período, mais difícil, quando as pessoas que entram num grupo já começam a sentir subidas e descidas, todos os tipos de mudanças internas, simultaneamente agradáveis ​​e desagradáveis. É necessário explicar gradualmente a elas de onde vem tudo, que isso chega a partir da influência da mesma fonte. E isso não é apenas um fator psicológico, como por exemplo, hoje ela está deprimida e amanhã está feliz sem motivo. Aqui nós começamos a sentir claramente a expressão de algumas características novas e poderes que não existiam anteriormente.

Nós devemos explicar-lhes que a Luz Circundante nos influencia através de duas linhas. Sua influência na “linha direita” nos eleva, expande nossas emoções, nossa compreensão. A Luz já nos ilumina, mesmo se não for de uma forma aparente, e nós ainda não podemos sentir ou defini-la, mas já sentimos alguma coisa: os limites do intelecto, da emoção e consciência são expandidos.

Nós vemos uma maior conexão entre uma coisa e outra e, de repente, tudo vai ficar claro para nós dentro desses mesmos limites em que nos encontramos. É como se tudo fosse iluminado pela Luz. Assim nós entramos em outro estado, onde, pelo contrário, há desprendimento, escuridão, confusão e tal, de modo que você não entende onde você se encontrada, você está confuso.

Estados da “linha direita”, bem como estados da “linha esquerda” se tornam ainda mais extremos. Num estado de extrema direita você se encontra em tal euforia que tem medo de fazer algo errado. E no estado de extrema esquerda você sente escuridão, nada é claro, não há desejo de nada, você está pronto para abandonar tudo, você tem absoluta confusão em sua cabeça.

Todos nós sabemos disso por experiência própria. Mas é preciso prestar atenção nas novas pessoas que passam por isso. Nós precisamos ajudá-las, precisamos suavizar seu estado.

Eu me lembro da primeira vez que estava num estado de euforia quando perguntei a um dos anciãos que estudaram com Baal HaSulam, “O que é isso?”. Ele respondeu: “É isso aí; mais duas semanas!… Espere por uma mudança”. Eu relaxei e esperei. Depois de duas semanas, eu recebi um golpe tal que me levantava com dificuldade! É assim que eu entendi o que significa “É isso aí”.

Com isso, eles me deixaram entender que tudo isso estava certo, era algo normal. Você se senta numa aula como um boneco, como se você não existisse, e parece como se alguém estivesse fazendo uma brincadeira com você. Eles me mostraram especificamente que entendiam o meu estado, e na verdade a mesma coisa estava acontecendo com eles, apenas em níveis diferentes. Neles, isso não é tão visível. Assim como agora, por exemplo, meus alunos não vêem que tipo de estados eu atravesso. Muitos de vocês não viram isso ainda, na medida em que estamos acostumados a isso, já vivemos nisso.

Mas nós devemos apoiar os novos. Nós devemos levá-los a entender que este é o efeito normal da Luz Circundante (Ohr Makif), que afeta o ponto no coração e o próprio coração (desejo).

Quando ela influencia o ponto no coração (linha direita), nós sentimos o aumento de inspiração, um impulso para frente; imediatamente, uma reação que atrai a Luz é despertada em nós, e nós estamos prontos para os atos mais nobres possíveis. E quando ela influencia o próprio coração, o resultado é o oposto: há um aumento dos desejos egoístas em nós e somos puxados para baixo.

Basicamente, a partir de ambos os estados nós recebemos um aumento na Luz, e um aumento no desejo oposto a ela. E o nosso objetivo é formar a “linha média” por nós mesmos, para que tanto o desejo egoísta como a aspiração altruísta pela doação, pela conexão, pela revelação, e assim por diante, se conectará em nós.

O ponto central é a condição desejada em que podemos controlar a nós mesmos. Nós conectamos a linha direita e a linha esquerda em nós através do esforço emocional e intelectual. Onde isso é realizado? Apenas no grupo. Se a pessoa tenta realizá-lo sozinho, nada resultará. Onde o desejo egoísta pode adquirir uma característica altruísta? Como você pode aspirar à Luz? Você vê, você não sabe como fazer isso. Como você pode, através da utilização das características da Luz, corrigir o ego adicional que recebeu?

Qual é o resultado aqui? Você precisa criar um Kli a paritr do seu desejo egoísta e corrigi-lo na característica de doação através de uma Masach (tela) e Luz Refletida (Ohr Hozer). Onde você vai realizar isso?

Tudo isso pode ser realizado num grupo e apenas num grupo, e só nele você pode perceber a sua característica de doação com a qual você pode certamente construir a si mesmo com eles, com aqueles com quem você deseja se conectar. Por conseguinte, a Ohr Hozer necessita passar através do grupo e ser realizada nele.

É difícil explicar para uma pessoa como isso é feito, isso leva muitos anos. Talvez agora este período esteja contraído e realmente passe mais rapidamente. Eu vejo quantas pessoas estão começando a entender isso de forma rápida e como elas compreendem isso, entendem o método de forma mais natural. Mas ainda é muito difícil para nós. Isso é tão contrário à nossa natureza, porque em todas as fases, em cada lado, a pessoa aparentemente passa por todo o caminho novamente.

Você vê, cada nível é composto por dez Sefirot e realmente começa a partir desse estado chamado de “embrião”. Depois há o estado de alimentação (Yenika), o pequeno estado (Katnut), e então o grande estado (Gadlut). E cada vez nós precisamos começar do nada. Isso é realmente surpreendente, porque cada vez você nasce no próximo nível.

Em nosso mundo, nós não vemos, não sentimos estas encarnações, mas num nível espiritual, nós passamos gradualmente por esses períodos de desenvolvimento. E tudo isso acontece apenas dentro do grupo. Em nenhum lugar, em nenhuma forma, com ninguém, nem com qualquer coisa, você pode verificar se está fazendo isso corretamente ou não, se você está adquirindo a Luz, se você está se transformando gradualmente num homem (Adão) do mundo.

Na medida em que qualquer tipo de motivação é despertado em você, você o realiza em conexão com o grupo, você aparentemente se dirige e se ajusta ao grupo, à conexão com ele. Este sou eu. Eu me dirijo ao grupo, à ligação com ele, e no final recebo uma rejeição dele. Eu vou a um positivo, e no final eu recebo negativo (rejeição). Nós chamamos isso de rejeição, a “inclinação para o mal”, ou seja, isso é o que eu preciso corrigir.

Isso requer uma ação prévia: primeiro a minha inclusão num grupo, segundo, a descoberta da inclinação ao mal. Este é o meu verdadeiro ego. Tudo ligado ao nosso mundo não é chamado de ego. Todas estas são as nossas características animais normais e nós podemos nos relacionar a elas de forma totalmente tranquila. Esta rejeição, a adição séria que eu começo a receber, é o meu primeiro nível egoísta. E eu preciso começar a trabalhar com ele.

A próxima etapa (a terceira) é a minha participação num grupo contra o meu ego. E quando eu fizer isso, quando eu investir o máximo de esforço, vou começar a atrair a Luz Circundante (quarta etapa) para mim. É assim que isso funciona.

Na medida em que eu estou incluído num grupo, a Luz superior vem a mim através da alma coletiva, através de todo o vazio. Tudo é realizado apenas ao se aproximar dentro do grupo.

Da Convenção em São Pertersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 3

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Os Cabalistas, que alcançaram um entendimento interno do mundo, descreveram toda a criação como multidimensional, composta de muitos “mundos”: basicamente, é sobre isso que os físicos e psicólogos estão começando a falar hoje.

O mundo “multidimensional” é composto de círculos concêntricos que nós investigamos de dentro do nosso pequeno mundo que se encontra no meio do seu ponto central.

O grande Cabalista Isaac Luria, o ARI, escreve que depois que tudo foi contraído, um raio de Luz foi traçado e criou todos os mundos até o nosso mundo, que é o último de todos, e que se encontra dentro do grande vazio. E só um estreito canal de Luz passa do mundo do Infinito (símbolo ∞) para o nosso mundo.

Nós começamos a ser desenvolvidos desde o seu ponto mais central, que em seu interior, de acordo com a astronomia, toda a matéria foi criada por meio do poder de uma explosão. De acordo com a sabedoria da Cabalá, a matéria foi criada como resultado de uma contração antes mesmo da explosão.

O nosso mundo é totalmente oposto de tudo o que existe fora dele. Portanto, nós não sentimos tudo o que existe fora dele. Junto com isso, nós sentimos somente o que entra por meio de nossos cinco sentidos, e a partir disso descrevemos para nós a imagem do mundo. Isso é o que nós temos.

A criação inteira foi formada por meio de uma contração constante de cima para baixo. Isto é, todos os círculos foram gradualmente contraídos até que a área da contração foi quebrada numa multiplicidade de partes sob a influência da Luz. Portanto, dentro da matéria (o desejo de receber), as características da Luz apareceram, mas numa forma oposta.

Se a característica da Luz é doar, preencher, amar, se conectar, enriquecer e criar, ou seja, criar tudo para que seja benéfico, bom e eterno, então, quando ela entra e quebra a matéria, ela a divide numa infinidade de partes, e produz neste lugar características que são o seu oposto: características de recepção, egoísmo, coerção, ódio e rejeição. Estas estão dentro de nossas emoções negativas, apesar nós as utilizarmos porque esta se tornou a nossa natureza, e é assim que nós somos.

Tudo aquilo que nos separa (o chamado “Faraó”) são as características negativas da Luz, o seu oposto. A partir delas nós podemos aprender, explicá-las ao inverso todo o tempo, e podemos ver o que está acontecendo.

Portanto, o nosso trabalho é realizado com “fé acima da razão”, ou seja, com a doação acima da recepção, com desejo de união, conexão e amor, elevando-se acima de nós mesmos, acima da nossa natureza. Desta forma, é possível avançar.

Mas nós só conseguimos fazer pequenos esforços e, também, aqueles que estão prontos para isso são apenas aqueles que têm um “ponto no coração”, o início da característica de doação.

Em princípio, essa centelha existe em todos nós; só que ela é descoberta de forma gradual, começando com as pessoas que são mais sutis e, depois disso naquelas que são mais grossas. Ao mesmo tempo, quanto mais grossa a pessoa é, maior é o seu potencial. Mesmo que seja mais difícil para ela se corrigir, em consequência, a intensidade da descoberta da sua altura espiritual também será maior. Portanto, aquelas que forem corrigidas depois de nós irão adicionar imensa Luz à nossa percepção.

Digamos que, em resumo, nós atingimos o nível de Nefesh, e depois disso, quando isso passa a elas, elas atinjam os níveis de Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida. Cada geração alcança certo nível particular e a geração seguinte que a substitui atinge alturas ainda maiores. E nós nos desenvolvemos de forma idêntica.

O nosso desenvolvimento é gradual. Aqueles em quem o ponto no coração é despertado estão inclinados a buscar o sentido da vida. Eles não são influenciados por qualquer religião, o que lhes interessa é a realização, ou seja, uma satisfação real de conhecimento, emoção e capacidade de “tomar” o mundo inteiro, de descobri-lo plenamente, senti-lo dentro de si, e numa forma real e tangível sentir-se dentro dele. O ponto no coração os empurra para isso.

Mas o ponto no coração por si só não é suficiente para isso. Para isso, é necessária a ajuda mútua do resto das partes quebradas dos desejos coletivos, ou pelo menos uma parte delas. Assim, o grupo é reunido.

Além disso, não somos nós que reunimos o grupo. Ele é criado como se fosse por acaso. A ideia é que em torno de nós existe uma Luz superior que preenche o vazio que se formou (nós chamamos isso de vazio, porque realmente não sentimos a Luz), e ela atua em nós conforme o grau de inclinação do nosso anseio por sua característica.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: Nós temos trabalhado por muitos anos nas respostas diretas de Aviut (espessura) ao percebê-las como verdade, e existem as lutas entre os amigos nos grupos com relação a esta verdade, quando decisões são tomadas sobre a forma como o grupo deve avançar, a prioridade do avanço pessoal de cada um, etc.

Mas nós não examinamos e esclarecemos com isso, e não entendemos como isso é importante e até que ponto é impossível avançar em direção à meta sem esclarecer o estado; as Reshimot (genes espirituais). Assim, anos são desperdiçados no que poderíamos fazer em meses.

Resposta: Por um lado, você está certo, é claro. Por outro lado, o pensamento de que você poderia avançar em meses é irreal. Os primeiros passos levam muito tempo.

É como a evolução da natureza: depois que nosso mundo foi criado pela força do Big Bang, a natureza inanimada evoluiu por 15 bilhões de anos, a vida das plantas evoluiu por um bilhão e meio de anos, os animais evoluíram em menos de um bilhão de anos e o homem há cerca de 200-300 mil anos.

De acordo com os níveis da evolução natural, nós estamos agora no nível da evolução espiritual inanimada, e ele é o mais longo. Estas fases passam muito depressa e eu inclusive as chamaria de “temporárias”. Uma pessoa começa rapidamente a sentir e compreender, e imediatamente tudo se torna claro. Esclarecimentos, análises, diferentes estados misturados e trocas ocorrem muito rápido.

No passado, nós usávamos instrumentos de painel e hoje nós usamos computadores que contam bilhões de ações por segundo. Eu me lembro de que quando eu era um estudante nós montávamos computadores e levávamos em conta a distância entre os fios. Mesmo assim, nós percebemos que a distância entre os fios afeta a velocidade. Hoje, tudo acontece num só corpo, um bloco, o que significa que tudo se acelera.

Portanto, o papel do grupo global é superar nosso primeiro nível de consciência! É muito importante!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati #59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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Pergunta: Como a Torá, que representa a soma coletiva de todos nós, difere do Criador, que representa a conexão geral? Estes dois conceitos parecem o mesmo para mim.

Resposta: Em uma de suas cartas, Baal HaSulam diz que nós temos que avançar de acordo com a regra “Israel, a Torá e o Criador”. Além disso, em cada estado, o primeiro deve ser igual ao segundo e ao terceiro. É apenas sob essa condição que a pessoa pode avançar corretamente.

1 = 2 = 3, esta é a condição para o avanço espiritual.

O primeiro termo “Israel”, Yashar-El (direto ao Criador) é cada amigo que anseia pelo Criador. O segundo termo já é o grupo, trabalhando na unidade. O terceiro termo é a revelação do Criador em nossa unidade.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Cada nível resume e incorpora tudo o que acontece dentro dele. Nós constantemente estamos aprendendo conosco mesmo sobre os estados e as características pelas quais passamos, que gradualmente se acumulam. Depois disso, como um medidor, nós chegamos à fase em que zero se torna um, e depois disso, atingimos novamente o estágio em que um se torna dois, e assim por diante. O mesmo ocorre conosco.

No entanto, quando o número um ou dois surge em mim, ele aparece como uma soma negativa de todas as descobertas negativas anteriores, acima das quais eu posso subir, e agora eu subo acima de todas elas juntas, e o primeiro nível positivo é criado por mim.

Portanto, nós devemos entender que o Criador nunca nos é revelado de uma forma boa. Ele nos obriga a mudar, e, então, nós O sentimos, ou seja, os nossos próprios estados corrigidos serão sentidos por nós como características do Criador.

Portanto, nós não precisamos procurar em outro lugar, mas apenas dentro de nós, esclarecendo onde estão as características que estão agindo contra a conexão, criadas como resultado da quebra da alma coletiva. Nós as descobrimos e superamos o tempo todo. É assim que avançamos. Isto é, o amor cobre todos os erros não intencionais e todos os crimes, e nós avançamos de acordo com este princípio.

Agora, quando nos encontramos numa boa atmosfera como essa, sem preocupação mútua, primeiro é preciso criar um “firmamento celeste” acima de nós, tal ambiente, como uma cúpula, que irá manter todos nós na consciência constante de que precisamos descobrir dentro de nós a oposição à conexão e superá-la o tempo todo.

Se isso não surgir em nós, é sinal de que não ansiamos pela conexão, mas quando realmente ansiamos por ela, sentimos imediatamente a oposição. Isso ocorre porque na espiritualidade não há nenhuma parada. Imediatamente, todos os tipos de distúrbios serão adicionados a nós como estágios de avanço.

Muitos dos textos originais falam sobre como os Cabalistas sentiam ódio mútuo um pelo outro. No Livro do Zohar diz-se que os alunos de Rabi Shimon sentiram tal ódio mútuo que estavam prontos para queimar um ao outro; uma chama de ódio ardia entre eles.

Aparentemente, eles não tinham nada com o que disputar. Todos eram pobres e viviam numa pequena caverna. Em relação a que eles sentiam ódio? Era porque queriam ficar perto um do outro para corrigir a sua natureza e descobrir com isso a característica de doação e amor, o Criador.

Portanto, o grande poder do ambiente, o grupo, é o lembrete constante de que se o grupo trabalha corretamente, todas as oposições que surgem entre nós são o nosso único meio de ascensão espiritual.

De tijolos como estes (as características corrigidas) a alma é construída. As características de rejeição são as partes quebradas do templo da alma. Ao conectá-las, nós reconstruímos este Kli (vaso), a nossa alma coletiva.

Nós fazemos um esforço para nos conectar e, finalmente, descobrimos o mal em cada um de nós: nós não desejamos nos conectar. Junto com isso, nós precisamos sentir a pressão do grupo, de forma que não vamos fugir da hostilidade e do ódio que surgem em nós com relação a alguns dos amigos ou todos eles. Sob pressão do grupo, nós começamos a ansiar pela conexão em oposição à força da separação. Portanto, a pressão do grupo deve ser forte.

Ao ansiar pela conexão, nós começamos a entender que não só exigimos a pressão do grupo aqui, mas também um poder superior, a Luz Circundante (Ohr Makif). Assim, três componentes obrigatórios aparecem: nós, o grupo e a Luz Circundante. Através deles, este problema é resolvido e nos conectamos.

Na próxima vez, é a mesma coisa. Isto é, as condições para a conexão se transformam num começo. Assim, após a conexão, nós precisamos procurar novamente uma razão ainda maior para nos conectar, e mais uma vez temos a rejeição e a descida, sobre as quais subimos novamente, e vamos em frente. Todos nós estamos passando por um processo como este.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Um” 12/07/13, Lição 2

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