Baal HaSulam: “A Essência da Religião e Seu Propósito”: Quanto mais doce a fruta está no seu final, mais amarga e desagradável está nas fases iniciais do seu desenvolvimento. E assim é com os tipos animado e falante: a mente do animal é pequena no final do seu crescimento, mas não é assim enquanto ele cresce. Por outro lado, o homem, cuja mente é grande no final do seu desenvolvimento, é muito deficiente durante o desenvolvimento. “Um bezerro com um dia de idade é chamado de boi”, isto é, tem a força para se erguer sobre suas próprias patas e andar, e a inteligência para evitar perigos em seu caminho.

Mas uma criança com um dia de vida encontra-se aparentemente sem sentido…

Assim, nós mostrámos cuidadosamente as condutas de Sua Providência em nosso mundo, que é apenas uma Orientação proposital. O atributo da bondade não é de todo evidente antes que a Criação chegue a sua conclusão, a sua maturação final. Pelo contrário, ela sempre toma uma forma corrompida aos olhos dos espectadores. Assim, você vê que o Criador doa às suas criaturas só bondade, mas que a bondade vem por meio de Orientação proposital.

Primeiro é preciso ficar claro que estamos em um processo evolutivo. Isso é o que vemos no mundo. Além disso, é claro que, apesar de nossa evolução levar a melhores estados, o processo de chegar até lá pode envolver dificuldades e problemas que, na verdade, nos estimulam a desenvolver. Nós também vemos isso na natureza inanimada, vegetal e animal.

Nós vemos tudo ao longo do caminho, na forma de diferentes pressões de todos os lados: distúrbios, decepções, preocupações, mas esta é a forma como o processo evolutivo ocorre. Baal HaSulam cita o exemplo de uma fruta que no começo é amarga, mas se torna doce quando está finalmente madura. É o mesmo com uma pessoa que nasce sem força e sem sentido e, em seguida, cresce acima do nível animal.

Isso mostra que as fases que passamos ao longo do caminho do desenvolvimento são opostas ao que nos espera no final, quando nós alcançamos a meta. Portanto, Baal HaSulam diz que não há ninguém mais sábio do que o experiente. E este sábio experiente é apenas um Cabalista que já passou por todas as fases de desenvolvimento e alcançou sua forma completa. Somente essas pessoas podem nos dizer sobre o que acontece ao longo deste caminho.

Assim, podemos entender a resposta à questão principal sobre o nosso desenvolvimento: Como podemos ter certeza de que o Criador é o bem absoluto? É porque Ele precede tudo e não precisa de ninguém. Nesse caso, se Ele controla e gerencia o mundo e faz tudo, se não há outro além Dele, como pode ser que nós sofremos? Por que todos os seres criados e todo o mundo sofre, embora o Criador dê tudo o que é bom?

A resposta é que estamos sob a orientação intencional que nos conduz à meta através de sofrimentos, porque caso contrário, não seríamos capazes de seguir em frente. Quando atingirmos a meta, chegaremos ao bom estado que é realmente atingido no final e não no início ou no meio do caminho. Além do mais, as fases deste caminho realmente servem para nos confundir e enganar, ocultando o resultado final.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Imagine o seguinte: o nosso mundo está dividido em duas partes Há essas pessoas, esses desejos, que são capazes de se conectar com a força superior da natureza, e, portanto, são chamadas de Yashar-Kel (Israel). Quer elas realizem a sua missão ou não, elas são capazes de fazê-lo de acordo com sua natureza. Elas já têm este gene informativo, Reshimo (singular de Reshimot). Em outras, este gene ainda está escondido profundamente e está adormecido. É por isso que elas são incapazes de estabelecer uma conexão com a força superior.

A parte Israel tem uma chance, uma prontidão para o contato com a força superior, e por isso precisa estudar a sabedoria da Cabalá e corrigir suas Reshimot quebradas. Estas Reshimot despertam, esclarecem, se conectam com Malchut do mundo de Atzilut, e se transformam em partes da Shechiná.

Mas, existem os tipos de desejos que são incapazes de despertar por conta própria e só podem ser despertados por aqueles que são chamados de Israel. Esses desejos não conseguem se ligar às nove Sefirot inferiores de Malchut do mundo de Atzilut, e, portanto, estão ligados abaixo. Eles não têm nenhum Galgalta ve Eynaim ativo, por isso seu trabalho é estar prontos para desistir do seu egoísmo material, diminuir seus egos, e se unir uns com os outros, para que possam viver uma vida boa. Da mesma forma, todas as condições externas os ajudam a fazer isso.

Eles não precisam de correção ao ir com fé acima da razão, como Israel, que se exige que alcance um estado de anulação completa perante o Superior que inclui o inferior e o eleva a um novo nível. Como resultado, quando todos se conectarem, a Luz que Reforma vai elevar todos em muitos níveis. Contudo, até agora isto não é exigido.

Israel está atualmente em um estado que o permite corrigir a si mesmo através da conexão em um grupo Cabalístico e da adesão ao Superior. Assim, nós nos encontramos no Superior e o revelamos, ao passo que outros não podem fazê-lo, uma vez que não sentem necessidade disso, nem os seus desejos estão prontos para isso. Assim, eles se conectam apenas para melhorar suas vidas atuais, cada um de acordo com suas necessidades. Eles alcançam o sucesso porque se tornam um pouco como Galgalta ve Eynaim e anulam seu AHP.

Todos os escritos da Cabalá se dividem em duas categorias. Uma parte refere-se a correção do ser humano que tem uma predisposição, um ponto no coração. A outra parte se comunica com aqueles que têm um ponto no coração ou que tenham atingido a realização espiritual e se tornaram Cabalistas sobre como preparar o mundo inteiro para a revelação e realização gradual.

Sabe-se que Baal HaSulam se reuniu com Ben Gurion, e visitou a Polônia para se dirigir aos grevistas. Claro, ele não esperava encontrar Cabalistas entre eles. Em seu artigo, “A Última Geração”, ele descreveu maneiras de fornecer educação maciça para o público em geral e afirmou que só assim a Luz revelará o Criador a todos: “Porque todos Me conhecerão, do menor ao maior”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Há uma série de verificações no caminho que são completamente livres de sinais materiais pelos quais é possível avaliar se você está avançando ou não. O primeiro teste é se você se esforça em sentir-se no centro do grupo. Não no centro das atenções de todos, apresentando-se como o mais importante, mas no centro das esperanças comuns, no centro da unidade, doação e interesse mútuo, na própria fundação, “sobre uma perna”, ou seja, no pilar sobre o qual repousa a unidade: “O que é odioso a você, não faça aos outros”.

Primeiro de tudo, não incomode os outros! Ou seja, restrinja-se ao estado de “Tzimtzum Aleph“, como se você não existisse ou utilizasse o seu desejo de desfrutar, de modo que haverá um lugar para os outros ao seu lado, e você mesmo não vai ocupar nenhum lugar, vai se transformar em um zero, como um fantasma. Você acabou de dar lugar ao outro, como um gerente, organizando as cadeiras e cuidando para que todos tenham um assento. Isso é chamado de “o que é odioso para você, não faça aos outros”.

Isto é, você não ocupa um lugar, mas fornece-o a todos os amigos. Esta é a primeira condição e é por isso que é chamado de “sobre uma perna”. De fato, a pessoa deve se manter nesse princípio e várias ações podem acontecer acima dele, mas como uma consequência disso. É por isso que, se você consegue alcançar esse sentimento, levantando-se de manhã ou antes de cada ação, isso significa que você avança na direção certa.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 16/10/13

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Nós constantemente encontramos diferentes problemas ao longo do caminho espiritual. Ninguém nos prometeu que seria uma viagem fácil, já que estamos realmente trabalhando contra a nossa natureza, contra o nosso ego, e isso é muito difícil. Nós não entendemos o que estamos fazendo, uma vez que estamos em nosso ego, enquanto as forças que corrigem o ego são externas a ele e são chamadas de Criador. Nós temos que atrair a sua influência sobre nós, de modo que elas vão corrigir o nosso ego.

Mas como podemos pedir forças que são opostas ao nosso ego e contrárias a ele, a fim de corrigi-lo enquanto estamos em nosso ego? É impossível, já que não podemos agir externamente. A fim de fazer isso, nos foi dado um ponto no coração, ou seja, o mínimo de contato com a força externa, com o Criador. No entanto, esse contato é mínimo e apenas um ponto; nós temos que desenvolvê-lo.

Todo um sistema foi criado no ego para esta finalidade: um grupo, apoio e os amigos. Assim, nós podemos de alguma forma encontrar a conexão com a força externa que deve nós governar e sustentar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/06/13

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O objetivo da criação, se a estabelecermos de acordo com a atividade apropriada, é a adesão com o Criador. E de acordo com o resultado, é a fim de doar tudo de bom às criaturas de acordo com o Seu nome, que é “o Bom que faz o bem”. E do lado das criaturas, o objetivo é alcançado através de uma correção por parte delas, a fim de dar satisfação ao Criador.

No final, todas essas três condições são descobertas no ponto de unificação. Este ponto de unificação é cumulativo, é “desenhado” por meio da conexão das várias partes opostas que se repelem. Estas partes, isto é, os seres humanos, apesar de tudo, fazem um esforço e trabalham, e com isso querem conectar seus corações através de um poder exclusivo chamado a Luz que Reforma. E é assim que vamos implementar o objetivo da criação.

Hoje, nós nos encontramos no nível “deste mundo”, que se encontra sob a escada dos níveis espirituais. E a ideia é que todos os níveis são descobertos aqui no nível deste mundo. Isto é, o Cabalista alcança todos os níveis enquanto se encontrada na realização do nível deste mundo. Esta escada “está posicionada no chão e seu topo atinge os céus”. Embora sua altura chegue e cresça até o céu, a sua base, no entanto, encontra-se na Terra.

Portanto, cada subida na escada dos níveis espirituais se expressa na relação entre as pessoas, na relação do inanimado, vegetal, animal e falante neste mundo. É fácil para nós explicá-lo desta maneira de acordo com a conexão entre o ramo e a raiz. E isso é essencialmente o que precisa ser revelado.

Os Cabalistas descobriram isso em “potencial”, não através de ações neste mundo, em pequenas quantidades, numa pequena conexão, num pequeno grupo. E nós precisamos descobrir esta escada ativamente, numa escala maior.

De qualquer forma, de acordo com as condições, a doação ao Criador é realizada através do amor ao próximo. A partir disso, nós podemos tirar conclusões sobre quais forças e esforços nós temos que investir no amor ao próximo, para que desta forma possamos alcançar o amor ao Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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O público externo são nossos vasos externos, como os dois últimos níveis (as vestimentas e o palácio) dos cinco níveis da alma: raiz, alma, corpo, vestimenta e  palácio. Eles exigem a “Luz de Hochma” de nós, embora pareça que pedem “pão e circo”, como as multidões clamavam na Roma antiga. Mas o “pão e circo” no seu entendimento, no nosso estágio, são transformados em Luz.

Nós não temos nem pão, nem circo para eles, e não iremos fornecê-los. Nós devemos educar o público para que eles mesmos sejam capazes de levar toda a sociedade à forma que irá satisfazê-los. Eles vão pensar que todo mundo tem exatamente o que pediu: pão e circo, não importa o quê. A coisa mais importante é se sentir bem. É como com uma criança: ela exige um brinquedo, mas você a leva num carrossel e ela esquece o brinquedo.

Se nós sentirmos os desejos do público, vamos obter um grande incentivo para nos conectar uns com os outros e atrair a força superior, porque temos que passá-la para fora e preencher os desejos externos. Então, vamos ter que trabalhar.

Mas sem essa força externa exercendo pressão sobre nós, nos restará apenas o caminho do sofrimento. Nós só seremos capazes de mudar para o caminho da Torá sob a pressão gradual do mundo exterior que nos obrigará a atrair a Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Você diria que o caminho de “apressar” (acelerar) e o caminho “em seu tempo” são dois vetores diferentes?

Resposta: Avanço “em seu tempo” não é um vetor.

Digamos que agora eu estou num determinado estado (1), que deve passar para o próximo (2). Para cobrir esta distância, nós temos que manter o princípio da unidade de Israel, a Torá e o Criador. Se eu me dirigir desta maneira, eu avanço pelo caminho de “apressar”.

Porém, e se depois de ter trilhado parte do caminho, de repente, eu falho? E se eu não fosse bem sucedido aqui, ou seja, não conseguisse equipar o desejo que me foi revelado neste palco com a intenção altruísta? Eu posso seguir em frente sem a intenção correta? Não, eu não posso.

Consequentemente, não há um caminho pelo qual você possa avançar “em seu tempo”. Eu tenho que ficar aqui com a minha intenção incorreta (←), que me puxa para a “esquerda”, para a matéria. Em seguida, eu preciso chegar à realização do mal e, depois, voltar à trilha.

No entanto, para perceber o mal, eu tenho que entrar, me esforçar, compensar tudo o que está faltando, chegar a um resultado insuficiente, me desculpar pelo que aconteceu, e depois voltar para o vetor de aceleração.

Assim, eu não tenho nenhuma chance de avançar à meta “em seu tempo”, mesmo que milhares de golpes me forcem. Afinal, eles não são punições pelos erros. Eu ainda preciso fazer cálculos e depois identificar o verdadeiro mal e ver que os problemas não são maus, mas bons. Eu aparentemente beijo a vara, agradeço ao Criador por seus golpes: “Muito obrigado, isso é ótimo, porque agora eu percebo que estou no mal”. Além disso, estou ciente de que os golpes são bondade, e o que antes parecia prazer para mim é uma coisa ruim.

Assim, a miséria me permite chegar mais perto do Criador. No entanto, ao longo do caminho eu tenho que sentir e compreender muito, mudar tanta coisa em mim neste longo caminho de sofrimento… Isso é chamado assim, mas na verdade não é nem mesmo um caminho: eu só faço uma curva e volto. Esta volta, por sua vez, pode levar não um ou dois anos, mas digamos, vinte anos.

Pergunta: Como podemos acelerar ao longo de uma linha reta?

Resposta: Você pode acelerar ao longo de uma linha reta se estiver constantemente conectado ao centro do grupo, uma e outra vez. Avançar no caminho significa perceber sua livre escolha. Mas sua realização é reforçar o grupo, que é o único meio de alcançar a meta.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Um Mandamento”: Não adianta esperar um tempo quando a solução se encontra em permitir que a pessoa comece o trabalho do Criador em Lishma. Como no passado, também no futuro — todo servo do Criador deve começar o trabalho em Lo Lishma e dali alcançar Lishma.

E o caminho para alcançar este grau não é limitado pelo tempo, mas por sua qualificação e pela medida do controle sobre o coração. Daí, muitos caíram e cairão no campo de trabalho em Lo Lishma e morrerão sem sabedoria. Mas, sua recompensa é, no entanto, grande, uma vez que a mente não consegue apreciar o verdadeiro mérito e valor de dar satisfação ao seu Criador.

Em outras palavras, todos serão egoístas dentro dos seus Kelim “quebrados” e mesmo que surja neles o incentivo de descobrir o único poder que está ativo na realidade, apesar de tudo isto, este poder é o seu oposto, e eles precisam implementar determinada transformação. “O caminho… não é limitado pelo tempo”, isto é, a pessoa não deveria esperar que isso acontecesse por si só.

No início, nós ainda não saimos do ego. Muitos abordam isto e não terminam. Eles são deixados sem atingir a Luz Superior que é descoberta somente dentro dos Kelim de doação. No entanto, “a recompensa deles é grande”, pois, mesmo se eles trabalharam em Lo Lishma, apesar de tudo, eles se esforçaram para atingir Lishma, “dando satisfação ao seu Criador”, e mesmo que isto tenha sido inconsciente, já é registrado para o mérito deles.

Na verdade, todo o mundo age para o bem do Criador. Isto é de acordo com o que está escrito, “… aquele que é banido não será separado dele” (Samuel 2,14: 14).

Tudo reencarna e avança gradualmente em direção à correção com a ajuda da Luz que influencia o desejo quebrado para receber cada vez mais, e através de suas camadas externas, penetra mais profundamente. Assim, o processo avança, e está claro que todo mundo cumpre as ordens da Luz. Não há nenhum outro participante nesta ação, somente a Luz e o desejo.

No entanto, quando a Luz atua desta forma, a pessoa se submete inconscientemente à sua atividade. Ela não tem nenhum conhecimento pessoal que esteja desprendido do ego e seja chamado de “fé acima da razão”. Ela não tem o segundo nível que se encontra acima do seu desejo egoísta. Acima do conhecimento da recepção, ela não tem conhecimento da doação. Isso é chamado de “sem o seu conhecimento”, a substância do desejo é ativada pela Luz. É assim que todas as pessoas servem ao Criador (elas são servas do Criador), sem compreender isto.

Como de costume, esta fase é dividida em quatro etapas. Na primeira etapa, a pessoa começa a trabalhar com o seu desejo de receber, querendo se elevar acima dele. Ela quer controlar o desejo, seu pensamento, desde um nível superior, desde cima. Ela não quer mais ficar dentro do desejo de receber.

Não é assim conosco, pois em nossas vidas, nós geralmente supomos por engano que, se a pessoa desenvolve dentro de si mesma um desejo acima dos desejos anteriores, então ela vai se superar. No entanto, ela simplesmente troca um desejo egoísta por outro desejo mais egoísta.

Por exemplo, eu decidi parar de fumar, pois é prejudicial à minha saúde. Por meio disto, eu elevo a importância de uma forma saudável de vida em relação ao tabagismo. Pode ser que eu fique mais saudável, e isso é bom. No entanto, em relação à correção, eu simplesmente “troquei um burro por uma vaca”, ou seja, eu deixei esse mesmo estrato egoísta.

A subida começa quando eu ajo de acordo com o “ponto no coração”, e com sua ajuda começo a me organizar internamente. Junto com isto, minha intenção ainda permanece em Lo Lishma, mas ela já deu um passo em frente.

Esta fase também é dividida em vários níveis que são divididos de acordo com o grau de confiança. Eu posso acreditar no Criador 1% ou mais, ou cem por cento. Assim é como eu me organizo de acordo com a intenção em Lo Lishma, elevando-me um pouco acima de mim mesmo, fortalecendo-me dentro do grupo, suspenso entre os dois mundos de vez em quando, inclinando para um lado ou para o outro em ondas de subida e descida. Porém, apesar de tudo isto, eu já me encontro num estado intermediário e me elevo até ele através de muitas etapas.

Entretanto, nossa liberdade de escolha é característica desses estados e depois disso, nós passamos por meio de ocultação e escolha por níveis mais elevados, depois da Machsom, mas já de uma forma diferente. Lá, já há trabalho com as Klipot e Kedusha.

Em geral, tudo o que estiver acima do que é “inconsciente” já está trabalhando com a ajuda das Luzes e Kelim espirituais em todos os tipos de possibilidades, e a pessoa que faz isso deve manter um pensamento puro. É proibido para ela pensar sobre quando ela vai chegar à intenção de Lishma. É verdade que agora ela se encontra dentro o ego, mas ela precisa pensar apenas numa coisa: como, com o estado atual que recebi do Criador, eu faço mais do que me foi dado? Mesmo que ela permancesse até o fim dos seus dias neste estado de Lo Lishma, tanto quanto o estado é insuportável para ela, apesar disso, ela constroi sua atitude de acordo com o que vai dar mais prazer ao Criador.

Assim, a pessoa esclarece a atual intenção egoísta e apesar de tudo isto, alcança Lishma precisamente sob a condição de que ela valoriza o estado atual de Lo Lishma como perfeição se isso dá satisfação ao Criador. Exatamente neste ponto, a intenção de Lo Lishma gradualmente é esclarecida como sendo o nível de Lishma.

Pergunta: Como é possível dar satisfação ao Criador dentro da intenção de Lo Lishma?

Resposta: A criança dá muita satisfação aos seus pais, mesmo que só sorria para eles. O Criador não precisa de nosso intelecto, entendimento ou emoção profunda, independentemente da idade. Ele precisa de lealdade, entendimento, o melhor de nossa capacidade. A criança está ligada à sua mãe e ao seu pai de uma forma natural e isso é o suficiente. Sozinha, ela adiciona somente um pequeno sorriso, e isso vale tudo no mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash: “E Ezequias Virou Se Rosto para a Parede”: A parte principal da oração deve ser sobre o fato de que a Divindade está no pó. Isso significa que trabalhar a fim de doar ao Criador é humilde e vergonhoso, e nós pedimos que o Criador ilumine os nossos olhos e remova a escuridão que está diante dos nossos olhos. Isto é o que nós pedimos (Salmo 113) “Ele eleva o pobre do pó, e ergue o necessitado do lixo”. A Divindade é chamada de “pobre e necessitado” e ela está no pó, e “ergue o necessitado do lixo” refere-se àqueles que desejam se aderir a ela, e que sentem que estão num estado de baixeza, sem qualquer possibilidade de sair desse lodo. Então eles pedem para o Criador elevá-los, onde o corpo concorda, que se baseia no desejo de receber, já que eles não têm ideia da doação e, portanto, o seu trabalho está num sentido de orgulho.

Acontece que em cada estado que nos encontramos nós não temos escolha e não há nada que possamos fazer, exceto orar e ser gratos pelo estado em que estamos. Não importa se nós sentimos este estado como bom ou mau, como uma subida ou uma descida, desde que estejamos cientes do fato de que estamos num determinado estado e que é o Criador que o organizou para nós. Isso significa que estamos cientes de que existimos.

Portanto, não importa o que aconteça – se estamos conscientes do fato de que é isso que o Criador tem providenciado para nós e somos gratos por isso – tudo o que recebemos nós já recebemos Dele. Nós temos que ser gratos pelo ponto de reconhecimento do bem ou do mal, pelo momento de realização! É como uma pessoa doente que recupera a consciência e isso já significa que ela está viva.

A questão é para onde vamos a partir deste ponto de consciência? Não há um estado no qual não possamos ser gratos pelo que recebemos, e não faz diferença qual o estado em que nos encontramos, pois o Criador escolheu este estado como o melhor, a partir do qual eu possa avançar em direção à meta da criação. Ele cria as condições ideais em qualquer ponto ao longo do meu caminho.

Além do sentimento de gratidão, eu também tenho que pedir! “Não há outro além Dele” que me criou no estado anterior e me trouxe para o estado atual e me deu a chance de pedir-lhe para me levar ao próximo estado.

Eu não sei qual será o próximo estado no qual eu deveria estar. Mas eu peço que a minha oração, o meu pedido, seja idêntico ao desejo do Criador, ao Seu plano. Minha correção está no fato de que eu vejo que cada estado é organizado pelo Criador e que eu deveria ser capaz de ser grato por isso de acordo com a regra de “torne o seu desejo o desejo Dele”.

Então, não há mais nada para nós pensarmos ou nos preocuparmos e não há mais nada que devamos fazer, exceto constantemente, em qualquer ponto ao longo do nosso caminho, nos aderir e segurar fortemente à Providência superior, tentar nos aderir a ela para que nos sintamos gratos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 29/09/13

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A pessoa tem somente os atributos e os poderes de que precisa para revelar a verdadeira realidade e não quaisquer outros poderes ou atributos que talvez possam existir. O montante, a forma, dos dados internos que temos e a conexão entre eles, são todos organizados e designados apenas para alcançar a meta.

Portanto, não importa com o que nos envolvemos além de atingir a meta direta e corretamente, no final nós sempre chegamos a um beco sem saída, experimentamos o fracasso e somos forçados a voltar. Portanto, depois de ziguezaguear por um longo tempo, que pode até mesmo levar muitas reencarnações, nós chegamos finalmente à decisão de que devemos estar focados na meta real.

Então, vamos descobrir que todos os atributos que cada um de nós tem são apenas para esta finalidade. Se nos concentrarmos diretamente na meta, descobrimos que temos todos os atributos que precisamos para atingir isso, tanto o bom quanto o mau — se é que podemos chamar alguma coisa de mau.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/2013, Escritos do Baal HaSulam

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