Diz-se: “Que cada dia seja como novo para você”, ou seja, cada vez, cada momento, que, aparentemente, não difere dos anteriores. Durante a descida, nós não sentimos qualquer renovação. Parece-nos que temos atravessado todos esses estados e acumulado experiência.

Descidas são seguidas de subidas, as quais também não parecem diferir uma da outra. Nós subimos e descemos, subimos e descemos, mas por enquanto não sentimos diferença nos passos repetidos. Resta apenas acreditar que as mudanças ocorram e que cada vez novos estados e desejos são abertos para nós, nos quais nos sentimos sem qualidades especiais, apenas o vazio.

E isso é realmente deprimente. Parece que de novo é uma descida que nos faz infelizes e sem inspiração. E isso não é bom, porque não abençoamos “o mal como o bem”!

Então vem uma subida e novas sensações aparecem, mas elas são substituídas por uma nova descida. Ainda é difícil para nós vermos estas intermináveis subidas ​​e descidas como um processo gradual e natural que nos leva à correção final.

Nossa atitude permanecerá errada até atingirmos a qualidade de doação. Agora, essa atitude é egoísta e não vemos nenhum benefício nas descidas e mesmo nas subidas, porque depois delas vamos cair de novo e perder tudo o que alcançamos. As subidas são substituídas pelas descidas e não há fim à vista.

Aos poucos a pessoa se acostuma com isso, como com todos os outros prazeres deste mundo e vê que não há nada de especial nisso. Bem, ela desfrutou por algum tempo, uma noite, algumas horas, ou mesmo uma semana ou duas, mas depois acabou de qualquer forma! É por isso que ela não está ansiosa em retornar a esse estado, porque ela se torna experiente, “esperta”, e olha para isso de forma mais pragmática.

Mas isso é porque ela não recebeu a propriedade de doação. Quaisquer prazeres sentidos no desejo de desfrutar inevitavelmente desaparecem. Assim, a pessoa se acostuma com eles, tornando-se gradualmente desiludida, envelhecendo e morrendo, porque não resta mais nada que traga prazer.

O trabalho espiritual é completamente oposto; ele nos eleva acima das descidas e subidas. Nós adquirimos a propriedade de doação, e se por nossas subidas e descidas somos capazes de satisfazer o Criador, então cada subida e descida torna-se muito importante para nós. Nós estamos felizes por estarmos nelas, e seja qual for o estado, com ele podemos dar prazer ao Criador.

Assim, a principal coisa é adquirir a propriedade de doação acima de todas as subidas e descidas. Elas não terminarão até que percebamos isso inteiramente! Isto significa que nós completamos nossa correção. Ou seja, as subidas e descidas não são importantes em si, mas como podemos alcançar a propriedade de doação acima delas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/07/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quando Seus Altos E Baixos Acabam

Pergunta: Quão eficazes são os processos espirituais em pequenos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Esse é o problema com nossos amigos virtuais, com os nossos amigos individuais e outros. Nós temos tantos alunos que espalhados em vários cantos de seus países: Austrália, Nova Zelândia, China, vários países da Europa, América do Sul, e assim por diante. Portanto, esses Congressos ainda nos formam e conectam e nos dão a oportunidade de nos concentrarmos em conjunto.

Mas a falta de um grupo físico permanece um problema. Eu não posso imaginar a solução. Eu só sei de uma coisa: quando eu pedi permissão ao Rabash para me aproximar dele, ele primeiro me rejeitou e ele estava certo; é necessário verificar se o seu desejo é real. E só depois de dois anos é que ele me permitiu aproximar.

Portanto, se um aluno estuda seriamente com a gente por um longo tempo, ele precisa pensar em como ir para um lugar onde exista um grupo ou onde é possível organizar um. Eu não vejo outra saída.

Na medida do possível eu penso nisso o tempo todo e espero que com a ajuda de um sistema virtual seja possível conectar as pessoas e dar-lhes um sentimento de unidade. Entretanto, uma tela de computador os separa. A pessoa se protege dos outros através da tela.

Então, qual é o problema? Fazer as pessoas se conectarem. Nós nos encontramos num estado em que “se conectar com os outros” significa sentar junto, respirar junto, aprender junto, odiar os amigos, amá-los, e assim por diante.

E a Luz Superior nos dá todos os tipos de problemas aqui, intencionalmente, “causando fricção” entre nós, esfregando-nos junto, para remover a membrana do coração. Os corações se friccionam a fim de despi-los. Como é possível fazer isto quando você se encontra numa conexão virtual? Eu não posso descrever isso para mim. Pessoalmente, eu ficaria feliz em estar com todos numa conexão virtual: Eu “digito” algumas informações num e-mail e pronto, você já está “apaixonado” com os amigos.

Onde você pode realmente sentir hostilidade a ponto de odiar como os amigos no Zohar sentiram! Você pode imediatamente desligar o computador ou se proteger com algum tipo de emoticon (sorridente) e pronto! Como isto poderia ser de outra forma?

Eu sinto isto com a gente no nosso país. Há grupos que mantêm uma distância cavalheiresca. Há aqueles que estão mais próximos, participam mais, querem se integrar mais conosco, e querem construir nosso centro junto. Quando há oportunidade de trabalho, então a participação de cada um é testada. A ideia não é apenas participação, mas sim o trabalho em conjunto. Isto é que é essencial. Portanto, você deve entender que é necessário se reunir e se organizar em grupos e organizar grandes grupos com departamentos, com um instituto de distribuição, com grupos de crianças. Em geral, tudo isso é imperativo.

Da Convenção em São Petersburgo “Segundo Dia” 13/07/13, Lição 3

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Respirar Juntos

Uma pessoa pode ter uma alma especial que lhe desperta o tempo todo e obriga-a a continuar a trabalhar, apesar do endurecimento do coração e das confusões. Mas se ela não tem isso, a única opção que ela tem para permanecer no caminho certo é o ambiente certo que não a deixa fugir e obriga-a a estar equipado com as ferramentas que irão ajudá-la a voltar para o tipo certo de vida.

Uma pessoa não tem como avançar e não tem poder para responder corretamente a cada instante às interrupções que aparecem, se ela não tiver a preparação adequada, o hábito de trabalhar internamente e a conexão com o ambiente que protege a conexão entre a pessoa e as fontes, o professor e o grupo. Acontece que a pessoa não presta atenção às interrupções ou que é atraída a elas.

No primeiro caso, ela não é sensível o suficiente, de modo que reduz o limiar de sua sensibilidade, a fim de evitar a forte influência das interrupções. Neste caso, ela não avança. Sua vida se torna mais pacífica e tranquila e, em vez de se deparar com interrupções dez vezes por hora, por exemplo, ela sente interrupções várias vezes ao dia e isso é tudo. Seu ritmo de avanço é determinado em conformidade, o que significa que ela se detém de propósito. Mas se ela sente as interrupções e tenta combatê-las, culpando a si e a seu ambiente, o professor e o caminho espiritual em geral, ela pode se desviar dele e abandonar tudo; é tão grave assim.

É muito difícil manter e aceitar todas as condições de despertar como desejáveis e como enviadas pelo Criador como “não há outro além Dele”. Estas são as melhores condições para o nosso progresso e a única questão é saber como respondê-las corretamente, aceitá-las corretamente, e ser grato por elas, a fim de avançar em direção à meta.

Nós precisamos estudar intensiva e pacientemente, e nos preparar para as transições constantes de um estado para outro. A principal coisa é a nossa submissão, a capacidade de entender que todas as dificuldades que vêm junto são as interrupções certas ao longo do caminho. Cada pessoa no mundo recebe tais interrupções e esclarece se deve avançar por essas interrupções ou não, e em qual direção.

Algumas pessoas determinam certa atitude no início do caminho, que é certa ou errada com relação ao grupo, o professor e os livros. Outras devem esclarecer isso de novo a cada vez e podem mudar. É assim que elas avançam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ventos Favoráveis De Interrupções

O ser humano tem uma característica única que não existe em nenhum animal: se ele quer comer algo doce, ele vai misturar isso com algo salgado, ou seja, com um gosto oposto. O princípio da “vantagem da luz sobre a escuridão” é expresso nele significativamente. Mesmo no nível animal existe um fenômeno como este, mas num grau muito limitado.

A mesma coisa acontece nos estados pelos quais nós passamos, e há muito estados bons e agradáveis entre eles, embora os percamos mais tarde sem prestar atenção. O sentimento gradualmente desaparece e eu não sinto a perda. Falta-me a consciência de sua importância e a incessante preocupação de que devo proteger este sentimento.

Então, por que eles me levam a este estado e não me deixam perceber a sua importância e permanecer nele? É por isso que eu atingirei um estado ainda maior. No entanto, eu não sinto nenhuma necessidade de um estado mais elevado; não tenho apetite por ele, não há “aperitivos” que aumentarão meu apetite. Portanto, eu mesmo preciso construir um desejo adicional dentro de mim de modo que não ficarei satisfeito com o estado atual.

Isto é muito difícil. Só se eu quiser expandir o meu desejo de doação, existirá uma possibilidade como esta, graças ao ambiente. Mas se isto se refere ao desejo de receber, isso é totalmente impossível. Por isso, eles nos dão um estado de descida.

A descida pode acontecer desta maneira. Eu não posso ser satisfeito no estado atual e quero acrescentar a ele. Eu me comparo com o ambiente e vejo que os outros avançam em doação mais do que eu. Desta forma, o vazio é formado em mim, e eu aspiro a uma doação maior sem uma descida. Isto é, o ambiente forma uma impressão de descida em mim, e eu já não preciso de uma descida verdadeira.

E se eu não sinto a descida através da comparação com os outros e não vejo que eles doam mais do que eu, então eles me dão uma descida verdadeira e acrescentam ego a isto, um desejo de prazer acima do qual eu devo ter sucesso em trabalhar e levar à forma correta. Este é um processo demorado que continua por um longo período de tempo.

Esse desejo que eu finalmente atinjo, depois de trabalhar no meu ego após a descida e levá-lo até a forma de doação para o próximo nível, eu poderia ter recebido já pronto do ambiente e usado imediatamente! Pensem nisso!

Especificamente neste lugar eu preciso me esforçar, e não tomar o caminho mais longo da primeira descida e só depois ser despertado por aquilo que é ruim para mim. Porque daí eu serei forçado a cair neste mundo, em seus desejos egoístas, até finalmente ser despertado e lembrar que preciso aspirar à doação, e me voltar ao grupo de estudo. Este é um caminho muito longo.

Em contraste a isto, se eu me exponho à influência do ambiente, a inveja e a ambição me expulsam “deste mundo” da situação anterior. Mesmo que eu me encontre num excelente estado e tenha alcançado a subida, eu posso descrever isto para mim como uma descida em relação ao estado do ambiente que parece superior e mais bem sucedido para mim. Todos os amigos parecem grandes para mim, mais elevados.

Pode ser que neste momento o desespero seja despertado em mim, uma sensação da minha inferioridade em relação aos outros, a inveja material mundana de que eles têm êxito e eu não. No entanto, isso só vai me estimular e despertar, e daí é muito fácil passar para a inveja espiritual e se deixar levar por eles, querer trabalhar com eles e ser como eles. Isso já é um estado de “Lo Lishma“, após o qual a Luz que Reforma aparece imediatamente e nos ajuda a avançar.

Seja como for, a vantagem da luz é conhecida apenas a partir da escuridão, e não acreditem que seja possível encontrar o mundo espiritual sem esforço. E vice-versa, não acreditem que alguém faça um esforço e não encontre! A satisfação é determinada apenas pelo Kli (vaso), e não importa onde nós obtemos este Kli: nós mesmos o construímos durante o trabalho difícil em nós mesmos com a ajuda do ambiente ou o recebemos pronto do  ambiente?

Em última análise, o meu Kli é encontrado entre os amigos, no ambiente, que é onde a minha alma se encontra. Portanto, não faz diferença se estou imerso em mim mesmo, no meu ego que desperta estados opostos em mim e por isto me obriga a me voltar ao ambiente, a passar por atividades externas fora de mim mesmo, a fim de estar conectado a algo com todos os outros, ou se eu recebo imediatamente deles a aspiração correta, graças à inveja e atinjo facilmente o mesmo objetivo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Shamati # 117 “Você Se Esforçou e Não Encontrou, Não Acredite“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Progresso É Fácil Quando Tudo Está Pronto

A Torá, “Êxodo”, de 21,05-21,06: Mas se o servo simplesmente disser: eu amo a meu senhor, minha mulher e os meus filhos; eu não quero ser  livre; então seu senhor o levará a Deus, e o fará chegar à porta, ou ao umbral da porta, e o seu senhor lhe furará a orelha com uma sovela; e ele o servirá para sempre.

Ao adquirir o atributo de doação, a pessoa fica livre e executa a ação por si mesma: “Eu não vou, e vou ficar aqui, porque amo a minha mulher e os meus filhos”. Ela está pronta para trabalhar com todos os desejos, com o atributo de doação, e toma o trabalho com Malchut, com o ego, para si. Portanto, o seu desejo é uma deficiência, um “buraco na orelha” no atributo de Bina.

A orelha simboliza o atributo de Bina, doação. O buraco que é feito pelo senhor é o sentimento de deficiência que a pessoa ainda precisa corrigir, e é isso que sua esposa e filhos simbolizam.

A pessoa não consegue sentir a deficiência que o Criador dá à pessoa por si mesma e continua a corrigir a si mesma. Para sentir esse desejo, o Criador cria uma “abertura” e lhe dá a sensação de uma deficiência. É porque o atributo de Bina é o atributo de doação e, para criar uma deficiência nele, a pessoa deve ascender a um nível mais elevado. Este já é o próximo nível em que a pessoa trabalha com o seu novo desejo.

Não é algo simples criar uma imperfeição e só está no poder do atributo do Criador. É por isso que Ele é chamado de “Criador”, na medida em que cria algo externo a Si mesmo, fora totalidade. Tudo o que Ele cria é a falta de plenitude que somente o Criador pode criar. Isso não está no poder de uma pessoa. Nós sempre somos atraídos à totalidade.

Agora, quando o servo tem o desejo de se tornar um ser humano e ele sobe ao nível de Bina, ao nível da liberdade, ele diz: “Eu não quero ser livre, porque eu amo a minha esposa e filhos. Eu quero corrigir esses desejos para que eles estejam comigo”.

Isto significa que ela quer ascender com eles. É um reconhecimento muito sublime, o atributo de Bina que deseja trabalhar com Malchut que quer corrigir a criação. Assim, a pessoa chega à adesão com o Criador, já que ela permanece com seu senhor para sempre.

Se ela cresce demais, ela sente a necessidade de trabalhar com sua esposa e filhos, ou seja, com todo o seu desejo egoísta, e pode elevá-lo ainda mais. O Criador aproxima a pessoa Dele e a ajuda a fazê-lo.

Assim, a pessoa sobe do nível de “servo” ao nível de “senhor”. Primeiro, ela trabalhou para o senhor como “servo”, mas agora, embora o atributo “servo” permaneça, ela já é chamada de “servo de Deus”, aquele que ama o senhor e atingiu Bina conscientemente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Os Níveis De Ascensão: De “Servo” A “Senhor”

Torá, Êxodo, 21, 17: “E quem amaldiçoar a seu pai ou a sua mãe, certamente será morto”.

“Pai e mãe” são dois objetos espirituais superiores, duas forças superiores que permitem que você se corrija. Eles lhe dão o poder da sabedoria e o poder do espírito.

Pergunta: Mas como eu poderia amaldiçoá-los?

Resposta: Se você não quiser o nível superior. Você deve se anular diante do pai e da mãe, a fim de recebê-lo.

Em nosso mundo há muitas crianças que não concordam com seus pais, os desprezam e desrespeitam, embora, na verdade, tanto os pais como as crianças estejam muito confusos. Além disso, a diferença entre as gerações está em constante crescimento e tudo está regredindo.

No entanto, no mundo espiritual tudo se dirige à ascensão; tudo nele é o oposto do nosso mundo. Assim, a pessoa que não entende as condições da mãe e do pai simplesmente destrói a si mesma, o que significa que deve ser condenada à morte. É só pela morte, ou seja, reconhecendo o fato de que está totalmente separada da Luz superior, que ela pode sentir o seu estado real e começar a se reabilitar adequadamente através da criação de uma boa conexão com o nível superior da mãe e do pai.

Pergunta: As crianças são o próximo nível dos pais?

Resposta: Elas devem ascender a esse nível e, enquanto estão nele, elas se tornam mais elevadas do que os seus pais, uma vez que subiram até ele com o seu ego.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em No Caminho Para O Nível Superior

Se o Criador cutuca você com espinhos afiados, estes não são espinhos verdadeiros, mas simplesmente o rolo compressor da evolução natural que desenvolve você como a natureza inanimada, vegetal e animal. Este não é o desenvolvimento do Adão (homem) em você.

Você realmente evolui, adquire um pouco mais de inteligência, sentimento e entendimento. Mas você não se desenvolve no nível humano. Porque o nível humano é o desenvolvimento onde você precisa construir a si mesmo através da criação de um ambiente e se prepara para que esse ambiente “cutuque” você com seus espinhos. Só então é que isso é chamado de aceleração do tempo (Achishena).

O Adão em nós é desenvolvido apenas pela aceleração do tempo. E os cutucões que nós recebemos de Cima, desde as menores coisas até as terríveis guerras e desastres, tudo isso ainda não acrescenta nada ao desenvolvimento humano, mas é usado para nos preparar para isso.

É impossível sem esses problemas, mas se diz que eles nos levam a um estado em que decidimos que a partir de agora devemos nos desenvolver de forma independente. Nós chegamos agora a um marco tão importante. Assim, se nós não saímos para o público em geral e não começarmos a trabalhar com eles ativamente, para agitar e despertá-los, juntamente com a nossa agitação por meio de nossas ações ativas, nós convocamos mais espinhos da força superior, mais golpes nos níveis inanimado, vegetal e animal.

Portanto, nós vamos precisar escapar dos golpes como animais abatidos, enquanto não formos mais sábios e comecemos a pensar: “Por que precisamos de tudo isso? Não seria melhor para nós desenvolver forças evolutivas por nós mesmos, tanto desejáveis ​​aos olhos do Criador quanto aos olhos da pessoa? Nós mesmos devemos despertar o amanhecer!”.

Isso significa que Israel (aqueles que anseiam pelo Criador – Yashar-El) acelera os tempos. Esta é a diferença entre o nível de “Israel” e o nível das “nações do mundo”, que avançam naturalmente através da influência da natureza.

Qual é a diferença entre o cutucão que eu recebo da natureza e os cutucões que eu crio em mim mesmo através do grupo? Os golpes podem vir de uma mulher, das crianças, do patrão, dos vizinhos, da polícia, da Receita Federal, do banco, ou de algo maior, como guerras e doenças. Todos esses golpes pertencem ao nível animal, à nossa vida terrena.

Mas o nível falante (o Adão) é quando eu entendo a meta da criação e quero avançar em direção a ela. Portanto, eu construo um grupo que irá me influenciar de forma seletiva e orientada, para que eu possa avançar em direção a essa meta de forma precisa. Eu me identifico com esse ambiente de uma forma única e intencional e quero obter dele uma reação exata que me obriga de uma maneira particular a me voltar à meta da criação.

O ambiente deve despertar inveja em mim, de que eles avançam e eu não, eles se influenciam mutuamente, e eu não, e eles olham para mim como se eu ficasse atrás deles. Estes também são espinhos, mas são qualitativos, em comparação com algum tipo de doença, de adjudicação ou problemas familiares. Estes não são mais problemas terrenos, mas espirituais. Eu mesmo preciso criar um estado como este que vai me inflamar e obrigar a seguir em frente.

E eu gosto desses espinhos porque eles estimulam o meu progresso. E uma relação dual é formada em mim em relação a eles. Por um lado, a besta em mim sofre, mas o Adão em mim se alegra.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/13, Escritos d0 Rabash “Shlavei HaSulam”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A “Besta” Sofre, Mas “Adão” Se Alegra

Pergunta: Por que está escrito no Zohar que uma única rosa com espinhos é escolhida em vez de todas as outras rosas sem espinhos?

Resposta: Há almas que existem sem sentir a necessidade de avançar em direção à meta. E há almas que avançam em direção à meta da criação, ou seja, querem transformar a sua intenção de “a fim de receber” para a intenção “a fim de doar”. Por isso, elas precisam de espinhos, como uma rosa, ou seja, sofrimentos de sua condição no presente estado. Elas precisam estabelecer que este estado egoísta é ruim, e que o estado de doação e amor é bom.

Elas recebem uma motivação para avançar, seja da evolução natural, que empurra toda a humanidade para frente como um rolo compressor que força o desenvolvimento, ou precisam criar um ambiente como este para elas, que lhes mostre o quanto o seu estado “a fim de receber” é ruim e quanto mais preferível e bom seria se estivessem num estado “a fim de doar”.

Espinhos são forças que obrigam a pessoa a mudar a sua natureza. Sem eles não haveria mudanças. Portanto, é impossível sem espinhos, e a questão é apenas sobre quem constrói os espinhos. Poderia ser tanto o Criador, de acordo com o programa da evolução natural, chamado de “Beito” (em seu tempo), ou a própria pessoa que quer acelerar o seu desenvolvimento e progresso e encurtar o tempo; por isso ela cria uma sociedade que vai mostrar a ela o quanto o seu desenvolvimento fica atrás de todo mundo. Então, devido à inveja dos outros, ela irá persegui-los.

Estes são também “espinhos”, mas espinhos mais úteis e intencionais. Há uma doçura especial neles, porque a pessoa recebe o apoio do seu ambiente. O desenvolvimento sob a influência destes espinhos é bom e rápido e é realizado pelo ambiente.

E alguém que não tem um ambiente como este não tem espinhos como estes para ajudar o seu desenvolvimento. O desenvolvimento da pessoa é feito apenas pelo ambiente, na condição de que ela participe do seu próprio desenvolvimento. Com isso, ela começa a entender o programa do Criador, o plano, o pensamento da criação. É especificamente isso que temos que perceber, já que Israel é chamado de “Li-Rosh,- eu tenho uma cabeça” (uma permutação das letras de “Israel”). Portanto, nós temos que adquirir este conhecimento, a meta de todo este sistema diante de mim, para que eu possa me transformar para ser seu dono da casa, que se assemelha ao Criador.

O terceiro estado, que é a correção completa, está separado do primeiro estado, que é o estado inicial da criação, onde construímos a cabeça, a inteligência, a compreensão e a consciência por nós mesmos. O Criador quer que percebamos suas ações, pois está escrito: “De suas obras, vamos conhecê-Lo”.

Portanto, não podemos avançar através dos espinhos que chegam até nós da natureza, do rolo compressor da evolução, mas apenas se projetarmos para nós mesmos um ambiente, que vai nos “cutucar” o tempo todo. Isso significa que vamos estar nos desenvolvendo. Isso é chamado de aceleração do tempo, achishenah (vou apressá-lo), quando “eu desperto o amanhecer”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/13, Escritos do Rabash “Shlavei HaSulam”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Progresso Com Espinhos É Mais Rápido!

Todo o progresso é realizado somente no Grupo de Dez. Desse momento em diante, nós só trabalhamos nele. O Grupo de Dez poderia ser centenas de nossos amigos em todo o mundo. Isto também é chamado de dez pessoas, e não nove ou onze.

Tudo tem a mesma estrutura das Dez Sefirot. A única diferença é a escala, uma maior ou menor resolução. Você vê dez pessoas diante de você, mas quando você se aproxima, cada uma das dez pessoas se transforma em dez, e, em seguida, cada uma destas dez se transforma em outras dez, e assim até o infinito.

No entanto, em essência, você vê o mesmo HaVaYaH, o mesmo Grupo de Dez no qual absolutamente tudo está incluído.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

Categoria: Grupos de Dez, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Dez, E Não Nove Ou Onze

Quem ferir um homem, de modo que este morra, certamente será morto. Porém se lhe não armou cilada, mas Deus lhe entregou nas mãos, eu indicarei a você um lugar para onde ele fugirá (A Torá, “Êxodo”, 21,12-13).

Pergunta: Há um grande debate a nível corporal com respeito a matar um homem e sobre se devemos condenar um assassino à morte ou não. Cada estado tem suas próprias leis. Há estados que têm pena de morte e há estados que não. A Torá diz claramente, “quem ferir um homem, de modo que este morra, certamente será morto”.

Resposta: No nível corporal você deve primeiro provar que um crime foi cometido intencionalmente, se foi um assassinato premeditado e se há provas de que a pessoa realmente morreu de certo golpe, etc. Talvez houvesse espaço para tais casos antigamente, já que é uma indicação do nível moral de uma sociedade e que, em princípio, não deveria nem poderia acontecer.

Não havia tais casos em que a pessoa era forçada a matar alguém, e como resultado o assassino e a vítima tinham que ser condenados à morte. Neste caso, deve haver um desejo egoísta tão grande dos dois lados, de modo que o Criador providencie isso para eles, e como resultado ambos seriam mortos. Se houvesse uma sentença de morte a cada setenta anos, isso era considerado uma coisa horrível.

Em termos espirituais, em nossa réplica interna, isso significa que um desejo anula outro desejo, já que eles não podem coexistir na sua forma atual e se complementar num ato espiritual. Por conseguinte, ambos devem morrer.

Um desejo mata o outro desejo, anula-o e também desaparece, e parece haver uma destruição dos dois. Nada desaparece assim à toa. A anulação mútua de ambos os desejos está criando espaço, já que eles não podem coexistir sendo tão opostos entre si. No nível seguinte, eles nascem na forma de um desejo unificado e crescem juntos. Isso é uma correção. Nós devemos entender que cada ação é um ato de correção. Não é ruim de nenhuma forma como percebemos egoisticamente. Se no nível corporal uma pessoa mata outra por acaso (como percebemos egoisticamente), uma determinada ação acontece e ela é punida em conformidade.

No entanto, no nível espiritual isso se refere a dois desejos opostos, entre os quais não pode haver uma linha média, e eles devem se anular mutuamente. Mas esta anulação é o começo do próximo nível, da linha do meio, e cresce a partir daí.

Esses dois desejos estão dentro de mim para que eu não possa destruir um sem destruir o outro. Eu quero matar o desejo egoísta dentro de mim e faço isso com a ajuda do desejo altruísta, que também desaparece neste desejo, já que ele não pode existir se não for compatível com o desejo egoísta; o positivo não existe sem o negativo.

Há um desejo altruísta em contraste com todos os desejos egoístas, e o movimento em direção à linha média que está entre eles é sempre em tais pares. Mas é impossível se conectar na própria linha média neste estado, e assim eles se destroem e se transformam num vácuo do qual se origina o próximo nível. Este vácuo é físico; é um estado físico, um tamanho, um objeto.

Pergunta: Você é a favor ou contra a pena de morte no mundo corporal?

Resposta: Acredito que nós podemos corrigir o mundo: todo mundo! Aliás, esta é a lei da qual a Torá fala. Se você pode corrigir certo desejo, sob nenhuma circunstância você deve matá-lo. Morte, assassinato, incluindo a nossa morte, é uma das ações de correção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Morrer Para Dar Vida Ao Próximo Nível