Todas as suas propriedades corporais estão relacionadas ao nível animado da existência, mas nós temos que construir o humano dentro de nós mesmos, o que significa tornar-nos “semelhantes ao Criador” (Adão) e existir em doação. Doação, entretanto, só pode ser realizada no grupo, no amor aos amigos, para alcançar o Criador. Através de nossos relacionamentos, criamos um desejo semelhante ao Criador: o lugar onde o Criador é revelado.

Assim, todas as qualidades pessoais e capacidades que estão encarnadas na nossa forma corporal não têm nenhuma relação com a espiritualidade. Com relação à espiritualidade, eu trabalho somente com o ponto no coração e devo desconsiderar o resto das minhas propriedades “terrenas”. Eu não posso ter sucesso na minha busca pelo Criador através delas, pois elas são secundárias, e eu aspiro trabalhar “acima delas”, sempre preferindo a doação à recepção, a “fé por cima da razão”.

A essência é o ponto no coração. Eu devo conectá-lo com os outros, com os amigos. Assim, agora eu tenho que tomar a decisão correta e determinar que eu quero alcançar o sucesso não no mundo material, mas na união dos pontos no coração. Este é o lugar onde o Criador será revelado tão logo ele se torne no mínimo semelhante ao Criador.

Eu tenho que constantemente refletir sobre essa questão. Somente isso determina o quão bem sucedido é meu avanço espiritual.

Então, esse ponto é considerado o Começo da Mudança (Rosh Hashanah). É a decisão que deve sempre significar um novo começo.

Na verdade, a linha da trajetória na qual nos movemos consiste de múltiplos pontos. Um caminho espiritual é a sequência de pontos, e cada um deles tem uma “pitada”, um “intervalo” no movimento entre os pontos anteriores e os seguintes. Assim, eles criam uma única linha da trajetória espiritual.

Para continuar movendo-me junto com os outros, na mesma direção, em cada ponto da trajetória, eu tenho que ser totalmente oposto ao prévio e ao futuro estados de existência. Somente então, podemos aderir a essa linha de trajetória.

Assim, e cada ponto, a cada momento de minha vida, eu devo ordenar minha mente para o Começo da Mudança dentro de mim.

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O Criador formou uma idéia criando um ser que atingiria o Seu nível e status e entenderia tudo o que o Criador tinha feito e sentiria tudo o que o Criador sente. Em outras palavras, este ser irá tornar-se exatamente como o Criador!

Mas, para tornar-se equivalente ao Criador e continuar ser um ser criado sem ter que dissolver-se Nele, a criatura tem que conciliar duas forças opostas dentro de si: recepção e doação. Além disso, como se pode compreender algo sem compará-lo com seu oposto? Se fui criado de tal maneira que eu existo em completa harmonia com o meio ambiente e adesão e união total com todos, então eu não estou consciente ou sinto isso.

A sensação vem apenas como resultado de uma força contrária, quando estou perturbado ou falta alguma coisa. É este conflito que eu sinto. Não me lembro que tenho uma cabeça até que eu sinta dor. Se meu ouvido começa a doer, eu sinto que tenho uma orelha. É o mesmo sobre os meus sentimentos que envolvem o mundo ao meu redor. Por enquanto está tudo bem, nós não pensamos sobre isso para nós não sentimos que está ao nosso redor. [Leia mais →]

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Pergunta: Quando eu estava dirigindo de volta da Convenção de Beer Sheba, eu olhava para o meu GPS, que me guiava e me alertava sobre câmeras escondidas nos cruzamentos. Eu pensei, por que não existe um sistema de navegação como este no mundo espiritual, que poderia prever o caminho para nós? Em vez disso, nós precisamos confiar apenas nas instruções dos Cabalistas e nos avisos dos profetas.

Resposta: Não existe um sistema de navegação como este no mundo espiritual . Isto porque em seu mundo, você está sempre “viajando” no mesmo desejo egoísta, que às vezes é maior, e às vezes menor. É por isso que você é capaz de fazer certas suposições sobre o futuro, bem como confiar nas experiências dos outros. As pessoas criam até mesmo ferramentas para você, que mostram o caminho e são capazes de explicar todo o processo e cada passo do caminho para você. Isso permite que você veja com antecedência o que significa tornar-se grande e adulto, do mesmo modo que se explicaria a uma criança que quer crescer e se tornar piloto.

No entanto, no desenvolvimento espiritual nós atravessamos estados onde somos incapazes de prever e imaginar coisas com antecedência. É por isso que não pode haver nenhum tipo de sistema de navegação lá. Isso porque nós não vemos a imagem seguinte antes do tempo e nos faltam os instrumentos de percepção para ver estas imagens. Em vez disso, nos são mostradas imagens contrárias e indesejadas. Se você conseguisse entender que a sua falta de desejo de se conectar com os outros é a forma futura que você precisa para se transformar em seu oposto, isto poderia lhe servir como um GPS espiritual. Ele existe, mas nos mostra a imagem oposta, que é desagradável para o nosso ego, o desejo de receber prazer.

A partir de agora, tudo depende do modo como você aceitará todos esses estados. No entanto, quando você encontra algo assim, você costuma dar meia-volta e retornar, pensando que a meta está lá. Você pensa: “A meta espiritual não é muito fácil nem agradável. Por que eu deveria ir para lá? Seria melhor se eu a diminuísse um pouco”. Assim que você se desvia, você imediatamente adquire o GPS de todas as ferramentas deste mundo, como o apoio de todos, o benefício da opinião social, e tudo mais. Esta é a forma como as pessoas se metem em problemas .

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O Baal HaSulam, o Rabash, e outros grandes Cabalistas nos dizem que se quisermos avançar, a maneira mais fácil de fazer isso é nunca pararmos de pensar e de imaginar que estamos todos juntos. Eles estão descrevendo a realidade espiritual enquanto já estão lá. Mas como nós podemos chegar lá? Para fazer isso nos foi dado um meio de auxílio: imaginar que estamos conectados através do amor e da garantia mútua com os nossos amigos que também desejam atingir a mesma realidade.

Desta forma, ao fazer o meu trabalho interior eu entro em um estado que está oculto de mim. Eu ainda não o vejo e não posso imaginar ou compreendê-lo. Portanto, vamos imaginar que estamos juntos. Isto certamente nos trará mais perto de revelar a realidade descrita pelo O Zohar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

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Pergunta: Por que existem tantos problema nas relações familiares hoje em dia, e tantas pessoas estão se divorciando ou não querem se casar de jeito nenhum?

Resposta: O egoísmo está crescendo o tempo todo. Ele não é mais como nas gerações passadas onde não havia quase diferença entre uma geração e a próxima. As pessoas continuavam a viver na mesma terra, na mesma vila, e o filho herdava a profissão de seu pai: O pai era um ferreiro, e o filho se tornava um ferreiro; o pai era um fazendeiro, e o filho se tornava um fazendeiro também. Era costume se viver assim. As pessoas passavam suas roupas de uma geração à outra, e assim por diante.

Hoje a pessoa é nova a cada momento! Para mudar, a pessoa nem precisa ter nascido. E desde que a pessoa é nova, ela não pode suportar o que tinha ontem. Ontem, eu me casei com alguém, e hoje quando eu olho para “ela”, eu fico perplexo e penso: “Essa é realmente a mulher com quem me casei? Onde está aquela que eu conhecia ontem? Onde estão suas qualidades? Eu não vejo aquelas qualidades hoje”. Eu falhei em entender que uma mudança ocorreu em mim. Enquanto isso, eu olho para ela e me parece que ela mudou, e que eu não sou mais capaz de viver com ela.

Não é culpa de ninguém. Se nosso desejo que se desenvolve não começa a ser corrigido, a família irá inevitavelmente ser destruída. Que base as pessoas precisariam usar para ficar juntas? Uma vez nós estivemos juntos no nível social-corporal: uma família comum, uma vida doméstica, filhos, trabalhos e obrigações diárias, e a pressão da opinião pública. Todavia hoje ninguém mais de preocupa com nada. As pessoas ultrapassaram todos essas condições. Elas não querem nada.

Assim, as pessoas são incapazes de ter e criar uma família, e elas não querem ter filhos. Os problemas na família estão se agravando e eles são impossíveis de serem resolvidos se os cônjuges não estão unidos pelo estudo comum da espiritualidade.

Nenhuma atividade material irá manter as pessoas juntas. Somente isso pode salvar a família, como está escrito: “Um marido e uma esposa, e o Criador entre eles”. Nós ainda temos que descobrir em que medida adquirimos a Força Superior, uma ideia mais elevada, para nos conectar no nível de “homem”.

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O ARI é a grande alma que descendeu ao nosso mundo para abrir os portões da sabedoria para nós. Assim, com escreve Baal HaSulam, desde o tempo do ARI adiante, tudo depende da pessoa: Ela tem que se corrigir e através disso, revelar o Criador, vir à adesão com Ele, e alcançar o propósito da criação. Antes do ARI, essa porta estava totalmente fechada porque as almas ainda não estavam prontas. Elas ainda precisavam passar através de certo caminho de desenvolvimento e se misturar umas com as outras.

O ARI simboliza o período do Messias por isso ele é chamado Messias filho de José. De seu tempo em diante, a ciência da Cabalá começou a adquirir a forma de um método de correção. Antes então, isso foi programado somente para alguns poucos escolhidos que se apresentaram em uma forma especial.

Nós devemos respeitar os Cabalistas que viveram em Safed na mesma época do ARI, como eles reconheceram a grandeza dele e o apreciaram. Ramak já era idoso. Famoso e estimado, mas ele foi às aulas do ARI. Ele se sentou lá como um estudante a despeito do fato de que ele tinha o dobro da idade do ARI e o reconheceu como um grande Cabalista.

Graças a Ramak e a diversos outros Cabalistas que reconheceram o alcance do ARI, o ARI foi protegido dos oponentes à Cabalá. Depois, ele teve vários jovens estudantes (de 26 anos), e a atitude em relação à Cabalá naquela época era longe de ser positiva. Podemos pensar que tudo era permitido como algumas pessoas tendem a escrever hoje em dia, mas esse não era o caso.

Nesse sentido, a vida do ARI é semelhante à de Ramchal que foi perseguido por estudar Cabalá e exilado no gueto de Pádua, Itália, onde ele viveu. Porém, o Gaon de Vilna (Agra) declarou a sua grandeza, e o Ramchal foi deixado em paz.

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Pergunta: O que é o prazer espiritual? É simplesmente um prazer muito intenso ou algo completamente diferente?

Resposta: A única diferença entre o prazer corporal e o espiritual reside em qual desejo eu experimento este prazer: egoísta ou altruísta. Os meus desejos egoístas de recepção são limitados. Gradualmente, eles revelam seu próprio vazio, e eu sou forçado a procurar um prazer maior. Como resultado, eu nunca estou satisfeito.

Eu tentei preencher-me (satisfazer-me) com prazer, mas falhei, porque o prazer é “positivo” e eu sou “negativo”. Quando eu tento receber prazer, eu só ganho uma satisfação temporária, que se assemelha a um “curto-circuito”: ela se dissolve rapidamente deixando-me vazio novamente, mas agora a sensação de vazio é duas vezes maior. Ela dobrou porque o prazer que eu tão ansiosamente procurava desapareceu, criando a sensação de vazio em adição aquilo que eu havia sentido antes. Assim, conclui-se que eu estou sempre em uma perda dupla. Como resultado, nós evoluímos em nosso mundo de geração em geração, aumentando o nosso egoísmo vazio.

Ainda hoje um novo problema surge: o ego que uma vez cresceu, trazendo-me uma sensação de vazio, parou de crescer. Logicamente, isso deveria ter me deixado contente, mas eu sinto que não ganharei nenhum prazer a partir de agora. Este novo problema é pior que o anterior, uma vez que não há nenhuma esperança de satisfação. Além disso, eu sinto que o egoísmo é total, representando a soma de todos os sete bilhões de desejos egoístas individuais. Eu descobri que dependo de todos, e que todos dependem de mim. Por este motivo, eu descubro que não sei o que fazer com isso, o que me leva ao desespero extremo.

Durante este período, a  pessoa encontra consolo nas drogas, o que adia a realização da crise total por algum tempo. No entanto, mesmo esta “solução” expira, pois ela torna a pessoa ciente de que este caminho é falso, e que se desconectar da vida significa concordar com a morte. Mas a natureza não permite isso! Nós nos deparamos com a pergunta: “O que fazer depois?”. E a resposta está em mudar o “prazer proveniente da recepção” para “o prazer proveniente da doação”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10 “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Pergunta: No trabalho com as três linhas, a linha da esquerda parece grande, pesada e espessa, uma vez que abrange toda a nossa inclinação ao mal. Em contraste, a linha da direita parece muito leve e funciona apenas como um “tempero”. Essa é apenas a minha sensação pessoal?

Resposta: Com certeza. A pessoa se vê como uma substância “importante” que “abarca” todo o mundo material com seu egoísmo. Este é um peso muito grande. Por outro lado, existe a espiritualidade, certo “espírito” (Ruach) leve e sem substância. A pessoa pergunta: “Que poder ele pode ter se é totalmente elusivo?”.

A física quântica investiga as partículas elementares que nem podem ser “apreendidas”, e são detectadas apenas pela deflexão de uma agulha. Nós sabemos deste mundo que quanto mais invisível é uma força, mais poderosa ela é. Da mesma forma, a realidade espiritual define e mantém tudo em sua “rede”, aplicando sua força. Tudo o que existe origina-se das forças internas; suas ações materializam-se e, assim, permitem-nos ver as partículas elementares, assim como todo nosso universo. A energia espiritual dá origem ao material todo mundo.

Portanto, é inviável até mesmo comparar os poderes da Luz e da matéria. A Luz criou um único ponto negro, “Yesh Mi Ain” (existência a partir da ausência). Este ponto nunca muda, ele permanece sempre um ponto. Dentro deste ponto inicia um processo de apreensão: “Eu sou negro. Eu sou diferente da Luz. Quão diferente sou eu? Pode ser a diferença tão grande?”. Mais tarde, essa enorme divergência que, de fato, é representada por apenas um ponto negro, amplia-se conforme a realização de sua natureza má, criando todos os mundos. Este ponto é a essência de tudo que existe; todo seu poder vem da Luz.

Devido à presença da Luz e de seu pequeno desejo, esse ponto é capaz de produzir a Luz de Retorno. É semelhante a um amplificador que produz um sinal fraco na entrada, mas, ao ser aplicada uma força externa que reforça o fraco sinal inicial, este se intensifica e se transforma em um sinal extremamente forte na saída. É assim que você usa a energia “externa” da Luz, aplicando-a em seu pequeno desejo pela espiritualidade e, assim, faz grandes mudanças.

Ao utilizar o seu desejo de produzir a Luz de Retorno e doar de volta ao Criador, você envolve todo o poder da Luz, a força do Criador, e a aplica em um pequeno desejo seu; isto é, quando uma enorme Luz Refletida emerge e se iguala em força com a Luz Direta, a influência do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

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Pergunta: O que significa “cruzar o Machsom”?

Resposta: Cruzar o Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) significa sentir a realidade dentro de mim. O “ponto no coração” emerge e ganha o “volume” mínimo (10 Sefirot). Nessas Sefirot, eu começo a perceber e a sentir uma nova realidade. Eu sinto como a Luz entra e sai de mim causando várias sensações. Isso começa com mínimas mudanças de percepção e entendimento, mas eu sou capaz de ver o que está acontecendo “dentro”. Com respeito ao nosso mundo, eu começo a vê-lo no fundo de um novo (espiritual) mundo.

Tal dualidade de existência não é um obstáculo. Ao contrário, ela me permite sentir e entender a relação entre os dois mundos, o ramo e a raiz. Dentro do meu ponto no coração, eu sinto várias ações não importando quão pequenas sejam. Eu ainda não entendo o que elas significam quando a Luz entre e sai, mas eu sinto que algo vem e vai repetidamente. Eu ainda não compreendo exatamente o que está acontecendo tal como um recém nascido que sente mas não sabe o que está acontecendo.

Suponha que a luz acenda e apague. Um recém nascido não sabe que isso se chama luz e escuro, mas ele observa algum fenômeno. Para mim, assim que a Luz entra e sai, ela me dá a sensação da realidade Superior (conforme a Luz entra) e do nosso mundo como sua mera impressão (conforme a Luz sai). Daí para frente, eu começo a me orientar nela melhor e melhor ao ponto de ter a habilidade de desenvolver propriedades semelhantes.

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A natureza deste mundo é egoísta, e nós nascemos no desejo cuja natureza é de receber. Assim, este desejo está constantemente a puxar e me empurrar para o prazer, não me deixando em paz por um segundo. Cada momento ele está a criar uma nova necessidade em mim, atiçando-me com novas fontes de prazer. Acontece que neste mundo eu estou sob persistente pressão da força da natureza que desperta em mim a sensação de dor e sofrimento. Assim, se eu não fizer nada, não há punição. O impulso de fazer algo deriva da natureza, porque eu sou controlado pela força que me está a empurrar a mim “de trás.”

Por outro lado, não há força impulsionadora no desenvolvimento espiritual, dado que não há coerção lá. Depende de mim ganhar, reunir, acumular, e ordenar uma força dentro de mim mesmo que me irá avançar. Desta forma, para ajudar a nós que residimos dentro de nosso egoísmo (o desejo de receber prazer) a avançar espiritualmente, nós somos “punidos” se nós não trabalhamos. Isto é, nós somos punidos por inacção.

Se nós começarmos a prestar atenção aos nossos sentimentos, nós iremos reconhecer que eles vêem do Criador. Isto irá nos ajudar grandemente a reagir mais correctamente e a avançar. Se nós começarmos a ver que a atitude do Criador para conosco, punição por nossa inactividade no trabalho, em cada estado que nós atravessamos, nós seremos capazes de nos preparar-nos melhor para cada nova acção momento a momento. Nós iremos ver que o Criador é sempre o primeiro e que Ele nos convida e nos cnoduz a agir. Tudo o que precisamos de fazer é prestar atenção ao que Ele está a dizer, e como Ele está a trabalhar connosco, e de acordo com isso, discernir os detalhes de nosso trabalho. Posteriormente, nosso inteiro trabalho implica unirmos nossas almas, onde o Criador se irá revelar a Si Mesmo a nós.

Dentro desta união, sentindo como o Criador nos está a guiar, nós iremos começar a perceber a Luz Directa, a Luz Reflectida, e todas as outras acções que nós estamos a estudar na sabedoria da Cabala. Nós iremos começar a percepcionar como elas se manifestam entre nós. Desta maneira, o Criador empurra-nos para que nossos desejos correspondam aos Seus.

Assim, o Criador não nos pune mas corrige nossa trajectória.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 18/07/10, Artigo, “Eu Sou o Primeiro e Eu Sou o Último”

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