Pergunta: Existe uma distinção entre homens e mulheres no que diz respeito à preparação para a Convenção Mundial de Cabala 2010?

Resposta: Não há qualquer diferença na preparação. Nós precisamos preparar nossos corações. Devemos saber com antecedência a programação do congresso, os temas de todas as palestras, seminários, debates e programas culturais, e devemos aprender todas as músicas. Vamos nos antecipar ao presente espiritual!

Se nos prepararmos ao nível corporal e soubermos tudo com antecedência, então é melhor assim. Vamos abrir nossos corações para a surpresa interna, para a revelação da conexão entre nós, homens e mulheres. Então, o Criador será revelado entre nós. Amém!

Da Cabalá para Principiantes “Homens e Mulheres” 14/10/10

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Algum tempo atrás, um pequeno grupo de pessoas saiu da antiga Babilônia. Chamava-se Isra-El devido à sua aspiração “direta ao Criador”. Então, dois mil anos atrás, esse grupo se desfez e misturou-se com todas as nações que anteriormente também foram babilônias.

Agora, devido à interpenetração mútua durante 2000 anos, os dados da espiritualidade de cada um misturaram-se. Um novo grupo Isra-El (Yashar El, aqueles que aspiram ao Criador) está surgindo e começando a se formar a partir da moderna Babilônia.

Agora, este grupo deve perceber a condição da garantia mútua (Arvut) entre seus membros. E se houver partes dele que não realizam a garantia mútua, estas causam um grande dano à conexão de todos os amigos.

Devido a essas pessoas irresponsáveis, o grupo chamado de Isra-El (que deseja alcançar o Criador, a semelhança com Ele, e a Sua revelação) não é capaz de realizá-la. Nós devemos ter certeza de que não temos um “vírus” como este no grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 12/10/10, “O Amor do Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Por que existem12 tribos e somente 10 Sefirot?

Resposta: Às vezes, quando nos referimos às Sefirot, nós contamos 10 delas, e outras vezes, quando nos referimos às fases da expansão da Luz de Cima para baixo, dizemos que existem cinco, e quando falamos sobre Zeir Anpin, contamos seis Sefirot. Na verdade, existe somente cinco fases. Se nós estamos acrescentando algo, é porque queremos enfatizar que em Zeir Anpin não há mais do que seis Sefirot e, neste caso, ao invés das cinco Sefirot gerais, nós contamos 10.

Às vezes, nós queremos ressaltar que essas 10 Sefirot estão alinhadas com as três linhas. Nesse caso, nós dizemos que cada qualidade, fase, ou Sefira também tem a sua própria relação individual com as outras Sefirot, de acordo com as linhas esquerda, direita e média. Portanto, ao invés de 10 Sefirot, nós falamos de 12: o nome de 4 letras do Criador – YaHaVaH (Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut) é multiplicado pelas três linhas em cada uma delas, totalizando12. Este é um simples método de se enfatizar uma particularidade específica.

Às vezes, nós falamos de 13, e outras vezes de sete (Zeir Anpin e Malchut), e outras vezes de oito (Zeir Anpin com sua Malchut e uma Malchut em separado) Sefirot e assim por diante. A pessoa nunca deve pensar que com isso nós podemos estar cortando Sefirot, alguma parte do Partzuf. Nós só usamos vários cálculos para expressar o estado atual que as almas estão atravessando: a linha direita, a linha esquerda, as três linhas, o estado de pequenez (Katnut), ou o estado de grandeza (Gadlut).

Por exemplo, nós dizemos que no estado de pequenez há apenas Galgalta ve Eynaim (GE) e não AHP (Awzen, Hotem, Peh), mas este simplesmente não está sendo utilizado, pois não há força da tela sobre ele. Todos os títulos ou nomes indicam-nos apenas a força por meio da qual está sendo empregado um desejo de 10-Sefirot.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 4/10/10, O Zohar

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Eu acho que sinto algo, mas na realidade eu não tenho nenhum sentimento individual. Cada sentimento é uma soma de sentimentos de todas as almas, todas do Infinito. Isto é chamado de o receptor espiritual.

O vaso espiritual não pertence a mim pessoalmente, é o que revelamos entre nós. Quanto ao que eu descubro dentro de mim, é considerado como o nível animado e Cabala não fala sobre isso. Cada um de nós é um animal. Mas a maneira como nos relacionamos uns com os outros é exatamente o que é chamado de conexão espiritual. Na espiritualidade, apenas a conexão entre nós é o que conta. Esta ligação é interrompida; no entanto, pertence a espiritualidade. É por isso que somos capazes de arranjar uma vida confortável para animar-nos ainda que não teenha nada a ver com espiritualidade. A espiritualidade começa com o discernimento do nosso respeito mútuo.

Não é apenas uma conexão qualquer, mas aquela que visa a revelação do Criador. Eu desejo conhecer o Criador. Portanto, percebo que precisamos de outras pessoas, já que do amor ao próximo chegamos ao amor do Criador. Esta é a única razão pela qual o Criador quebrou as nossas almas.

A partir da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 9/26/10 , “600 mil almas”

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Pergunta: A esposa de um homem é um dos seus “vizinhos” ou “amigos” que ele precisa “amar como a si mesmo”?

Resposta: Nossa vida nesse mundo está organizada de forma que nós temos que nos conectar para o bem da meta espiritual em nossas famílias também. Essa é a consequência da raiz espiritual mais alta e mais brilhante, e se aplica a cada pessoa nesse mundo.

Como resultado da ruptura, nossas almas se separaram e se tornaram opostas umas às outras. Isso se aplica não somente ao “homem – Criador” ou “grupo – Criador”, mas também ao par “marido – esposa”. Temos que chegar a um estágio de ruptura da união da família, assim cônjuges, também, terão que concretizar o princípio de “ama teu próximo como a ti mesmo”.

Ele funciona entre o marido e a esposa da mesma forma como entre outras pessoas. E quando o marido e a mulher forem dignos dessa conexão, Shechina, o Criador, habitará entre eles. Isso significa que em todas as suas ações da mais material à mais espiritual, eles se empenharão em permanecer em uma intenção: estar conectados somente através da doação mútua, o Criador.

Cada pessoa pode revelar isso, e isso é precisamente porque o Criador dividiu o primeiro homem em duas partes; Adão e Eva. Essa oportunidade já está presente em cada casal nesse mundo. Eu estou convencido de que precisamos corrigir essa área. Depois de tudo, até que tragamos todas as correções à sua finalização no grau mais baixo, as conexões não irão existir também Acima.

Não é suficiente sentir como se estivéssemos conectados. Nesse mundo, temos que nos conectar em todas as nossas coisas materiais em perfeita forma, como no Mundo da Infinidade. E, então, esses dois vértices, nosso mundo e o Mundo da Infinidade, serão conectados e tudo irá retornar a seu estado perfeito. Precisamos conectar esses dois mundos: o mais alto e o mais baixo.

Por essa razão, tudo precisa acontecer de acordo com as leis espirituais na vida familiar e na atitude em relação às crianças e aos adultos. E, claro, quando o marido e a mulher ambos estudam Cabalá e são capazes de alcançar esse tipo de atitude e intenção um para com o outro, isso revela a oportunidade de fazer um tipo de trabalho que é possível somente ser feito com o cônjuge.

Eu não posso me voltar diretamente para o Criador uma vez que o Criador é a força que existe na vasilha (Kli) corrigida. Ou eu peço por força para ser corrigido junto com todos os demais, ou se eu já ganhei a conexão como os outros, então, eu me volto para o Criador. Não há Criador sem a criatura, e não há Força Superior que eu possa encontrar sem o Kli.

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Pergunta: Uma “bênção” é a força de Bina, que vem do Alto e eleva as almas. A noção de “bênção” se aplica aos relacionamentos entre amigos ou almas?

Resposta: Não, somente há apoio entre amigos ou almas porque eu não posso dar a outra pessoa a força da doação. Eu só posso ajudar o outro com meu apoio para que assim ele possa adquirir essa força desde o Alto, a única fonte de força e correção.

Porém, sem a ajuda do meu amigo criando um desejo comum (chamado “MAN”) para a conexão mútua e para revelar a qualidade de doação (o Criador), eu não posso recorrer ao Criador a respeito da correção. Eu mesmo não tenho o desejo de recorrer a Ele. Esse desejo precisa vir da revelação da falta de conexão entre meu amigo e eu.

Assim, não temos outra escolha do que revelar os estados entre nós e elevá-los em direção à correção. Para que isso aconteça, eu preciso revelar esses estados como maus, sentir a necessidade vital de vê-los como bons, adquirir a força da fé, e estar confiante de que eu sem dúvida posso suplicar, que eu tenho a Quem suplicar e o apoio do grupo.

Ainda assim, isso é somente no caso de eu suplicar com a força recebida do grupo ao invés do que com a minha. Somente se o grupo me apoiar, e revelarmos a falta de conexão nele, a ruptura entre nós, então eu uso ambos, seu apoio e sua ruptura. Em outras palavras, eu pego todo o apoio para alcançar a correção junto com tudo que é negativo e recorro ao Criador.

Isso significa que cada um de nós suplica pessoalmente, mas cada súplica é feita com o que se pega da revelação da quebra e com a garantia mútua. E com essas duas forças, a pessoa eleva uma súplica ao Criador.

Então, esse apelo é chamado “MAN” (Mayin Nukvin, as águas de Nukva). Ele tem o poder de apoio e ajuda mútua, que eles desejam expressar uns aos outros, e tem o poder de seus desejos de corrigir a quebra, propositalmente preparada para eles pelo Criador. Resulta que eles são o que conecta à espiritualidade, ao Criador uma vez que seu apoio mútuo já é a conexão com a espiritualidade, e a falta de satisfação que eles revelam é a falta de conexão, a quebra.

Por um lado, seu “MAN” tem a força da mútua doação e apoio, que eles estão anelando expressar uns aos outros. Porém, eles são ainda Nukva, que é a revelação da quebra mútua onde não existe nenhum poder real de doação. Então, isso trabalha uma vez que eles têm o que é necessário para suplicar ao Criador.

Nada material pertence à correção, à espiritualidade, ou à ruptura. Inicialmente nós não temos nada espiritual que precisa ser corrigido porque sem revelar nosso relacionamento quebrado, nós não temos nada com que trabalhar. A espiritualidade começa com a revelação da ruptura.

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No mundo material, todos têm um corpo com suas satisfações. Nós estamos separados uns dos outros por corpos biológicos, e psicologicamente, cada um de nós os percebe como uma personalidade individual.

Na espiritualidade, tudo está em constante mudança indo de um estado a outro, a Luz e a vasilha são sempre diferentes. Nós nos “vestimos” em certo estado e nos chamamos de acordo com ele como trajes para novos papeis. É como se estivéssemos em um filme de ficção científica onde desempenhamos uma variedade de personagens.

Não há algo como a noção de uma “alma privada permanente” que existe de forma autônoma, sobe a escada, e preserva sua individualidade. É duro para nós entender como nosso “self” desaparece. Por exemplo: foi dito no artigo as 600.000 Almas que cada um que corrige sua alma irá descobrir Malchut para o mundo e será chamado Rei David.

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Pergunta: Na caminhada espiritual são descritos estados, mas como a pessoa vai de um estado a outro? Qual é o método de transição?

Resposta: O método é muito simples: nada muda na realidade. Existe apenas uma realidade imutável, e como a minha atitude muda, a realidade muda nas minhas sensações.

O Doador na natureza imutável é imutável. Todas as mudanças ocorrem com o homem mudando sua atitude perante o mundo. Mesmo os psicólogos não aconselham esperar para que o mundo mude, mas mudar a si mesmo.

A Luz Superior pode lhe dar uma nova atitude perante a realidade, e você verá por si mesmo que tudo depende de você. Basta não tomar isso como um trabalho indesejável e difícil, mas, pelo contrário, tratá-lo como uma chance de controlar sua vida. Afinal, se tudo depende de você, e você tem a força com a qual pode implementar mudanças reais à sua disposição, então isso é maravilhoso! Naturalmente, certos esforços são esperados de você, mas através deles você se torna o centro do universo!

Uma pessoa pequena, que pensa que depende da natureza e dos demais, começa a mudar e muda sua percepção da realidade. Tudo está em suas mãos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, “A Grandeza da Pessoa Depende de Sua Fé no Futuro”

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Depois de passar por muitos ciclos de vida, a pessoa alcança um ponto onde experimenta o despertar espiritual inicial – o ponto no coração (Reshimo). Ele é composto de duas forças.

– Vazio com relação à futilidade de sua vida transitória e perecível, e do desespero de não ser capaz de encontrar satisfação nesse mundo.

– Uma “chispa” interior que a empurra a um lugar desconhecido que está além desse mundo.

Por um lado, o desespero a empurra para baixo, e por outro lado, a chispa a empurra para cima. Eventualmente a pessoa escolhe seu caminho. Essas duas forças como um todo induz a formação de um Reshimo dentro dela ou uma nova direção para sua existência.

Esse Reshimo a leva para um professor e para um grupo de pessoas que estudam a Cabalá. Depois disso, ela gradualmente compreende que somente ao se unir com outros Reshimot que são semelhantes a ela será capaz de construir, junto com eles, a força da doação que é semelhante ao Criador. Nisto se situa sua única liberdade de escolha na vida e sua única liberdade de ação.

Seu sucesso depende de quanto ela será capaz de aumentar sua chispa com a ajuda do grupo a despeito de todos os problemas pessoais. Se ela aumenta essa chispa, então ela sentirá a necessidade pela fé (doação) e pelos outros (os meios). Tudo é determinado pela quantidade de influência do ambiente espiritual (a orientação do seu professor e da opinião geral do grupo) que ela pode receber (ou absorver).

O ambiente não é só o grupo ou os amigos, mas a Shechina. A conexão com eles que eu adquiro é minha conexão com a Shechina, Malchut do Mundo de Atzilut, a alma comum de Adão.

Quando os amigos se unem para anular seu egoísmo e para alcançar a qualidade da doação, sua união evoca uma reação da Shechina e eles recebem dela a Luz da Correção (Ohr Makif). É assim que a pessoa começa a interagir com a Luz Circundante (Ohr Makif), que a leva para perto da revelação da qualidade de doação (fé) dentro dela mesma, e da Luz Interna (Ohr Pnimi) dentro dessa qualidade.

Todo o nosso trabalho vem para aumentar nosso desejo pela qualidade da doação e aumentar sua importância; o jeito de se fazer isso é com a ajuda do ambiente correto. É impossível se aprender a fazer isso. Isso só pode ser feito de acordo com o versículo: “Nós faremos e nós escutaremos”.

A pessoa se esforça para se conectar com o grupo mesmo que ela não sinta a necessidade disso, e em resposta ela recebe suporte e a necessidade geral. Ela é um desejo que os amigos acumulam entre eles – a necessidade da fé ou da doação.

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Pergunta: Por que se precisa estar alegre no Sukkot?

Resposta: A alegria é um sinal de concordância com o Criador para adquirir Suas propriedades. Eu (a alma) obtenho as propriedades de doação, a Luz de Hassadim (Misericórdia), sob a influência da Ohr Makif (a Luz Circundante) que “vem a mim através do telhado do tabernáculo” graças à tela que eu construo desde a “eira e do lagar”.

Numa eira, o grão (Luz de Hassadim) é obtido, e a casca permanece. O vinho é feito no lagar, e o bagaço é deixado. Assim, do resíduo que não tem valor para meu egoísmo, eu construo a coisa mais preciosa para minha vida: a cobertura. Isto é, eu elevo o significado da propriedade da doação por sobre a recepção particularmente nessas duas Luzes ou forças da natureza: Hassadim e Hochma (Sabedoria).

Eu mudo a intenção no desejo por essas duas Luzes (preenchimentos) de receber para doar. Eu vejo o valor no “resíduo da eira e do lagar”, subo acima do meu egoísmo, meu mal, e prefiro existir no que preenche os desejos dos outros do que no que preenche os meus. Eu faço isso para subsequentemente revelar o Criador.

Alegria significa que eu estou no estado de doação. Ela é o resultado da minha completa fusão com o Criador e a justificação de todas as Suas ações.

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