Durante a leitura do Livro do Zohar, a coisa mais importante é pensarmos sobre a conexão entre nós, a fim de nos tornarmos “como um homem com um só coração”. A Luz que Corrige está perto e tudo depende dos nossos esforços em nos unirmos no sistema de Adam HaRishon.

Esta Luz influencia exatamente as conexões quebradas entre nós. Se nós tentamos nos unir e somos incapazes disso, então, a Luz nos une. É dito no número 155 da “Introdução ao Talmud Eser Sefirot” que a pessoa é influenciada pela Luz Circundante na medida em que ela aspira saber o que estuda. O que significa “saber o que você estuda”? Não significa adquirir conhecimento, como no nosso mundo.

Na espiritualidade tudo é alcançado através da conexão. Portanto, “conhecer” significa conectar- se, como está escrito: “E Adão conheceu Eva”. Portanto, quanto mais nós aspiramos nos conectar uns com os outros através do desejo de doação e amor, mais despertarmos a Luz Circundante, e, depois, a Luz da Sabedoria (Ohr Hochma). Esta Luz surge e age apenas no local onde nós desejamos nos unir mas não conseguimos.

Portanto, não faz sentido tentarmos estudar O Livro do Zohar como uma ciência ou sabedoria, pois nós não entendemos sua linguagem ou sobre o que ele está falando. Para compreendê-lo, nós temos que estar no mesmo mundo.

Portanto, nós temos que tentar nos unir. Então, a Luz Circundante surgirá exatamente nos lugares onde falta a conexão entre nós. A Luz nos unirá, e através das conexões restauradas nós sentiremos a qualidade de doação, o Criador, a Luz de Hassadim, e dentro dela revelaremos a Luz de Hochma.

Portanto, o nosso estudo como um todo deve ser precedido pelo desejo de nos unirmos uns com os outros, e não devemos esquecer isto enquanto estudamos O Zohar. O Baal HaSulam escreve o seguinte no item 17 da “Introdução ao Talmud Eser Sefirot“: “Portanto, o estudante promete, antes do estudo, fortalecer-se na fé”, isto é, na qualidade de doação, que ele deseja alcançar como resultado do estudo, de modo que ela se torne sua vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/07/10, O Zohar

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Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot, Item 3: Esta força sensorial no nível Animal é muito limitada em tempo e espaço, dado que a sensação não opera sequer na distância mais curta fora de seu corpo. Do mesmo modo, ele não sente nada fora do seu próprio tempo, isto é, no passado ou no futuro, mas apenas no tempo presente.

Acima deles está o nível Falante, consistindo de uma força emocional e uma força intelectual juntas. Por esta razão, seu poder é ilimitado pelo tempo e o espaço… .

Isto é assim devido a sua ciência, que é uma matéria espiritual, ilimitada pelo tempo e espaço. A pessoa pode ensinar a outras onde quer que elas estejam no todo da realidade, e no passado e o futuro ao longo das gerações.

Ao lermos estes livros, nós ficamos espantados pela imensa sabedoria dos Cabalistas que os escreveram. Eles podem escrever milhares de histórias para nós sobre o mundo espiritual, uma vez que este mundo está aberto para eles. Eles simplesmente contam-nos o que vêem.

O Cabalista vê o mundo de um extremo ao outro; ele vê todas as suas forças internas e conexões. Ele toma certa secção dele e começa a explicá-la a nós. Cada uma de suas descrições reflecte uma sabedoria inimaginável e é uma descoberta surpreendente para nós. Nós ficamos surpreendidos em relação a como ele poderia saber sobre estas coisas. Contudo, ele não precisa de uma inteligência especial para isto; ele simplesmente vê esta imagem à frente dele porque ele mudou sua natureza.

Desta forma, se nós pensarmos que seremos capazes de alcançar o que está escrito usando nossos cérebros, ordenando sistematicamente tudo com nossas mentes, isso é um grande erro. Isto não nos irá ajudar. Nós precisamos de nos elevar a um nível espiritual; então, aquilo que os Cabalistas falam se irá tornar parte de nossas vidas. Nós iremos compreender naturalmente que as coisas são simplesmente como os Cabalistas descreveram e elas não podem ser de outra maneira.

Nós lemos os artigos e os livros de forma a atrair a Luz que Corrige. E quando nós voltarmos à Fonte, todos estes conceitos irão “entrar” em nós e se tornarão óbvios para nós. Eles irão ocorrer dentro do nosso corpo espiritual.

Logo, nós não devemos nós desesperar que não conseguimos perceber todo esta material com nossas mentes. Nós precisamos de desejar a mudança interna, para que tudo isto se torne nossa própria natureza e então nenhuma palavra será necessária! Tal como é natural para eu ver pedras, animais, e as pessoas à minha volta, eu verei a  realidade espiritual tão claramente como isso. Quando o mundo espiritual for revelado a mim, ele deixará de ser uma “ciência” para mim; ele irá tornar-se simplesmente a minha vida.

Não se preocupe, ninguém nos irá testar sobre este conhecimento e exigir de nós que o memorizemos. Isto não irá ajudar de forma alguma. Que nada permaneça nas nossas cabeças do que lemos; manter a intenção é tudo o que importa. O resto não é importante, mesmo que eu tenha esquecido o que eu aprendi há um segundo atrás. É essencial nunca se esquecer o objectivo e a atitude correta para com os estudos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/10, Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot

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Deixe-nos lembrar uns aos outros e sermos inspirados pela grandeza da meta espiritual e pelo ambiente que aspira por ela; deixe-nos apreciar a oportunidade única para a livre escolha que nos foi oferecida. Quantas pessoas no mundo podem agir livremente? Se todos estão seguindo cegamente o comando de sua natureza, então ninguém verdadeiramente “atua”. Se eu sou completamente governado desde o Alto, então “eu não existo”, como foi dito: “Eu vim e não há ninguém”.

Há bilhões de pessoas no mundo, mas elas não existem, aparentemente, desde que nenhuma delas é livre em suas ações. Sem uma pessoa com livre arbítrio não existe mundos, há somente o Mundo da Infinidade. No que diz respeito ao Criador, nada mais existe. Somente uma pessoa que realiza uma ação livre existe. Imagine esse quadro do mundo: total vazio. Somente uns poucos desejos que acordam e são capazes de executar ações livres aparecem nele.

Você, também, tem a oportunidade de adquirir liberdade e se tornar Humano. Tomara que reconheçamos a grandeza dessa oportunidade única.

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Durante toda a nossa jornada espiritual, nós devemos continuamente progredir procurando aplicar a fé acima da razão. Nós desejamos alcançar a percepção espiritual, entrar na área do Criador, e atrair Suas forças, que é precisamente como nós praticamos o uso da fé acima da razão. Isso ocorre quando nós não caminhamos com os olhos vendados, mas somos guiados pela força de doação.

Não é com o uso da minha própria mente e percepção, senão guiado por um degrau espiritual mais elevado. Eu estou a caminhar junto com ele de uma maneira na qual eu aceito a mente e a percepção do Superior, exaltando-as acima e apesar das minhas próprias. Desta forma, eu adquiro novas qualidades, mais lógicas e superiores. Mas para mim, elas não parecem necessariamente lógicas.

Isto é o que está a acontecer connosco precisamente agora. Nós enfrentamos esse mesmo problema. Eu devo tratar meus amigos e o mundo de acordo com o principio: “Ama os outros como amas a ti mesm”. Eu tenho de amar e me unir com eles e fazer algo comigo mesmo, não tenho? Como posso eu concretizar isso? Eu não gosto disso, e sou incapaz disso.

É aqui que eu tenho de aceitar esta condição, a lei da “fé acima da razão”, e decidir que eu o vou fazer. Eu tenho a oportunidade de encontrar esta condição através da acção, mesmo que eu a ressinta. Está escrito sobre isto: “Faremos e escutaremos!”. É por isso que, de acordo com aTorá, o bastão de Moisés floresceu. Tudo isto ocorre através da bênção de Cima, quando nós aceitamos a mente do Superior, o que significa seguir o Criador.

Na verdade, o Criador é um degrau mais elevado e não algo nebuloso. Uma criança aprende com um adulto da mesma maneira: ela abre sua boca e literalmente apanha cada palavra, gesto, e comportamento do adulto. Não importa o que o adulto mostra, ela irá copiar tudo. É assim que ela cresce.

Nós temos de fazer o mesmo com a ajuda de uma tremenda força contra nossa natureza; nós obrigamo-nos a nós mesmos a aprender do grau espiritual mais elevado. Nós chamamos a isto fé acima da razão. Essa mesma força que eu adquiro do Superior dá-me percepções, mente, e uma grande dose de conhecimento e informação. Devido ao facto que eu tenho de avançar contra o meu presente estado, isso é chamado fé acima da razão. Todavia claramente não é assim porque no nível espiritual mais elevado há um desejo maior de receber prazer; logo, ele é também maior na intenção de doar. Obviamente, o degrau espiritual mais elevado é oposto a mim e nunca parece lógico.

O Superior parece sempre estranho, confuso, e incorrecto em relação ao inferior, porque o Superior é contrário e obscuro a mim; desta forma, eu estou certo que o Superior está enganado. E apenas com a experiência é que nós podemos ver que o Superior não erra. Mesmo que Seu comportamento pareça estranho e ilógico, você simplesmente não compreende Seus cálculos. E todavia, Ele nunca erra no caminho.

Da Porção Semanal da Torá 6/11/10

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Uma pergunta que recebi: Além de pensar em estudar junto e querer se corrigir, qual deve ser a nossa conexão com o texto durante a leitura do Zohar?

Minha resposta: A conexão com o texto do Zohar virá mais tarde; você começará a sentir como ele lhe instiga. O Zohar toca a camada mais interna do coração da pessoa, como se fosse uma carta muito pessoal, íntima, que mudasse sua vida, uma carta de alguém muito querido para você.

Você pode passar por vários estados, mergulhar em pensamentos e ações; no entanto, quando você volta ao Zohar, você sente que ele lhe anima. Ele preenche, acalma, acaricia, abraça e envolve. Este texto expressa o estado da alma que está em absoluta adesão com o Criador.

Depois que a pessoa recebe a primeira sensação da espiritualidade, ela já sabe o que isso significa. Ela não pode viver sem ela. Para ela, é como uma mensagem muito pessoal e interior do Alto, como uma “água gelada para uma alma cansada”.

O primeiro sentimento é seguido por sensações mais complexas e ricas que explodem em um drama completo. No entanto, primeiro nós precisamos de um contato inicial que requer alguns anos de trabalho sério. Se nós fizermos isso junto e realmente o desejarmos, ajudando e obrigando uns aos outros, levará menos tempo.

Nós precisamos estabelecer um contato com a espiritualidade. Pode até não ser a adesão inicial, mas certa expectativa e sensação que transcende as fronteiras da nossa realidade comum. Aparentemente, tudo continua igual, mas acima de tudo há um estado a partir do qual a pessoa se une ao Zohar.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O Zohar

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O grupo cabalístico é o AHP do Superior, Malchut que incorpora muitas outras almas nela. Eu sou o mais inferior, e a minha tarefa é conectar o meu ponto no coração às outras almas, apesar delas serem estranhas a mim. Se eu anular meu ponto no coração em relação ao Superior, ele se transforma em meu GE (Galgalta ve-Eynaim), e graças ao Superior, adquire uma forma. O Superior dá a ele tudo o que for necessário para o crescimento, dando-lhe a estrutura, ou seja, todas as almas, todo o Mundo do Infinito, todo o vaso da alma comum.

Se você quer se tornar um objeto espiritual (Partzuf), você deve se aderir ao Superior, e o AHP dele se tornará seu mundo recém-revelado. À medida que você se agarra ao AHP do Superior, o seu ponto no coração se expande, graças às partes do AHP.

Aderir significa aceitar o seu domínio sobre mim, como o Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”. O AHP do Superior é o meu ambiente. Através do apego a ele, eu recebo dele tudo que eu preciso, muito parecido com o embrião que recebe sangue, oxigênio e nutrientes de sua mãe. Eu faço isso para que o meu ponto no coração se transforme em um organismo espiritual.

Este organismo será parecido com o que eu recebi do AHP do Superior, do grupo. No entanto, ele será a sua manifestação no meu ponto no coração, no meu gene espiritual. Em outras palavras, ele será partilhado por ambos, o grupo e meu próprio ponto no coração. Isso é semelhante ao modo como a criança se parece um pouco com sua mãe e seu pai, mas recebe sua essência do Criador.

Eu me transfiro para as “mãos” do Superior; eu apresento o meu desejo a ele, o meu pedido de me tornar a parte onde as linhas da direita e da esquerda se unem e realizam o ato de doação.À medida que eu executo isso, ou seja, à medida em que o sêmen anula-se perante a mãe e obriga-a a desenvolvê-lo, a mãe começa a cuidar dele em troca.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam“

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Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Item 58: Com isso, compreendemos as palavras dos nossos sábios: que aquele que se arrepende pelo medo é recompensado com seus pecados tornando-se erros. … Os pecados se estendem a ele a partir da recepção da Providência por supressão dupla, ou seja, a ocultação dentro da ocultação …. Uma supressão significa que ele acredita na Providência da recompensa e punição. No entanto, devido ao acúmulo de sofrimento, às vezes ela vem com pensamentos de transgressão.

Porque é que uma pessoa comete um erro? É porque ela não viu que ela estava errando. No entanto, ela nem mesmo deveria ver, ou deveria? Nosso trabalho todo é de adquirir uma nova visão de fé acima da razão. Assim, no começo, não percebemos a espiritualidade para que depois possamos vê-la à luz da doação. A espiritualidade não pode ser vista à luz egoísta.

Ninguém escondeu a espiritualidade ou a cercou fora de nós. Nós escondemos de nós mesmos devido ao nosso desejo egoísta. É por isso que começamos a perceber a espiritualidade só quando nos elevamos acima do nosso egoísmo. É semelhante a mim diante de um muro, uma barreira. Elevando-se acima dele, posso ter um vislumbre do que está além. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Vayigash (E Judá Aproximou-se)“, item 126: “Existe um firmamento por cima do firmamento, e este firmamento domina a todos, isto é, três firmamentos, onde à direita e à esquerda estão um encima do outro”, ou seja, três firmamentos, onde à esquerda e à direita estão um encima do outro e o firmamento do meio “governa ambos, subjuga-os, e mistura-os um no outro” … “Sob o firmamento seus asas eram retas”, pois todos governam sobre aquilo que foram nomeados, já que a linha do meio estabelece a iluminação de ambos, onde o da direita brilha de cima para baixo e o da esquerda de baixo para cima. É por isso que a linha da direita é igual à da esquerda ….

Como é possível medir se as linhas da direita e da esquerda são iguais? Podem elas ser medidas pela qualidade, peso e poder? Elas têm qualidades completamente diferentes, e nós não temos todos os meios para avaliá-las de acordo com um sistema externo de medição, como o do nosso mundo. “Iguais” significa que elas se complementam de tal maneira que cada uma deles fornece tudo que é necessário para a outra. Hassadim, a partir da linha direita, supre totalmente Hochma na linha de esquerda. Da mesma forma, Hochma brilha em Hassadim tanto quanto é capaz.

Isso significa que elas são iguais. Dessa forma, elas são parceiras, e cada uma confere tudo o que tem para que uma conexão mútua, chamada de linha média, exista de forma ideal. É por isso que elas são consideradas iguais. Digamos, Hassadim supre 90% e Hochma apenas 10%, e no próximo nível a razão pode ser de 70% e 30%, ou 99% e 1%. Isso é chamado de igualdade, porque uma preenche a outra com o melhor de sua capacidade. Elas são iguais porque detêm a mesma intenção, de pensamento e de cálculo. A relação entre ambas não precisa necessariamente ser de 50/50. Na espiritualidade, a igualdade é quando eu preencho você com tudo que você deseja de mim, então nós somos iguais.

Da Lição Noturna do Zohar 09/06/10

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Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar a doação, eu não devo pedir nada mais senão como doar. Além do mais, isto não é a doação como definida pela minha mente egoísta e meu desejo atual. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário à verdadeira doação e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento em direção ao estado espiritual e recebo este atributo espiritual, eu começarei a examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de doação.

Eu simplesmente não posso saber como doar nos meus desejos egoístas; isso não funcionará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar a Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de doação é completamente separada de qualquer coisa que esteja a ocorrer nos meus desejos atuais. Desta forma, é acima da razão (acima do meu atual entendimento) que eu exijo a qualidade de doação. Eu só quero saber como receber este atributo, embora eu não saiba o que ele significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de testá-lo. Eu simplesmente aceito-o em qualquer que seja a forma entregue a mim de Cima.

Tal atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele, separando-nos a nós mesmos dos nossos atuais desejos e de nossa limtada e egoística percepção e mente.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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A fim de compreender e sentir onde estamos, temos de crescer espiritualmente. No mundo material, uma gota de sêmen começa a crescer no útero da mãe e, depois de sair para este mundo, continua a viver em um espaço maior, tornando-se um ser humano. Processos semelhantes ocorrem no nosso desenvolvimento espiritual interno. Numa determinada fase da nossa vida terrena começamos a sentir uma gota de sêmen espiritual que é chamado de “o ponto no coração”, um desejo para o desenvolvimento espiritual.

Isso significa que o ponto foi desembrulhado por si. Não existimos neste mundo antes que os nossos pais nos dessem a luz. Da mesma forma, somos levados ao nascimento espiritual do nosso pai e mãe (também chamado de “Abba ve Ima” na Cabalá). O crescimento espiritual acontece sob a influência de uma força chamada Luz Superior. Ela nos conduz através de ocultações e revelações da Luz. Nos “mexe”, revelando-se e nos mostrando a realidade e, em seguida, escondê-se de nós novamente. Ela joga conosco e aumenta e diminui a nossa aspiração em direção a ela. A Luz nos influencia, alterando os estados passando por: bom e ruim, e na clareza e confusão. Se nossa reação é certa, nós desenvolvemos: mais um momento, mais um dia, e mais uma semana.

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