Se nós nos preparamos para a descida, podemos dizer agora que temos feito muito, que estamos preparados para isso. Mas já descobrimos que ela é mais forte do que nós. Nós a detemos tanto quanto podemos com o poder que construímos com antecedência, e mesmo assim, por um momento não conseguimos mais segurar e ela acontece. Mas também agora já poderemos clarificar os nossos pontos fracos e entender por que isso aconteceu.

O Criador “faz-nos viajar” a algum lugar, mas porquê? Ele pode querer nos mostrar deficiências em um nível diferente, mais avançado, mais profundamente na criação. Mas não aprendemos nada e simplesmente sentimo-nos mortos.

Na verdade não há ascensão sem uma descida, por isso temos de permanecer leais a uma e a outra, como as células de um organismo no qual cada célula é responsável por todas as outras e se todas estas células também não foram responsáveis, esta irá morrer.

Pode ser como um tubo de oxigênio entre nós. O tubo atinge-me depois de ter passado por mil amigos antes, e ninguém sabe quem eles são exatamente. Qualquer um pode desligar a torneira sem que alguém perceba e o oxigênio não vai chegar a mim e por isso vou morrer.

A torneira é a nossa falta de atenção, falta de desejo. Esta pode abrir a válvula de forma mais ampla ou fechá-la, mas tudo depende do desejo do amigo em relação a mim: Será que ele pensa sobre mim e sobre todo o sistema? Se ele acrescenta tal deficiência, a válvula abre, e se ele diminui a deficiência e esta desaparece, a válvula fecha-se, entope a tubulação, e todos nós morremos.

Entendes que todos morrem por causa de ti? É tudo por causa da válvula do teu coração estar fechada. Pede ao Criador para te ajudar, para se tornar teu parceiro se os amigos estão mortos e não te podem ajudar. Vira-te para o Criador para te ajudar como a um outro ser humano. Pelo menos Ele pode ser como um ser humano.

Pergunta: Será que nos podemos voltar para o Criador como a um ser humano?

Resposta: Não estás com medo de amaldiçoá-Lo, estás? Então, por que não podes voltar-te para Ele como se fosse um outro ser humano para que Ele vai intervir e ajudar-te? Tu achas que isso é proibido.

Vira-te para Ele e diz: “Eu estou-te pedindo para Tu me ajudares! Vamos para o grupo juntos e reaviva os mortos para que eles serem ressuscitados! “Diz isto várias vezes ao teu coração e vais ver como é útil.

O Criador está pronto para trabalhar e para colaborar contigo em tudo. Não há nada que impeça isso. Tu podes voltar-te para Ele, a qualquer momento, com qualquer demanada.

Sabemos que o pedido a Ele deve ir através do grupo pois, caso contrário ele não será ouvido, mas é quando o grupo está pronto para responder-te e trabalhar mutuamente contigo. Se não tiveres escolha, vira-te diretamente para o Criador, a fim de ires com ele para o Faraó. Não esperes por aqueles que estão ocupados com as panelas cheias de carne e que estão cheios de cebola e alho.

A partir da 3 ª parte da Lição Diária da Cabala 24/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Subidas e descidas são um sinal de vida. A mudança de estações do ano, a periodicidade das mudanças na natureza humana, as reencarnações, a crise global, os surtos económicos e declínios são partes inseparáveis da vida.

É impossível avançar numa corrente constante, uma vez que nós temos de desenvolver constantemente. A vida é desenvolvimento, e esse desenvolvimento é possível apenas graças às contracções e expansões. A isto chama-se o segredo da vida.

Isto é na realidade o que nos está a acontecer agora. O Criador pega no nosso ego e não nos deixa mais nada. Como resultado há uma contracção, uma exalação. Por isso Ele dá-nos agora a possibilidade de nós próprios nos expandirmos. Então Ele contrai-nos de novo e nós temos que nos expandir mais uma vez.

Através dessas acções de contracção e expansão o processo de “respiração” ocorre – isto é o pulsar da vida.

Retirado da 3ª parte da Lição diária da Cabala, 24/09/12, O estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”: Na verdade, sabemos que, por essa razão, a Torá não foi dada aos nossos santos pais, Abraão, Isaac e Jacó, mas foi retida até ao êxodo do Egito, quando eles saíram e se tornaram uma nação inteira de 600 mil homens de 20 anos de idade ou mais. Em seguida, a cada membro da nação foi perguntado se ele concordava com esse trabalho exaltado. E uma vez que todos e cada um na nação concordaram com isso no coração e na alma, e disseram: “Faremos e ouviremos”, depois tornou-se possível manter toda a Torá, e o que antes era impossível se tornou possível.

No início todos participam individualmente no grupo e não por vontade própria, mas por obrigação. Vemos que respeitar nossas obrigações para com os nossos amigos é seguir a opção de ser atencioso com todos e seguir o caminho espiritual. Até que ponto uma pessoa entende que seu avanço depende totalmente de sua cooperação mútua e sua conexão com os outros, na elevação acima de seu ego, acima de sua fraqueza e sua preguiça? Será que ele pelo menos procura os poderes da cooperação geral e do trabalho geral?

Se mantivermos essas condições, então, de um conjunto de pessoas comuns forma-se um grupo. Então, como no exílio no Egito, experimentamos diferentes períodos, bons e maus, nós trabalhamos duro e temos que transformá-lo em santo trabalho para o Criador. Aqui tudo depende de quanto as pessoas conseguem identificar o local em que elas possam cumprir a meta.

Não pode haver um êxodo do Egito a menos que encontrem a deficiência em si que lhes permita unir-se mais de perto. Isto porque a saída da escravidão egoísta é dores de parto, quando eu simplesmente tenho que chegar à conexão, quando estou melhor morto do que vivo. Então, eu entendo que eu estou enterrado no meu desejo, em meu ego, como num túmulo. De lá, eu nasço para a Luz, mas só se eu me conectar com outras pessoas. Esta é a única maneira do nascimento poder ter lugar. Então eu alcanço a entrega da Torá, o que significa que eu chego à instrução, o guia, a conexão com os outros.

Não pode haver qualquer outro tipo de trabalho e não pode haver um êxodo do Egito, se eu não gritar que eu quero servir o Criador. É com este desejo que Moisés se vira para o faraó: “Quero trabalhar para o Criador, para me conectar em garantia mútua” Por isso, eu tenho que sair do ego, superá-lo, escapar de Faraó. É uma obrigação, uma vez que o próximo nível é tão desejável, tão necessário, que eu sou como um embrião em desenvolvimento que não pode mais ficar no ventre de sua mãe e deve nascer.

Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “E isto é para Judá”, dizendo que o resgate futuro já está revelado no nível anterior, no exílio. A diferença entre o exílio (Galut – גלות) e redenção (Geula – גאולה) é a letra “Aleph” (א), que simboliza o Criador, o campeão do mundo. O Criador não pode ser revelado no exílio (Galut) uma vez que não pode haver um vaso corrigido aí. É porque você ainda está no seu ego, mas quando você subir acima do seu ego, ele é chamado o êxodo do Egito, e depois de adquirir o primeiro vaso espiritual, então você pode revelar o Criador.

Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 24/09/12, “Matan Torah (Entrega da Torá)

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Uma pessoa luta batalhas cruéis no caminho para alcançar a meta de criação, ataca e luta contra os problemas. É tão duro alcançar esta meta e, de fato, é praticamente impossível, uma vez que é contra a nossa natureza. Não podemos transcender a natureza; não temos poderes para isso.

Uma pessoa só pode trabalhar na faixa das oportunidades que lhe foram dadas. A meta que estamos buscando, tentando descobrir o mundo espiritual e alcançar equivalência de forma com o Criador, está acima de nós e é oposta aos nossos atributos, de modo que a pessoa simplesmente não consegue fazer isso.

Portanto, o Rabash diz que um grupo unido de pessoas deve se reunir, em um só lugar, sob a liderança de um homem, sob a influência do Alto, do professor, do Criador, do grupo, e de todos os seus membros. Só então seremos capazes de tomar medidas para mudar a nossa natureza.

Não é tão ruim que não possamos mudar a nós mesmos. O problema é que, apesar de tudo, estamos sempre tentando alcançar a meta por nós mesmos: ficamos com raiva, pressionamos, e agimos como se estivéssemos acostumados a isso no mundo – atacando de repetidamente, fazendo um esforço coletivo. Pensamos que vamos lutar e vencer.

Mas não podemos ter êxito e ganhar desse jeito. No final, teremos de chegar a um estado em que realmente queremos a meta desejada, mas não podemos alcançá-la. Este é o reconhecimento que deveríamos alcançar.

Nós temos que lutar, tentar, mas quanto mais dizemos uns aos outros que precisamos de ajuda do Alto, menos energia perderemos em vão.

Por que devemos lutar em vão contra este monstro, que é a nossa natureza egoísta? Nós não seremos capazes de vencer o ego pelas nossas próprias forças, uma vez que elas também decorrem do mesmo ego. É impossível vencer o ego com poderes egoístas; a pessoa está enganando a si mesma!

É por isso que nos foi dado o grupo. A pessoa começa a entender que, enquanto ela lutar sozinha, ele vai ficar no mesmo sistema, no vaso único, em seu próprio casulo. Ela vai girar em torno de si como um cão perseguindo o próprio rabo e nunca vai quebrar este círculo fechado.

Se ela entende isso, ela começa a olhar para o grupo. Pode ser que ela esteja no grupo há um longo tempo, mas não tenha consciência de que este é um ambiente que lhe foi dado para ela trabalhar. Ela pensava que estes eram apenas amigos com quem ela jantava e estudava como é aceito em nosso mundo. Mas, no final, ela se desespera de suas próprias forças e entende que precisa da ajuda do Alto.

Ela não vê o Criador e não sabe como se dirigir a Ele. Ela não sabe se o Criador ouve seus pedidos ou não, e se Ele responde. Talvez ela esteja apenas gritando no deserto, desperdiçando seus esforços e atormentando seu coração. Mas ela não sente que isso conduza a algum resultado.

Quando ela entende que está perdida sem o apoio dos amigos, ela realmente precisa de um grupo.

Caso contrário, nada irá ajudá-la e ela vai acabar sua vida como o animal que nasceu. A partir desse momento ela começa a olhar para o seu ambiente de forma diferente. Ela entende que ele foi dado a ela por uma razão, e que o Criador lhe trouxe ao seu bom destino e lhe disse: “Pegue!”.

Da Palestra dedicada ao Dia em Memória do Rabash 20/09/12

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Pergunta: Nós estamos falando do fim do desenvolvimento egoísta, e nesse meio tempo, eu tenho a sensação de que a humanidade ainda está muito longe de atingir o pico do egoísmo e seu reconhecimento…

Resposta: Não tendo escolha, eu posso permanecer num estado imutável, desde que ele não fique pior. Sob a pressão do sofrimento e dos problemas, posso submeter-me e me contentar com a vida diária mundana: ir para o trabalho, voltar para casa, ver TV, fechar-me, e não pedir mais nada. Eu estou pronto para viver como um animal e não fazer questões sofisticadas difíceis até morrer.

É verdade, isso é uma reação instintiva de defesa. Não há ser humano aqui, mas apenas a existência de um animal, que 99,99% das pessoas levam.

Mas há outra questão: Quanto é que eu sofro? Você está dizendo que o mundo ainda não está pronto para a correção. Ele nunca vai estar pronto para a correção, mas será que ele vai querer se livrar dos sofrimentos? É exatamente disso que estamos falando. Se as pessoas não têm nada para fazer, se não têm nada para viver, se saírem para as ruas e quebrarem janelas, os governos vão começar guerras em resposta aos tumultos, apenas para manter o que resta, para empurrar os problemas para uma prioridade inferior e para manter as pessoas ocupadas. A guerra é o caminho certo para colocar cada um no seu lugar. É um cenário futuro possível.

Mas há também uma nova deficiência se desenvolvendo aqui: as pessoas estão cada vez mais fazendo a pergunta “ideológica”, o que pode parecer muito longe do “animal” questão. A questão do “Para que estou vivendo?”. Isso está sendo revelado mais claramente na humanidade. Embora os líderes acreditem que serão capazes de manter as massas no nível “corporal” por muito mais tempo, isso não é assim.

Em geral, quando você olha para o mundo, você vê bilhões de pessoas no nível da natureza inanimada. O mundo vai permanecer assim, no nível inanimado da natureza, mas há também os níveis mais elevados: vegetal, animal e falante, que são variáveis. A parte principal é o nível falante, que é o mais avançado. Ele precisa mudar primeiro, puxando assim todos os outros níveis atrás dele.

Portanto, não olhe para os níveis inferiores e não espere que eles façam algo. Eles nunca vão fazer nada, mas basta seguir o pastor, isso é tudo. A pessoa precisa de um fio fino de ligação, a fim de seguir alguém.

Eu certamente não as desrespeito e não penso levianamente delas, já que mais tarde elas vão se acumular num todo e as diferenças vão desaparecer. Hoje nós podemos tomar o nosso corpo como exemplo; ele é feito de células diferentes que estão ligadas de maneiras diferentes e apenas uma pequena parte do tamanho de uma cabeça de fósforo as gerencia. É nesta parte que todos os sentimentos e entendimentos, todos os planos e memórias são revelados. Tudo está concentrado neste grão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/12, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot“

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O único meio para o avanço espiritual é trabalhando no grupo, graças ao qual nós esclarecemos se queremos nos conectar um com os outros. No final, nós descobrimos que não podemos nos conectar, nem sequer queremos, e rejeitamos totalmente a conexão mútua.

Toda a nossa natureza se revolta contra tal conexão. Nós estamos prontos para tolerar qualquer coisa, exceto isso. Há relações que nós apreciamos e queremos, mas a conexão com os amigos, uma conexão mútua onde cada indivíduo serve o geral, o nosso coração nunca vai concordar com isso.

Somente tal relação mútua é chamada de “conexão”, onde cada um é como um componente num circuito elétrico, ou num motor. Assim, em cada sistema integral, cada componente é parte do sistema e tem que realizar o seu trabalho e manter suas obrigações para com as outras partes.

A fim de fazer isso, é preciso anular o ego. As pessoas cujo ego não é tão desenvolvido estão prontas para estar com as outras, e é fácil para elas estar próximas, sentir as outras, ser amigas. No entanto, quanto mais a pessoa se desenvolve, mais o seu ego cresce e mais difícil ela acha se conectar com as outras. Afinal, ela não sente que tem amigos.

Antigamente, mesmo algumas décadas atrás, as pessoas se sentiam perto umas das outras, mas hoje todo mundo vive por si. Nós nem percebemos como todos estão fechados em seu nicho. Nós nos escondemos atrás da tela do computador e chamamos isto de relacionamento. Sentimo-nos melhor assim, mais confortáveis! Toda a humanidade é assim agora.

Existem diferentes métodos para fazer as pessoas se conectarem, que se baseiam principalmente no nazismo, fascismo e fundamentalismo. Esses métodos são destinados a despertar o sentimento de solidariedade nas massas. Em certa medida, eles impedem seus desenvolvimentos psicológicos e por isso é mais fácil de manipulá-las.

Porém, no desenvolvimento espiritual há duas abordagens opostas que estão integradas. Por um lado, a pessoa tem que ser muito desenvolvida, um grande individualista. Cada um deve sentir que está totalmente isolado e que não pertence a mais ninguém. Isso é tão importante que parece como se ele não pertencesse a este mundo.

Por outro lado, nós somos obrigados a nos conectar de forma tão poderosa que todos devem se anular totalmente contra seu desejo de anular os outros. É a exigência mais irreal que pode existir em nosso mundo, e é contra a tendência do desenvolvimento humano. Afinal, à medida que o ego se desenvolve as pessoas se tornam cada vez mais distante uma das outras. Todo mundo se afasta dos outros e se escondem atrás de seu computador, seu celular, ou em casa.

Todo mundo vive no nicho que criou para si mesmo. De repente, ele é obrigado a fazer o contrário: deixar seu nicho e se conectar em seu coração e alma. Aliás, nós temos que fazer isso não por sermos forçados, mas querendo isto por nós mesmos! Afinal de contas, nós descobrimos que essa unidade é o valor mais alto.

Não há nenhuma vantagem nisto, mas este é o lugar onde está a verdade. Por isso, é muito difícil abordar os valores de doação e amor, se internamente em nossos sentimentos, não encontramos uma justificativa para isso.

Mas este é o princípio segundo o qual o mundo espiritual funciona! Para adquirir estes valores, que são totalmente opostos aos nossos valores atuais, nós temos que recrutar a ajuda da força superior. Assim, ela irá nos influenciar e nos mudar.

Nós temos que pedir isso durante o estudo. Afinal, nós estudamos as ações que ocorrem num nível mais alto – ações de doação, de amor e conexão – trabalhando nos sistemas das almas. Não se trata de um sistema mecânico sem emoção, mas um sistema vivo no qual a mente e os sentimentos agem de acordo com a lei da garantia mútua.

Nós estudamos as relações entre os nossos desejos, que estão em doação mútua, e queremos nos assemelhar a eles, o que significa estudá-los, conectar a eles e entrar no mesmo estado. Assim, somos atraídos a este estado e estimulamos a influência da força chamada “Luz que Reforma”.

Nós temos que pensar e estudar esses estados superiores, sobre como nossos desejos egoístas agem com lealdade na doação mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/12, O Zohar

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Nós só consideramos egoísmo quando as pessoas do grupo se repelem, e não quando uma pessoa está tentando alcançar a posição mais confortável e vantajosa, querendo vencer numa sociedade comum. Este último é o egoísmo normal diário.

Aqui nós queremos dizer o egoísmo social, quando um estado desejável é definido precisamente no grupo, quando o objetivo é se aproximar mais e subir acima das propriedades e desejos naturais da pessoa, quando ela tem que subir acima de si mesma e entrar no desejo comum integral, onde ela não será “eu”, mas sim “nós”, e seu “eu” será anulado e reprimido, permanecendo na parte inferior, enquanto o “nós” será cultivado. Em tal estado, a oposição interna da pessoa com esta aspiração é chamada de egoísmo.

Isto é, o egoísmo é uma força que se opõe à unificação do grupo.

Da Discussão sobre Formação Integral 04/03/12

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O homem é uma criatura social, o que significa que ele depende de todos e todo mundo depende dele, mas isso é revelado gradualmente.

Toda a história humana é a essência da revelação social do homem. Quando ele desceu da árvore passou a viver na sociedade da família ou da tribo e, em seguida, gradualmente expandiu seus limites sociais. Por um lado, o ego que o separava dos outros se desenvolveu nele, e ele obteve uma propriedade — uma casa própria, seu próprio campo, seus próprios camelos, cavalos, ovelhas, servos. Por outro lado, ele se tornou mais dependente dos outros — um indivíduo se tornou ferreiro, outro sapateiro, um terceiro alfaiate, outro fazendeiro e todos eram dependentes entre si no nível humano de trocas de bens e serviços. Isto ocorre, apesar do fato de que o inidíduo realmente não quer dar nada, mas só quer tomar.

Assim, as rodas do mecanismo global começaram a se mover, uma vez que não havia outra escolha, embora ninguém quisesse coordenar suas ações com os outros. Ao longo da história a sociedade se desenvolveu em duas linhas: uma crescente dependência mútua e uma crescente repulsa egoísta. As pessoas se fecharam em muralhas e fronteiras políticas até que este processo irreversível chegou a um beco sem saída, à medida que temos um grande ego, e todos nós dependemos um do outro. Isso é o que é revelado para nós hoje, no final das duas tendências que começaram no passado e que moldaram a humanidade.

Hoje nós não temos escolha: somos totalmente dependentes uns dos outros e odiamos totalmente uns aos outros, embora nenhum aspecto fosse completamente revelado ainda, e ainda temos que descobrir isso. Em geral, ele é revelado pela Luz superior que Reforma quando tentamos nos conectar para que poder subir em direção a ela.

Suponha que nós queremos conectar todo o mundo, qual será o benefício de tal ação? Vendo as vantagens iniciais da conexão, veremos também que estamos muito longe disso, absorvidos no mal. Isto é porque bem e mal são medidos em contraste um com o outro. Portanto, ao ansiar ao bem, à união, nós iremos repetidamente descobrir um novo mal, que é chamado de “guerra de Gog e Magog”: Armageddon…

No conjunto, o nosso mecanismo coletivo geral também está agindo agora, se olharmos para ele, de um nível diferente de esclarecimento. As rodas estão girando e as partes estão funcionando. A questão é se você concorda com as ações deste mecanismo quando elas são reveladas a você. Assim é que devemos analisar a situação, de um nível mais maduro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, “Paz no Mundo”

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O egoísmo é chamado de “ajuda contra mim”, porque se eu o imagino contra mim, isto realmente me ajuda. Mas se eu me associar a ele, então, é claro que é um inimigo. Tudo depende de como nos posicionamos em relação ao egoísmo.

Como eu não esqueço de que só quando não me identifico com ele, mas o vejo contra mim, o egoísmo ajuda?

Isto só pode ser conseguido através do ambiente. Uma pessoa nunca será capaz de se manter neste estado. Ela sempre vai se identificar com o ego e cair nele, se o grupo, como um ímã, não elevá-la acima do egoísmo. Existem duas forças: de cima – a força do grupo; e de baixo, a força do egoísmo.

Se o grupo conseguir tirar o meu “Eu” deste egoísmo e mantê-lo fora, então eu vou sentir o egoísmo contra mim. Se ele não conseguir me elevar, eu vou cair de novo no egoísmo o tempo todo, e não vou ser capaz de lembrar até mesmo de vê-lo fora de mim.

Portanto, somente o grupo pode cuidar disto por meio de sua opinião, pela garantia mútua.

Da Convenção na Carcóvia “Unir Para Ascender” 17/08/2012, Workshop 2

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A solução está principalmente na organização do ambiente onde todos conseguiriam se encher com o combustível para trabalhar acima da razão, isto é, o egoísmo. Para fazer isso, nós começamos a trabalhar com alguns casais ​​conduzimos exercícios e discussões.

É semelhante à forma como as pessoas entram numa determinada sociedade, como por exemplo, querer perder peso sem ter qualquer pista sobre como fazê-lo, mas tendo apenas um grande desejo. Da mesma forma, nós nos reunimos em grupos de 10-20 pessoas e nos influenciamos mutuamente. A partir daí, cada um sente a força, a importância da meta, e a pressão.

Nós estamos unidos por um objetivo comum, para construir boas relações familiares. Todos os casais olham para a suas famílias e transmitem a você a força para ficar acima do egoísmo mútuo, no amor mútuo e doação. Eles estão constantemente alimentando você com energia, importância; eles lhe fornecem os meios para permanecer acima do ego. Quanto mais casais em tal grupo, melhores e mais fortes eles serão. Além disso, é importante como eles estão conectados entre si.

Nós ainda não chegamos à conclusão de que nossa natureza é o obstáculo mais importante no caminho para a boa vida. Se você ainda não entende o que significa o seu egoísmo, pergunte à sua esposa e ela vai falar sobre quem você é. Da mesma forma, você pode contar a ela sobre todos os seus defeitos.

Entretanto, as deficiências que todos querem mudar no outro são, na verdade, seu próprio egoísmo. Nós vemos as qualidades negativas no parceiro como reflexo do nosso próprio egoísmo, assim como num espelho. Tudo de ruim que eu vejo do outro lado pertence a mim, sem dúvida. Mesmo se estou certo de que tais qualidades não são minhas características, mas o contrário, que o outro lado herdou de sua mãe ou avó, na realidade, todos eles são meus próprios defeitos.

No entanto, nós entendemos que não temos escolha e temos que nos livrar de nossa crítica, elevar-nos acima dela, acima de toda negatividade que vemos em nossa parceira. Ao mesmo tempo, ela se comporta exatamente da mesma forma em relação a mim, elevando-se acima de sua crítica, e nós nos relacionamos um com o outro para completar a perfeição. Minha esposa é realmente ideal e meu único desejo é fazer com que todos os seus desejos se tornem realidade; eu estou pronto para fazer tudo por ela. Exatamente da mesma maneira, ela quer fazer tudo para mim.

Se tivermos o combustível necessário, vamos perceber tudo isso. Então, não vamos exigir prova de devoção servil um ao outro dia e noite. Pelo contrário, nós vamos ver que pela virtude de nosso amor, não exigimos quase nada um do outro. Fico feliz em fazer tudo para a minha esposa, e ela para mim. Acontece que nós apreciamos as coisas mais simples, e disso obtemos grande prazer mútuo.

Eu não vou precisar comprar presentes caros, basta um sentimento interno que nos preenche de tal maneira que já não precisaremos de nada. Nós nos sentimos da mesma forma que os recém-casados ​​se sentem, prontos para viver num pequeno apartamento na mais modesta das condições, apenas para estarmos juntos. Isto é o significa “o amor cobre todas as transgressões”. Não há transgressão ou falha que não possa ser preenchida com amor.

Da Discussão Sobre a Nova Vida 12/07/12

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