Não há nada tão difícil: você precisa entrar na estrutura chamada dezena. Ao entrar corretamente, eu me preparo para conhecer o Criador. Eu olho para a dezena como se através de uma lente de aumento, focalizando-a no Criador, e começo a vê-Lo e discerni-Lo.

Este é um sistema simples: eu – a dezena – o Criador. Se eu quero revelá-Lo mais, eu preciso de um dispositivo maior chamado dezena, isto é, incluir um número crescente de detalhes envolvidos em focalizar e dirigir rumo a um só coração. O Criador então Se revelará mais.

Isso continua até que todos os círculos, todos os participantes se reúnam em um Kli comum de toda a humanidade. Assim, o Criador será plenamente revelado àqueles que se anularam perante a dezena, perante o HaVaYaH, construído por Ele de todos os habitantes deste mundo.

Portanto, está escrito: “Como se você tivesse Me criado”. O Criador não existe por Si mesmo, mas apenas como o resultado total correto de todos os participantes em Sua revelação. Este dispositivo está à nossa disposição e somos obrigados a usá-lo sem se distrair com qualquer outro trabalho. Tudo o que acontece deve ser investido na criação deste instrumento, a dezena, a fim de revelar o Criador através dele. ¹

Ao trabalhar em nossa conexão, alcançamos o “ama ao próximo como nos amamos”. E através dele, a pessoa já pode alcançar o amor pelo Criador, concentrando todos os desejos e aspirações do grupo através do grupo no Criador. É assim que conectamos toda a criação, que está concentrada no grupo e atinge a adesão com o Criador. Portanto, primeiro, é necessário alcançar o amor ao próximo, e só então poderemos dizer: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um”, segundo a regra: “Israel, a Torá e o Criador são um”, isto é, a pessoa, o grupo e o Criador.

Nós criamos um instrumento para a revelação do Criador a partir do grupo. É semelhante ao binóculo, onde precisamos ajustar a nitidez para ver o objetivo desejado. Todas as nossas linhas de visão devem se concentrar em um ponto para que possamos olhar diretamente para o Criador.

Se inicialmente não visamos ao Criador, não temos nada para nos concentrarmos. Enquanto o grupo estiver fora de foco, eu não vejo o Criador chamado “venha e veja” (Bo-Re) por trás dele. Para “vir” e “vê-lo”, preciso manter tudo junto: eu, o Criador e o grupo focado Nele.

É impossível criar o foco no grupo se eu não imaginar o Criador por trás dele. Caso contrário, não tenho nada para focar, isto é, o Criador deve ser o primeiro. Mas como pode ser possível se concentrar no Criador sem um grupo? Onde vou ajustar a lente? Eu sou aquele que gira a lente, induzindo nitidez.²

Para focar o grupo, devo imaginar o Criador, isto é, as propriedades ideais de doação e amor. Então, tento ver o grupo como um instrumento, uma lupa, binóculo, com os quais dirijo nitidez nessas qualidades, concentrando todas as nossas aspirações nelas. Embora tenhamos desejos diferentes, nós os concentramos em um objetivo, unindo-os em um único desejo e essência.

Nós não nos concentramos em nenhum objeto distante, mas imaginamos o Criador sendo revelado dentro de nós: “venha e veja”. Nós nos concentramos não no próprio Criador, mas em nossos Kelim onde o Criador será revelado. Todo este trabalho visa alcançar a conexão correta de nossos desejos (Kelim) no grupo.

Se nos parece que não há sucesso, significa o contrário. Nós nos tornamos mais próximos e nos aproximamos do Criador e, portanto, revelamos nossa própria desfocagem dentro de nós mesmos com uma resolução cada vez maior. Devemos pedir ao Criador que nos ajude a nos unir, a revelar a crescente semelhança de nossas intenções, apesar das diferenças sempre crescentes nos desejos.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 30/06/19, A Dezena É Um Todo HaVaYaH
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Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Veja Através Da Dezena

Nós vemos o mundo inteiro como sendo cheio de mal, mas entendemos que isso não é verdade, porque assim nos parece apenas devido ao nosso egoísmo. Portanto, nós nos elevamos acima e aderimos ao Criador que é bom e faz o bem. Depois disso, podemos desenvolver nossas sensações, mente e coração, a fim de ver o mundo como o mal e, no entanto, estar acima deste mal dentro da força que é boa e faz o bem.

Precisamos nos organizar de modo que, à medida que mais ou menos mal for revelado no mundo, permaneceremos sempre em adesão com o bom que faz o bem, como está escrito: “Eles têm olhos e não veem; eles têm ouvidos e não ouvem”. Sentimos o mal dentro de nossos desejos egoístas e sempre nos estabelecemos para permanecer à tona, como uma boia na superfície da água. Quanto mais mal é revelado, mais amplificamos o bom que faz o bem e, como tal, nos mantemos acima na fé acima da razão.

O conhecimento revela mais e mais mal; Malchut do Mundo do Infinito se abre mais e mais, como se diz que, no fim da correção, a impudência se multiplicará. Enquanto isso nos mantemos constantemente à tona nos apegando ao bem, ao superior. É assim que queremos passar todos os dias e todos os segundos da nossa vida.

É claro que é necessária uma forte inclusão no grupo. Vivemos sempre nessa fronteira, flutuando, no ponto de equilíbrio entre os dois mundos. Então isso se transforma na linha do meio, onde nós mesmos despertamos a escuridão e atraímos a luz. No entanto, por enquanto, tudo o que temos a fazer é tentar flutuar na superfície desse mal, constantemente aderindo ao bem.¹

Minha boia é a dezena. Eu construo esta boia anulando-me perante a dezena. Não me afogo porque me importo com os amigos, em benefício deles, não do meu benefício. Isso me permite ficar à tona, senão vou me afogar na água. Os nove amigos são os nove pontos no coração que permanecem à tona no sentimento de que “não há outro além do Criador”, e eu os apoio e me agarro neles.

Não estou apenas agarrando-os como uma pessoa que está se afogando, estou tentando impedi-los de se afogar e, portanto, estou à tona também. Eu me anulo perante a boia até o zero absoluto.²

Primeiro você precisa se anular perante a dezena para se entregar a ela – este é o primeiro estágio do trabalho espiritual. Posso então ter certeza de que estou incluído na dezena. Não importa o quão alto eu esteja, como no exemplo do rabino Yossi ben Kisma, ao me anular perante os amigos, realizo a primeira ação espiritual. Afinal, a dezena sempre será mais alta que eu. Eu posso ser o maior, mas se houver uma dezena ao meu lado, ela sempre será maior do que eu. Portanto, meu primeiro passo espiritual é me anular perante ela.

Depois de me anular, acima dessa autoanulação, já posso realizar todos os tipos de ações dentro da dezena através da minha inclusão nela. Eu preciso descobrir o que meus amigos querem e usar-me plenamente para satisfazer o desejo deles. A dezena em um nível espiritual é a minha ferramenta de comunicação com o Criador. Sozinho não tenho oportunidade de contatá-Lo, não tenho ninguém diante de quem possa me anular e em relação a quem posso desenvolver meu desejo no nível espiritual.

Eu revelo o mal e a escuridão em mim e quero captar a luz, mas isso só é possível através da dezena e anulando-me perante ela como Malchut se anula perante as primeiras nove Sefirot ou como o inferior se anula perante a Malchut obscura do superior. Devo então fazer todo esforço para apoiar os amigos, isto é, para passar minhas qualidades que são corrigidas da recepção para a doação à dezena. Assim, começo a pertencer ao grau superior, já espiritual, e tudo isso é uma expansão da fé acima da razão.

Eu já estou me preparando para a próxima revelação do mal. Estou mudando o tempo todo e, portanto, não posso criar nenhum apoio dentro de mim, nenhum cinto de segurança contra o egoísmo impudente quando ele irrompe em mim. Portanto, eu me amarro ao grupo. Se hoje eu investir o máximo possível no grupo, elevar os amigos, servi-los, anular a mim mesmo, com isso crio um seguro para mim para o futuro.

O grupo é meu tampão protetor, a bateria, as primeiras nove Sefirot que mais tarde apoiarão minha Malchut. O investimento nos amigos, a garantia mútua, é necessário para o avanço, porque mais tarde eles sentirão que são obrigados a me salvar, me libertar da prisão.

O grupo funciona como uma bomba. Eu me apego a ele, recebendo mais força dele, e recebo um egoísmo adicional que me afasta dos amigos. Os amigos me devolvem de volta a eles, mas apenas através dos esforços que eu investi anteriormente. É assim que eu trabalho o tempo todo, como um pistão em uma bomba.³

A dezena é uma estrutura espiritual, não corpórea. Este não é um fardo ou dever difícil para mim, mas minha linha da vida. Para ser mais exato, é um sistema para a revelação do Criador. Parece que eu trabalho com dez pessoas corpóreas com as quais não sinto nenhuma conexão. No entanto, gradualmente, graças à luz que reforma, começo a sentir uma conexão interna entre nós na qual a revelação do Criador se manifesta.

É entre nós que o Criador é revelado. Dentro de nossas relações e doações uns com os outros, novas sensações são reveladas, uma rede que possibilita sentir a força superior. Essa rede é tecida a partir das qualidades dos amigos: de doação e amor, dentro das quais começamos a revelar o Criador. Essas propriedades da rede permitem que a luz superior se revele neles.

Então a dezena, de um fardo, dos dez corpos corpóreos, se transforma em um mecanismo de conexão, em um detector para a revelação do Criador. O grupo se torna o vaso da minha alma.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/19, “O Zero Absoluto”
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A entrada para a espiritualidade se dá pela anulação do desejo de desfrutar, de um princípio do mal. Mas o desejo em si não pode ser anulado. Uma pessoa só anula o uso egoísta do desejo com a intenção para si mesma. Para fazer isso, ela de se apegar a uma pequena centelha espiritual colocada nela, a fim de construir-se em sua base e transferi-la para o primeiro nível espiritual através da barreira (Machsom), um pequeno buraco.

Há uma parábola sobre um rei que queria mover seu tesouro para outro lugar, e para fazer isso, ele deu uma moeda a cada sujeito para que eles o carregassem e não cedessem à tentação de roubar. Da mesma forma, uma pessoa se transfere, seu grande desejo de desfrutar, em porções. Primeiro ela transfere a centelha, declara sua afiliação e lealdade ao rei, e se funde com Ele em um ponto.

Já podemos sentir este ponto porque atraímos a luz que reforma, organizamos dezenas e entendemos o que significa anular a si mesmo no grupo, aos amigos e, consequentemente, ao Criador. Se transferirmos o nosso ponto de um mundo para o outro, a fim de sermos leais ao rei, pelo menos em um ponto, podemos gradualmente transferir nossos outros desejos através do mesmo canal estreito ao longo do mesmo caminho. É assim que vamos limpar esses desejos de sua intenção egoísta e adicionar a eles a intenção de doar.

E é assim que nos movemos de um mundo para outro: de um nível abaixo da barreira do mundo espiritual (Lo Lishma), para um nível mais alto que o Machsom, para Lishma.¹

Em todas as situações, em todos os lugares, eu tenho que tentar ver que prefiro a mim mesmo a tudo fora de mim. O Criador e a Shechina estão fora de mim e, portanto, eu tenho que preferir o externo a mim mesmo. O externo é o meu grupo, o círculo mais próximo de pessoas com quem trabalho, ou um círculo mais amplo: o grupo Cabalístico mundial ou mesmo toda a humanidade e toda a realidade. O tamanho do círculo depende da minha atitude, mas o principal é substituir o seu “eu” pelo que está fora de você.

A dezena se torna mais importantes para mim do que eu. De repente sinto que me separo do meu “eu” como se não existisse, e vivo dentro dos meus amigos. Isso significa que entro como um feto no superior.²

A barreira para o mundo espiritual, o Machsom, é o ponto de eu me fundir com a dezena. A vontade de se apegar aos amigos e mudar a importância de si para eles, dissolvendo-se neles e perdendo o seu “eu”, significa atravessar o Machsom. A separação do “eu” e a inclusão na dezena é uma passagem para o Machsom. Então começo a sentir o que é a propriedade de doação e, dentro dessa relação, sinto o mundo espiritual superior. Esse já é um entendimento muito sério de que, para entrar na espiritualidade, não é necessário “romper o Machsom”, mas romper a si mesmo.³

Alguém poderia perguntar: como a minha saúde está associada ao grupo? Mas eu posso apelar ao Criador somente através da minha conexão com o grupo porque apelo à propriedade de doação que revelo entre nós e peço doação adicional. Afinal, todos os problemas, incluindo a saúde, são consequência da falta de doação, de luz. Portanto, primeiro eu tenho que ir ao lugar onde posso realizar o meu pedido.

Uma doença é uma espécie de defeito em nossa conexão. É possível corrigir o defeito apenas corrigindo nossa conexão. Quanto mais eu fortaleço o relacionamento com meus amigos, mais oro e peço, mais santifico este lugar e a doença vai embora.

O trabalhador do Criador não aceita a doença com humildade, mas a percebe como um sinal da necessidade de correção. Para que o Criador está enviando a doença? Para que eu alcance uma conexão especial com o grupo e corrija esse problema.

Eu apenas anulo meu egoísmo porque o Criador me mostra um lugar defeituoso, e é hora de corrigi-lo. Uma doença é um sinal que indica uma falha. Por isso, tento juntar-me mais ao grupo e peço à luz que reforma que me dê mais força para me comunicar com meus amigos, e me curar dessa maneira.

Qualquer doença ou perda de saúde e dinheiro é corrigida apenas dentro do grupo. Não há mais nada para corrigir, exceto o grupo, a alma comum de Adam HaRishon, porque tudo emana dela. Até o final da correção, nós eliminamos a desconexão entre os amigos na dezena. Não há outro lugar para trabalhar; nós revelamos o dano e o corrigimos.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 14/05/19, Anulação como Condição para o Primeiro Grau Espiritual (Preparação para a Convenção na Convenção da América do Norte de 2019)
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A substância da criação é o desejo de desfrutar, e todo o nosso trabalho é vesti-la na intenção de doar, o amor ao próximo. A intenção é mais importante porque atesta a essência da ação. A questão não é se eu recebo ou doo, mas o que espero desta ação: receber ou doar? É o que determina tudo.

Se um alienígena aterrissasse na Terra e visse como uma pessoa trabalha duro durante todo o dia e no final do dia dá todo o dinheiro que ganhou a um vendedor em uma loja ou a um caixa no banco, ele ficaria fascinado: “Que ato de doação!” Mas nós entendemos porque ele doa, de modo a receber algo mais valioso para si.

Acontece que a ação em si não diz nada e tudo é determinado pela intenção. Essa é a diferença entre um animal e um ser humano: o animal entende apenas a ação em si. É impossível falar com ele sobre a intenção, embora seja possível treinar um animal e explicar-lhe um pouco as intenções do proprietário, com a ajuda de ações. Mas, em geral, um animal compreende apenas a ação: se você dá, você é bom, se não dá, é ruim.

Uma pessoa age com uma intenção e isso é diferente dos animais. Somos animais por natureza, mas quanto mais subimos acima do nível animal devido à educação e aos hábitos adquiridos, mais importância atribuímos à intenção. Toda ficção, cinema e alta arte falam de intenções, não das ações em si. Quanto mais a intenção diverge da ação, mais dramas, conflitos e confrontos agudos emergem e, portanto, é difícil entender e sentir a intenção e a dificuldade de expressá-la. E quando a intenção finalmente se conecta com a ação, ela leva a uma solução, a um desfecho.¹

A intenção em prol da doação só pode ser obtida da luz de reforma porque esta luz vem do sistema onde estamos todos interconectados. Acontece que eu começo a sentir outra pessoa inseparável de mim mesmo e, portanto, mudo minha atitude para com ela e doo a ela como se eu mesmo recebesse. A doação a ela se transforma em recepção, como se eu estivesse doando a meu próprio filho.

Nós entendemos o exemplo com um filho; é ainda mais agradável para nós dar aos filhos do que tomar para nós mesmos. Da mesma forma, devemos perceber um estranho como se ele fosse uma parte nossa inseparável. Para este propósito, há a luz de retorno à fonte, que tem o poder de me mostrar que meus amigos e eu somos partes de um corpo e que, dando a eles, eu mesmo pareço receber.

Portanto, a mudança de intenção só é possível em grupo e somente com a ajuda da luz que reforma.²

A lição deve ser uma ação prática na dezena, em vez de especulações mentais. Deve entrar em nossa substância, em nossa conexão, porque a unidade é a matriz de toda a realidade. Não há outra realidade além da dezena. Se eu ensaio todas as cenas dentro da minha dezena, vestindo todo o material dos artigos – as dez Sefirot, os mundos superiores, os Partzufim, a quebra e a correção – este é o estudo real da ciência da Cabalá na prática, a Cabalá prática.

Depois da aula, eu saio completamente diferente do que era antes e a minha dezena também é diferente porque demos um salto no caminho.³

O que me impede de sentir-me em perfeição, completa abundância, fundido com o Criador? O mundo é gentil e belo, cheio do Criador, e eu sou eterno e perfeito nele. Por que me sinto diferente agora? A diferença entre esses dois estados é apenas na minha sensação. Se eu não calculo com meu desejo animal de desfrutar, mas quero estar no desejo de doar, então doo prazer ao Criador dizendo: “Sinto-me infinito preenchendo o que Você me dá. Não preciso de mais nada, e estou feliz que Você existe e cuida de mim!”

Quem me impede de sentir tanta alegria e satisfação, exceto o meu egoísmo e orgulho?⁴

No final da correção, o mundo inteiro torna-se totalmente bom, como está escrito que “O lobo habitará com o cordeiro”. Israel (aspirar ao Criador) é o Rosh (cabeça) do Partzuf, a alma comum de Adão HaRishon. Adão não tinha um Rosh; ele nasceu um animal, um anjo. Um anjo é o nível animado de santidade, e um animal não tem mente, não tem Rosh.

Agora, devido aos esclarecimentos, o Rosh começa a crescer nos níveis de Shoresh, Aleph, Bet, Gimel e Dalet. Nós somos o Rosh, lutando pela revelação do Criador, pela unidade. O Guf (corpo) existe devido ao Rosh e não poderia vir a vida sem ele.

Adão tinha um Rosh no nível de Hassadim, isto é, no nível animado. Quando ele quis ter um Rosh com a luz de Hochma (sabedoria), isto é, no nível humano, ele se quebrou. A correção consiste em recuperar o Rosh e o Guf – esta será a correção do mundo, da realidade. Todos serão unidos pelas boas conexões à luz de Hassadim e preenchidos com a luz perfeita de Hochma. Isso é chamado de fim da correção.⁵

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 30/4/19, “Não Há Nada Além Dele” (Preparação para a Convenção na Convenção Latino-Americana 2019)
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Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Nenhuma Outra Realidade, Exceto A Dezena

Pergunta: Como resolvemos um problema se foi revelado que não há unidade na dezena e não podemos chegar a uma opinião comum?

Resposta: Não há necessidade de resolver nada. Vocês devem continuar trabalhando entre si e voltando-se ao Criador. Deixe que Ele resolva seus problemas. O que vocês podem resolver sozinhos? Qual de vocês é tão inteligente? Eu não vejo ninguém.

Somente o Criador pode resolver todos os problemas. Ele os dá, mas lhe parece que a fonte deles é um dos seus amigos. Não é esse o caso. O Criador é a fonte de todos os problemas. Está escrito sobre isso: “Eu sou o primeiro e sou o último”. Volte-se a ele.

Pergunta: Cada amigo deve apelar para Ele individualmente ou todos nós devemos fazer isso juntos?

Resposta: Juntos é melhor.

Suponha que algum problema surja no grupo. Não discutam demais, mas simplesmente juntos, voltem-se ao Criador, para que Ele os resolva. E é ainda melhor se você não se importa se Ele resolve o problema ou não. O importante para você é que você pode se voltar a Ele acima desse problema.

Se você tratar este problema como uma razão para se voltar a Ele e, através Dele, agarrar-se a Ele tenazmente, verá que o problema desaparece. Ele surgiu apenas para isso.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 11/02/19

Categoria: Dezenas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Como Você Pode Resolver Um Problema Na Dezena?

O Criador constantemente esconde a verdade de mim, mostrando-me várias cenas que me fazem esquecê-Lo. Portanto, o Criador desaparece e eu vejo a mim mesmo e a este mundo, mas cada vez eu preciso, à força, trazer a minha realidade de volta à verdade. Acima de tudo o que Ele faz, eu preciso retornar tudo para a forma corrigida e determinar que cada estado, o meu e o do mundo, é organizado pelo Criador.

O Criador me confunde como se Ele não fizesse tudo. Eu sou obrigado a devolvê-Lo à cabeça de tudo. O mundo ilusório, o eu imaginário, é o Criador que cria essa ilusão. O melhor para mim é determinar que o Criador governa tudo o que acontece. Isso é chamado de bom. Eu fico feliz em elevá-Lo como o Rei, não porque isso me dá sensações positivas, mas porque consegui torná-Lo o governante.

A verdade é que o Criador governa sobre tudo, e não importa para mim como eu percebo isso em minhas sensações como estados agradáveis ​​ou desagradáveis.¹

Se uma pessoa deseja saber quem é, de onde veio e por que vive, as respostas a todas as questões essenciais, esse já é o começo do grau humano. Um animal não pergunta por que está vivo. Há também muitas pessoas que não querem pensar nisso, pois “quanto menos você souber, melhor você dormirá”.

Uma pessoa deseja ter sucesso nesta vida: aprender, adquirir uma profissão e assim por diante. No entanto, se ele deve saber por que essa vida nos é dada, qual é o seu propósito, por que o ser humano é criado, ela será incapaz de encontrar a resposta nesta vida, não importa o quanto busque. Ela pode recorrer a biólogos, zoólogos, físicos e ninguém poderá respondê-la.

Os cientistas sabem como a matéria funciona. No entanto, por que a matéria existe é desconhecido para eles, porque a resposta está acima, no próximo grau acima da matéria, no que antecedeu a sua criação. Se estou incomodado com essa pergunta, devo resolvê-la porque ela está arruinando a minha vida. Por que eu deveria estudar esta vida se não entendo para que serve?

Finalmente eu percebo a necessidade de me desenvolver para um novo nível de percepção da realidade. Se eu pudesse penetrar na profundidade da realidade, revelaria sua causa ou raiz. Então, eu acho a sabedoria da Cabalá. É claro que é o Criador por trás dos bastidores que me guia, revela a Si mesmo, insinuando o caminho a seguir.²

Depois que a pessoa faz tal esforço, o Criador é revelado. Existem leis estritas aqui: assim que a extensão do esforço em termos de quantidade e qualidade é alcançada, revelamos a raiz superior de acordo com o quanto investimos. Quanto mais esforço, maior a revelação. Do lado da parte superior, não há ocultação; a ocultação vem do nosso esforço insuficiente.³

Se a providência superior fosse revelada, todos os habitantes deste mundo automaticamente se tornariam completamente justos. O esforço é o compromisso pelo qual uma pessoa não age automaticamente e realmente se torna igual ao Criador, não pensando em si mesma, mas apenas na doação.

Este novo Kli existe na dezena, nas dez Sefirot. Então, nós entendemos que não temos outra oportunidade de nos voltarmos ao Criador, nos aproximarmos Dele, pensarmos Nele e direcionarmos nossos esforços para Ele. Precisamos nos reformar, ajustando-nos ao Criador para nos conectarmos e estabelecermos contato. Isso só é possível inserindo-se à força na dezena e, através dela, alcançar a equivalência com o Criador.

Isto é, todo o nosso esforço deve ser pela inclusão no grupo sem reservas. Inserindo-nos na dezena, descobrimos que o mundo inteiro existe lá, bilhões de pessoas, todo o universo e os mundos espirituais. Nosso mundo é um pequeno grão de areia comparado ao que existe na dezena. Ali encontramos nossa alma.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/03/19, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot ”
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Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em A Dezena: Lá Eu Encontro Minha Alma

Como resultado da descida dos mundos, nosso desejo de desfrutar se distancia cada vez mais do Criador, passando por restrições, filtros, divisões e várias ocultações ao longo deste caminho. Tendo alcançado este mundo, o desejo de desfrutar encontra-se por trás de cinco mundos (Olamot) – ocultações (Alamot), isto é, nas piores condições.

Este mundo, que é mencionado nos livros Cabalísticos, é o mais baixo de todos os estados espirituais possíveis, e o nosso mundo corporal é ainda mais baixo.

O desejo de desfrutar desce os degraus de todos os mundos e atinge um estado em que se materializa, transforma-se em matéria; perde toda a conexão com os mundos superiores. Portanto, não importa em qual corpo animal, material, uma pessoa que deseja alcançar o mundo espiritual existe. Seu braço ou perna pode ser amputado ou um órgão de outra pessoa absolutamente distante da espiritualidade pode ser transplantado nela, mas isso não teria nenhum efeito sobre sua realização espiritual.

Pode-se imaginar como você pode perder sua mão direita se, de acordo com as leis espirituais, isso se refere à doação e você sempre tem que começar do lado direito. No entanto, nosso corpo é um animal simples, sem qualquer relação com a realização espiritual. Naturalmente, ele tem sua função importante porque nos é dado para que possamos começar nosso desenvolvimento espiritual expressando nosso próprio desejo de alcançar o Criador.

O amor não pode ser forçado. Caso contrário, não seria chamado de amor, mas “cálculo”. Portanto, o Criador não poderia ter nos criado com um desejo pronto de amá-Lo. É por isso que fomos forçados a descer a este mundo completamente separados do sistema espiritual e começar o caminho de volta a partir deste ponto.

Existindo em um corpo animal agora em nosso próprio mundo, isolados de todos os mundos espirituais e do Criador, devemos começar a desenvolver nosso próprio desejo de amar o Criador como Ele nos ama. Se uma pessoa tem um ponto no coração que a desperta para isso, ela pode sentir que alguém a está chamando e começar sua jornada de volta ao Criador.¹

A dezena é a base da estrutura do universo, como uma célula do organismo que é a fonte da vida. Não entendemos que, ao entrar na dezena, abrimos os portões para o mundo superior. Então, vemos que o nosso estado atual é imaginário, existindo apenas para nos proporcionar a oportunidade de entrarmos na espiritualidade por nós mesmos, por nossa própria escolha. Devemos querer nos desenvolver e nos tornar iguais ao Criador por nós mesmos. Toda a vida corpórea anterior perderá seu sentido.

Tudo produzido por nossas mãos, pés e boca, na verdade, não existe. Nós vivemos em um mundo imaginário. Nossa vida real começa apenas na dezena e além, e é isso que permanece conosco para sempre. Portanto, vamos decidir se a queremos ou não.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/03/19, Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 1
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Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção por souzapin - Comentários desativados em A Verdadeira Vida Começa Apenas Na Dezena

Pergunta: Há amigos ativos e passivos em nossa dezena. Às vezes surge um desejo de formar um núcleo a partir dos amigos ativos, mas, por outro lado, parece que há uma dezena dentro de uma dezena. Devemos distribuir a nossa atenção uniformemente e focar em absolutamente todos, para não desmoronarmos?

Resposta: Na minha opinião, a forma como a dezena é formada, deixe-a assim. Não há necessidade de embaralhá-los. A dezena é uma unidade espiritual. Deve ter tudo: o núcleo, os retardatários, os empreendedores. Portanto, não é necessário alterar algo nela à força. Deve ser levado em consideração que existe um lugar para todos.

Da Lição de Cabalá em Russo 06/02/19

Categoria: Dezenas, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Um Lugar Para Todos Na Dezena

Pergunta: Há milhares de anos, bilhões de pessoas oram para que seus desejos não preenchidos sejam preenchidos. Onde estão suas respostas e qual é a sensação de orar a um Criador desconhecido?

Resposta: Primeiro, eles pedem egoisticamente. Nós estamos tentando alcançar pedidos de altruísmo, propriedade de doação e amor: isso é o mais importante.

Em segundo lugar, a fim de realmente pedir corretamente, nós tentamos trazer este pedido através da dezena para que seja o mesmo para todos, coletados e coordenados com todos. Deste Minyan (a dezena), todas as dez pessoas correm com um pedido ao Criador.

A dezena é uma unidade espiritual. Se você não pede a partir da dezena, você não é uma unidade espiritual e o Criador não sente você.

Você sempre pede: “E se eu mesmo pedir pelos meus parentes?” … Peça. No final, você verá que o mundo inteiro faz isso, mas nada acontece.

O pedido deve se originar do grupo Cabalístico que entende claramente que o sistema no qual nós existimos é criado como um sistema egoísta de propósito, a fim de que façamos apenas a nossa correção e elevemos este pedido corretamente.

Pergunta: Os amigos na dezena têm que ouvir minhas palavras, saber sobre elas, ou é o meu estado interior pessoal quando, de nossa conexão, eu apelo ao Criador por eles?

Resposta: Eles não precisam ouvir suas palavras. Mas, em princípio, se você pedir, é melhor apelar ao Criador com os desejos que foram acordados na dezena. Não no momento, mas em geral quando os dez concordam com isso e também gostariam de participar para elevar esse desejo ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 04/11/18

Categoria: Dezenas, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Pedido Deve Iniciar Do Grupo

O primeiro estágio do trabalho espiritual é adquirir consciência do trabalho na dezena. O principal é que todos apoiem a dezena, sem deixar ninguém perder a impressão da grandeza do grupo, do Criador, do caminho e do nosso destino especial como um grande presente.

Isso é verificado durante a descida quando não sentimos o preenchimento, mas estamos prontos para permanecer no estado de doação em prol da doação, Hafetz Hesed. Isto é, eu perdi tudo, minha última camisa, mas não sinto nenhuma deficiência. Se não tenho nada, tudo bem que não tenho nada; se tiver algo, tudo bem também. Eu tento manter essa “dieta” quando estou feliz com o que recebo e não exijo mais. Está escrito: “um Hassid é aquele que se contenta com o que tem”. A alegria é o sinal da Luz de Hassadim, o estado de Katnut, o pequeno estado.

Se nada brilha para mim e não tenho preenchimento, também me sinto bem. Eu aceito isso como uma oportunidade dada de cima para checar o que estou fazendo. Eu estou em Hassadim, em um estado de Katnut? Se estou insatisfeito e exigindo preenchimento, amaldiçoando a escuridão, não cheguei ao estado de Katnut.

Na verdade, não estou no escuro porque a Luz superior preenche todo o universo. A Luz superior é misericórdia, Hassadim, e eu simplesmente não o sinto. Portanto, todo o trabalho começa com a obtenção do estado de Hafetz Hesed. Isso já é fé, embora não seja completa, na qual haverá iluminação de Hochma, mas, por enquanto, é apenas Hassadim.

E isso é verificado no momento em que a Luz se apaga e nós sentimos a escuridão em nossos desejos de receber. Podemos concordar que não precisamos de nada mais do que permanecer no caminho aderindo aos amigos e ao Criador apesar da escuridão? Isto é, nós trabalhamos “à noite”, escolhendo a direção certa para “criar um Rav e comprar para si mesmo um amigo”, para estar na aula todos os dias. Tal atitude para com todos os estados através dos quais o Criador nos move será o teste correto de nosso trabalho.¹

Primeiro, nós alcançamos um estado pequeno, Hafetz Hesed, doação em prol da doação, Hassadim. Depois, dentro desta Luz de Hassadim, recebemos a iluminação de Hochma para transmiti-la aos outros. Para doar aos outros, precisamos usar nossos próprios AHP.

Para outros, nós doamos Hassadim, corrigindo os desejos de doação neles, mas para isso, precisamos usar nossos desejos de receber. A Luz de Hochma é revelada em nossos AHP, e nós transmitimos a Luz de Hassadim para GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior. Isso significa que “o sangue se transforma em leite”.²

Eu devo dar todas as minhas forças à minha dezena para trazer meus amigos à conexão. Eu tomo deles seus desejos, a grandeza do Criador, a grandeza da meta, como está escrito: “Todos eles ajudaram a seu amigo”. Ninguém pode se ajudar. Cada um por si só pode alcançar o estado de Hafetz Hesed, doação em prol da doação, somente em um ponto e não mais.

Portanto, a pessoa precisa se desenvolver em relação à dezena, levando-os ao estado em que os amigos não têm deficiência. Nós estamos conectados uns aos outros apenas devido à doação mútua. Eu não quero nada para mim, mas tenho que dar aos outros e, portanto, abro meus desejos de receber em prol da doação e permito que um amigo me doe.

Por exemplo, quando eu ia visitar minha mãe, sempre dizia que estava com fome para que ela pudesse me alimentar e desfrutar disso. Para mim, isso não era chamado de receber porque eu sabia que ela queria me alimentar mais do que eu queria comer e eu tinha que dar a ela essa oportunidade. É o mesmo entre amigos, porque, de outro modo, não nos desenvolveríamos. Está escrito: “Vá e ganhe um do outro”. Ninguém pode ganhar sozinho.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 24/01/19, Escritos do Rabash , Vol. 1, Artigo  “Faça você Rav para si e compre um amigo – 1” (1985)
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