Se eu não me integrar ao grupo contra o meu desejo e não exigir que os amigos aceitem e me segurem para me libertar da minha prisão egoísta, nunca terei sucesso. Mesmo que eu tenha conseguido me integrar com meus amigos por um tempo, certamente chegará o momento em que perderei todo o desejo e desejarei ficar sozinho. Eu vou odiá-los e nem vou querer olhar para eles.

Depois, novamente, chega o momento em que consigo me superar, e então, ao chamado do ponto no coração, eu venho novamente ao grupo e quero me conectar com ele. Nós recebemos essas oportunidades de cima e só podemos reduzir o tempo entre as tentativas.

Mais uma vez, eu me junto ao grupo e caio novamente, mudando de um estado polar para outro. Às vezes eu não quero pensar no grupo ou mesmo na sabedoria da Cabalá. De repente, eu percebo que a espiritualidade é apenas dentro do grupo e preciso dela. Esses estados polares indicam progresso.

A princípio, parece que há um desejo em nós chamado José que nos leva à conexão e há seus irmãos que protestam contra ele. Mais tarde, entenderemos que realmente não há separação entre José e seus irmãos; estes são os mesmos desejos que são elevados pela Luz que reforma e depois caem.¹

Todas as correções, todos os 613 mandamentos, só podem ser mantidos pela conexão global no geral, a conexão do povo de Israel e em todo o mundo, e na dezena, a célula mínima da correção.

A regra “ama teu amigo como a ti mesmo” diz que até mesmo minha correção inicial, individual, não pode ser feita fora da estrutura da dezena. É somente através da integração mútua que a pessoa pode construir um sistema no qual pelo menos alguma conexão é manifestada ou sua ausência é revelada para corrigi-la.

Todas as correções não acontecem em cada elemento separadamente, mas em sua conexão.²

Cada amigo faz todos os esforços para se integrar com os outros e, recebendo força dos outros nove, se conecta com eles. Assim a pessoa cumpre o mandamento pessoal do “ama teu amigo como a ti mesmo”. Quando todos os dez amigos alcançam tal estado, suas correções individuais conectam-se em um coletivo “ama teu amigo como a ti mesmo” dentro do qual o Criador é revelado. O amor dos amigos leva-os ao amor do Criador.³

Nenhum de nós pode manter todos os 613 mandamentos, correções. Isso só é possível através da integração de cada um com todos os outros. Cada um contém 613 desejos dentro, mas não pode corrigi-los sem uma conexão com os outros. É somente nessa conexão que podemos cumprir todos os 613 mandamentos.

Cada um requer uma nova conexão, como se estivesse em uma central telefônica, onde os operadores costumavam conectar manualmente as linhas. Uma pessoa está sempre em uma estação telefônica onde deve ativar várias propriedades nos amigos e colocá-los para trabalhar. Eles incorporam suas propriedades em seu trabalho, e assim, por fim, as dez Sefirot são formadas: um mini modelo de todo o universo.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 16/01/19, Escritos do Rabash, Vol. 1, Artigo 5 “O Que A Regra ‘Ama O Teu Amigo Como A Ti Mesmo’ Nos Dá”
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A dezena é uma jangada que salva você em um mar tempestuoso. Primeiro você precisa agarrá-la e não soltá-la. Quando você já está segurando-a e mesmo sentado nesta prancha de madeira, você passa por todas as subidas e descidas, abaixando a cabeça antes de cada onda, como o Rabi Akiva escapou de um navio afundando.

Não importa o tipo de ondas: na sensação ou na compreensão, maior ou menor – eu as aceito apenas para fortalecer minha conexão com a prancha. Afinal, eu dependo apenas disso; se eu a deixar ir, vou perecer.

Agarra-se a uma jangada significa agarrar-se ao centro da dezena e não se soltar, estar conectado com os amigos e tentar ver o propósito da criação na conexão mais forte e interna com eles. O Criador está lá e o segredo da minha vida está lá.

Aconteça o que acontecer, não deixarei a conexão com os amigos. Todas essas imagens que passam diante de mim não podem me desconectar de Israel, a Torá e o Criador são um. Estou conectado ao Criador através da dezena e tudo o que acontece destina-se apenas a fortalecer essa conexão: Eu – o grupo – o Criador.

Precisamos tratar as subidas e descidas de forma igual e manter o centro do grupo, apesar de todos os estados passarem por nós.¹

Não há necessidade de deixar a lição! Nós saímos do local de estudo fisicamente, mas na verdade não saímos. O Criador organizou nossas vidas de tal forma que nós temos tempos diferentes e todos os tipos de estados. Tudo é dado com o propósito de correção. Mas atribuímos apenas três horas para correção quando estamos na lição. Isso está incorreto. E as outras horas?²

Fortalecer-se na fé significa nos fortalecermos na força de doação. De antemão, eu tive alguma força de doação através da qual estava conectado ao grupo até certo ponto. Agora, quando há um distúrbio, o desejo de receber cresce e eu me separo do grupo, não penso nos amigos, não os noto. Não há espaço para eles em meu coração e mente.

Agora eu preciso trabalhar para trazê-los de volta ao meu coração e mente no novo grau acima da altura do novo egoísmo. Eu começo a trabalhar dentro do grupo, estudando e realizando todo tipo de ações no escuro, com a ajuda dos amigos, como está escrito: “Eles ajudaram cada um a seu amigo”, até que novamente atraio a Luz que Reforma que me trará uma nova força de fé. Eu estou separado da velha fé; já gastei tudo.

A força que permite que uma pessoa trabalhe em grupo sob as condições de ocultação é chamada de “aliança de sal” (Brit Melach), garantia mútua. Quando caio e perco tudo, o grupo me dá força. E quando me levanto, dou força àquele que caiu: eu o desperto, apoio, encorajo, dou exemplo, o provoco e invejo. Precisamos constantemente agir junto com todo o grupo como se estivéssemos conectados, ardendo e prontos para revelar o Criador a qualquer momento.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 19/01/19, O Modo Certo de Estudar a Sabedoria da Cabalá

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Toda a nossa ascensão espiritual depende completamente do grupo. Portanto, a guerra é sempre sobre como conectar, unir e alcançar tal estado quando a Luz superior é revelada dentro da conexão, nos une e nos eleva de nosso nível para o nível superior. Entretanto, se não fizermos um esforço suficiente pela Luz superior, que supostamente nos eleva, ela age por trás e nos traz dificuldades, distúrbios, problemas e guerras. A Luz nos incita a despertar e a querer sua ajuda para nos elevarmos de nosso grau para o próximo, seja através de maneiras boas ou não tão agradáveis.

O grupo Cabalístico, a dezena, trabalha como um elevador. Se a pessoa investe certa quantia de esforços nele, este elevador começa a trabalhar nela, atraindo a Luz superior para ela, elevando-a ao próximo andar. Isso é chamado de ascensão espiritual.¹

Se eu não ascendo em minhas qualidades, doação e realizações, isso significa que não estou integrado à dezena. Eu tenho que ver que a dezena está pronta para absorver e elevar-me. Se não vejo isso, é porque “julgo de acordo com minhas próprias falhas”; do contrário, eu os veria no estado ideal. Isto é, tudo depende de mim.

Se o Criador me trouxe ao grupo e disse: “Tome, esta é sua boa sorte”, eu devo me anular completamente e então poderei ascender. Assim que o trabalho nesse estágio terminar, o próximo andar aparecerá diante de mim. Eu deveria me anular novamente perante a dezena, o que já me parece diferente, mais avançado, e talvez ainda pior do que antes.

Novamente, o mesmo trabalho começa: justificação, conexão e anulação. Ao fazer certo esforço, eu voltarei a ligar o elevador e este me levantará um pouco mais. É a mesma coisa a cada vez: eu me anulo perante o grupo para vê-lo como ideal e perfeito, e assim subo cada vez mais alto.²

Se me anulo perante o grupo, revelo que eles não são amigos, mas qualidades espirituais que só me pareciam pessoas com vários problemas e defeitos. Na verdade, eles são nove anjos enviados para me ajudar, me levantando em suas asas.

Assim que eu subo, o mesmo trabalho recomeça: eu recebo um peso do coração e caio; começo a ver amigos como piores do que antes, não como anjos. Parece-me que eles não querem e não podem se unir. Eu absolutamente não entendo o que estou fazendo com eles e parece melhor procurar a espiritualidade sozinho.

Então perco totalmente o interesse pela espiritualidade até que o tempo faça seu trabalho, e começo a trabalhar em mim mesmo, percebendo que tudo depende de mim. Não há outra realidade além de mim, a dezena e o Criador. Todo o resto é a imaginação distorcida do meu ego.

Eu tento ver que tudo ao meu redor está em doação, no mundo espiritual, e que a presença da Shechina (Divindade) se manifesta no mundo inteiro. Eu tento me conectar com o grupo e pedir ajuda até que os esforços alcancem o valor total e a dezena se transforme em um elevador espiritual que me levante para o próximo nível. É assim que passo de um nível para outro, “de nuvem para nuvem”. ³

Não espere que isso aconteça em um determinado momento, como na história da Cinderela, e que o grupo por si só passará de uma abóbora para uma carruagem. Depende apenas do nosso trabalho.⁴

Embora nos pareça que estamos correndo no mesmo lugar, estamos de fato avançando. O cálculo é feito não em quilômetros, mas em esforços aplicados.⁵

O que vemos no grupo é o próximo mundo que existe neste mundo. Um grupo é tal sala que ao entrar você se encontra no outro mundo, como se após a morte. Se você não quer entrar, tudo o que lhe resta é esperar por uma morte real. No entanto, você tem a oportunidade de receber a vida eterna e feliz agora mesmo. Você só precisa mudar um pouco suas ideias sobre bondade e eternidade de conceitos egoístas e temporários do nosso mundo para os conceitos verdadeiramente eternos e perfeitos.

Mude um pouco a sua mente e coração e comece a viver de acordo com as leis eternas e perfeitas. Caso contrário, você permanecerá uma borboleta de um dia, que vive apenas um dia e morre.⁶

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 05/12/18, Lição sobre o Tópico “Chanucá”

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Como posso saber quantos milhões de Partzufim espirituais estão diante de mim e quantos estão atrás de mim? Não importa onde eu esteja. Mais importante, eu preciso de uma dezena, que é a minha estrutura espiritual. Se eu chego à adesão, alcanço a adesão com toda a escala da criação. Não preciso me preocupar em conectar os “dez superiores” e os “dez inferiores” e assim por diante em toda a cadeia. Em cada elemento da realidade espiritual, há infinito em sua forma completa.

O mundo espiritual é organizado de tal forma que apenas a qualidade e não a quantidade importa nele. Se eu conecto totalmente a minha Malchut com as nove primeiras Sefirot, que para mim é o meu grupo, eu alcanço a adesão, minha correção final e, ao mesmo tempo, o fim geral da correção.

“Não há ausência na espiritualidade” – nisso, “o geral e o particular são iguais”. Não sentimos isso, para nós, são apenas belas palavras. Mas é necessário entender que, se eu tiver uma dezena, não preciso de mais nada. Eu posso terminar todo o trabalho para minha correção completa nele. ¹

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 28/03/18, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 2
1 minuto – 1: 30h – 3: 08

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O cascateamento dos mundos de cima para baixo foi a preparação para a correção, e o processo oposto de baixo para cima é sua implementação. Durante o cascateamento de cima para baixo, todas as condições foram estabelecidas para disparidade de forma, de modo que alcançássemos a equivalência com o Criador a partir dessa disparidade. O fim da correção é a equivalência completa entre o ser criado e o Criador.

Toda essa implementação ocorre na dezena. A primeira dezena, o primeiro HaVaYaH, foi dividida, destruída de todas as maneiras possíveis e desceu para completar a disparidade de forma com o Criador, para completar a falta de conexão. Nós então começamos a corrigir essa quebra conectando-se nas dezenas. Ao trabalhar em conexão em nossa dezena, sem saber reunimos muitas dezenas diferentes, até que começamos a ver como elas formam uma dezena cada vez mais avançada. ¹ 

Da 1ª parte da Lição sobre o tema “Descobrindo a Força do Criador na Dezena” (Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey 2018)

¹ Minuto 37:35

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No trabalho da dezena, não basta simplesmente se aproximar para unir. Precisamos nos conectar de tal forma que nenhum diferença seja sentida entre a pessoa e o grupo, e você não sinta a si mesmo de forma alguma, mas apenas a unidade da dezena como um todo. Este é o significado de se dissolver na dezena.

É claro que esta ação só pode acontecer através da ação da Luz que Reforma. Mas a Luz age apenas em resposta a nossa demanda. Nada acontece por si só porque não há coerção na espiritualidade: nem na relação de um indivíduo para com os outros, nem do superior para com o inferior. Só se pode despertar, o que só é possível de maneira indireta.

Ninguém é coagido a alcançar a qualidade de doação. Mesmo que isso já seja o que queremos – sermos forçados e ensinados contra a nossa vontade rapidamente – isso não acontecerá. A força superior não se comporta dessa maneira porque ela não pode nos privar de nosso livre-arbítrio, sem o qual é impossível alcançar a realização completa. Tudo é organizado para nos levar à unidade verdadeira e completa.

É por isso que recebemos apenas dicas que apontam para a conexão, e mesmo essas são indiretas. Devemos tentar notá-las. ¹

Como resultado da conexão, cada um recebe força de todos os outros. Isso é apenas no primeiro nível, onde cada um recebe força da dezena. No segundo nível, com essa força, ele se conecta novamente com todos e recebe dez vezes mais; no terceiro nível, novamente dez vezes mais, etc. Cada vez que multiplicamos tudo, multiplicamos nossas forças, mas tudo isso depende apenas de nossa disposição de nos anularmos perante o grupo. ²

Em nosso mundo, um indivíduo cai facilmente sob a influência da sociedade. Quer queira ou não, ele aceita as opiniões da sociedade através da mídia e da publicidade. Quanto mais ele segue as opiniões da sociedade, mais confiante se sente, porque pensa como todo mundo.

No entanto, no trabalho espiritual, tudo é o inverso: um indivíduo não tem desejo de se conectar ao grupo. Ele não acha que isso lhe dará confiança, não acha que o egoísmo obterá algo disso. Ele sempre tem que trabalhar para se superar, até mesmo para se conectar com os amigos um pouquinho. Ele não vê nenhum benefício egoísta em substituir as opiniões deste mundo pelas opiniões de um pequeno grupo Cabalístico. ³

Um exercício Cabalístico é se desprender de todos os seus desejos: comida, sexo, família, dinheiro, honra, conhecimento e trazê-los todos para o Criador. Visto que, obviamente, é Dele que vem a Luz que desperta em mim o desejo por todas essas realizações. E é como se eu rejeitasse essa influência, refletindo a Luz que desencadeia tais motivações em mim, tais desejos. Eu fico com um desejo geral de realização, sem características ou aspirações concretas. Eu rejeito todas as formas concretas de satisfação, como se removesse minha camada externa de mim mesmo e a devolvesse ao Criador. ⁴

Nós precisamos descobrir e passar a desprezar as qualidades que impedem nossa conquista da unidade, que nos distanciam dela. Se eu as desprezar seriamente, de maneira concentrada, correta e conscientemente, esse ódio me distanciará dessas qualidades e até mesmo as impedirá de ajudar a unidade.

O ódio deve servir à correção, isto é, deve ser pensado, ponderado e direcionado a qualidades específicas. O ódio, o desgosto e a repulsa devem me ajudar a transformar a rejeição em conexão; em outras palavras: “o amor cobre todas as transgressões”. ⁵

A vergonha surge quando me comparo com os amigos, com o Criador, e descubro uma enorme diferença entre nossos estados, nossos níveis. A vergonha é consequência do meu atraso, da minha fraqueza, que sou possivelmente capaz de evitar. Para um recém-nascido, nada é vergonhoso. Se há algo que eu não entendo, então não tenho vergonha: “Vá ao artesão que me criou”.

A vergonha surge apenas quando está claro para mim que eu poderia ter me conectado com os amigos, poderia ter feito algo para trazer benefícios para o grupo, mas eu não fiz. A vergonha é revelada no lugar onde eu não fiz esforço suficiente. Mas se é um resultado das qualidades dadas a mim pelo Criador, então eu não sinto vergonha. A vergonha só é sentida como resultado do meu dano, e é o meu esforço insuficiente. ⁶

Nós sempre temos a oportunidade de nos voltar ao Criador e pedir. Mas a reação pode parecer completamente inexistente, ou pode ser negativa ou positiva. Mas se eu quiser avançar mais, devo expressar gratidão por tudo que recebo. Mesmo tendo sentido uma reação negativa ou nada, devo agir como se tivesse recebido a resposta desejada.

Afinal, o pedido constrói um vaso espiritual (Kli) em nós. O Criador não precisa do meu pedido. Eu preciso dele! O pedido desenvolve meu desejo, minha necessidade, e é por isso que “uma oração” significa “julgar a si mesmo”.

Há sempre uma reação, só que não a sentimos, não a valorizamos, porque ela não vem onde esperamos, mas em um lugar diferente. A reação ocorre sem falhas porque trabalhamos contra um sistema, não contra uma força material, e o sistema não pode ter pena de nós ou simplesmente nos ignorar.

A resposta sempre vem, só que não a percebemos porque ela está em um lugar diferente, em qualidades diferentes, em um tempo diferente e porque não é imediata. Mas não duvide que a cada momento nós exercemos uma influência na realidade. E se fizermos isso conscientemente, a influenciamos muito mais poderosamente. ⁷

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/18, Lição sobre o tema “Dissolver-se na Dezena” (Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey 2018)
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O vaso espiritual (Kli) não é dez pessoas, mas uma dezena, que se tornou um todo. Na medida em que podem ser incluídas no conceito de “um”, elas se tornam um vaso espiritual. Todo o nosso trabalho é direcionado a essa unidade, e somente trabalhando nisso começamos a sentir os obstáculos que o Faraó e seus ministros colocaram diante de nós. O Criador propositalmente endureceu seus corações para nos levar à compreensão do que são separação e unidade, bem como para nos ajudar a alcançar a unidade qualitativa na qual o novo estado é revelado.

Tudo é avaliado não pelo grupo de dez pessoas, mas pela sua capacidade de se unir em um todo. E o grupo se torna como um só se tiver conexão com a força superior, além do qual não há mais nada, e pode concentrar todos os problemas em um.

Portanto, sempre precisamos de uma garantia. Cada um recebe seu endurecimento do coração em diferentes momentos, de maneiras diferentes, e todos os outros o ajudam a superá-lo, como está escrito: “E ele deve ajudar seu amigo”. Nunca há uma situação em que a pessoa é incapaz de ajudar o outro, porque ela sempre tem algo que o outro não tem. Portanto, mesmo que eu esteja em um declínio que não possa sair, ainda sou capaz de ajudar o outro a ascender. Afinal, seu coração está endurecido de diferentes maneiras. *

No início, a pessoa trabalha apenas pela recompensa que é habitual neste mundo, ou seja, sucesso egoísta, maior compreensão, conhecimento, governar. Gradualmente, ela adquire uma compreensão diferente do sucesso, vendo seus sinais de quão dedicado ela é ao grupo, e através do grupo como é dedicada à força superior. Ela considera sua recompensa por todos os seus esforços como sendo a habilidade que ela adquire para se anular ao grupo e à força superior. Isso significa que ela já está trabalhando para obter desejos de doação, a fim de seguir adiante para Lishma.

É nisso que se resume o processo de passar pelo exílio egípcio do começo ao fim. Nós entramos no Egito com o desejo de ganhar e ter sucesso em nossos parâmetros egoístas regulares. Na realidade, isso corresponde ao que Joseph está falando. É por isso que nós coexistimos tão bem com os egípcios; todos os nossos desejos de doar trabalham dentro dos desejos dos egípcios para receber. O Egito está prosperando, o desejo de receber está aproveitando e está tudo bem!

Gradualmente, como resultado do nosso trabalho e da influência do Criador sobre nós, nós começamos a sentir nossa separação, a oposição. Nosso sistema de recompensas muda e nossa compreensão do trabalho também. O exílio egípcio é um período muito especial, e é por isso que nos lembramos do Egito em todos os estágios da nossa correção, até o fim. **

A princípio, nós imaginamos o sucesso espiritual em termos egoístas comuns e sentimos uma conexão com o Egito. O estágio anterior chamado “a terra de Canaã” já se esgotou e foi seguido por uma fome. E a próxima etapa, “Egito”, promete um oceano de prazeres. Portanto, nós descemos ao Egito.

Mas, gradualmente, através do endurecimento do coração, do aumento do desejo de receber, nós entendemos que nosso trabalho tem que ser diferente e que isso não é unidade. O principal é que a Luz que reforma está trabalhando em nós, que nos muda. Nós nunca alcançaríamos sucesso sem ela, porque não importa o quanto nos conectemos em desejos egoístas, a única coisa que sai é o egoísmo puro.

Portanto, tudo o que precisamos fazer é realizar ações de unidade, seguindo diligentemente o conselho dos Cabalistas. Isso é o que é chamado de trabalho no Egito. O Faraó organiza nosso trabalho precisamente para nos levar à espiritualidade. Nós sentiremos que o nosso egoísmo não concorda e recebe golpes; somos incapazes de nos unir apesar de todos os nossos esforços. ***

Tente trabalhar para o benefício dos outros e você verá como é fácil. Você vai trabalhar na medida em que você pode, sem se preocupar com nada. Isso libera instantaneamente a pessoa de várias preocupações, dando uma sensação de liberdade. Afinal, você faz o que é necessário, e não se preocupa com o resultado, porque sai de si mesmo. Nesse caso, o desejo de receber não limita a pessoa. Desta forma, você pode enganar o seu egoísmo, o qual nos fez nos preocupar com nós mesmos. ****

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/18, Escritos do Rabash, Artigo 15, 1990, “O Que Significa Dizer Que Antes Da Queda Do Ministro Egípcio, O Clamor Deles Não Foi Respondido No Trabalho?”

* (Minutos 34:00 – 36:44)
** (Atas 36:44 – 39:36)
*** (Atas 40:08 – 43:07)
**** (minutos 45:00 – 46:26)

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Pergunta: Quando a dezena trabalha junta, o efeito ocorre quando pelo menos um membro pensa nos outros nove ou quando todos os dez membros fazem simultaneamente a mesma coisa?

Resposta: Basta que alguns pensem nos outros em qualquer momento, e esses poucos rodam periodicamente, cada um na sua vez. Eles são lembrados disso desde o alto, já que tudo acontece não porque eles querem que isso aconteça, mas porque são controlados pelo sistema superior de controle, e são reorganizados entre si em constante intenção em relação à sua conexão pessoal e unidade com a força superior.

Eles não controlam absolutamente nada; eles estão apenas tentando pensar na dezena. Eles só precisam despertar um ao outro para a grandeza dessa força de controle e a sua capacidade de afetá-la juntos.

De KabTV “A Última Geração”, 16/08/17

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Pergunta: Digamos que nos unimos na dezena. Como podemos participar de um Congresso lotado?

Resposta: A dezena é suficiente. Se vocês estiverem incluídos nela, entenderão o que fazer com os outros.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/02/17

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Pergunta: Um marido e uma esposa podem descobrir a presença da força superior juntos, como em um grupo de dez espiritual?

Resposta: Eu não acho que isso seja possível hoje porque o mundo chegou a um estado em que precisamos trabalhar em grupos de dez e mostrar um exemplo para todos. Tornar-se um exemplo nos permitirá realizar um pedido por todo o resto do mundo através de nós mesmos.

Portanto, hoje essas coisas não funcionam mais. Eu não vi um exemplo de marido e mulher que revelaram a presença do poder superior. Mas, no passado, 2.500 anos atrás, mesmo antes da destruição do Templo, este era o caso.

Pergunta: Isso significa que você acredita que o desenvolvimento futuro será através de grupos de dez? Será que o mundo inteiro será dividido em pequenos grupos de pessoas dentro dos quais elas alcançarão a sua alma?

Resposta: Cada pessoa será integrada em grupos de dez. Grupos de dez podem ser arbitrários ou atribuídos desta forma hoje e amanhã de forma diferente – assim como tudo muda no corpo de uma pessoa e está constantemente em movimento.

Pergunta: Isso significa que não estamos falando de dez corpos específicos?

Resposta: Não, não necessariamente. Enquanto isso, é assim que estamos operando, e mais tarde veremos que os grupos de dez podem ser arbitrários.

Da Lição de Cabalá em Russo 30/10/16

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