Parece-nos que uma pessoa de forte fé deve sempre encontrar forças para resistir a qualquer estado e nunca perder a conexão com o Criador, seja em tristeza ou em alegria, como se nada pudesse sacudir ou tirar a pessoa da adesão eterna. Mas, na realidade, não é assim: uma pessoa que luta pelo Criador experimenta mudanças constantes. É preciso sentir uma fraqueza crescente dentro de si mesmo, mas ao mesmo tempo saber como obter maior confiança e adesão ao Criador. Portanto, a pessoa avança e acrescenta o tempo todo.

No entanto, se ela não sente tais mudanças dentro de si mesma, impotência e incerteza, descidas e medo, desviando-se do caminho certo para o Criador e o propósito da vida, se não está preocupada com isso, é realmente um motivo importante de preocupação. Uma pessoa precisa se envolver no grupo o mais rápido possível com todas as suas forças, a fim de começar a receber a luz circundante através dele, que muda a pessoa.

Se achamos que está tudo bem e não há nada com que se preocupar, é hora de se preocupar. ¹

Em nosso mundo, consideramos uma pessoa forte se ela avança sem se sentir sobrecarregada. Eles colocaram mais dez quilos nas costas dela, e ela continua; outros vinte quilos, ela continua como se nada tivesse acontecido. Consideramos essa pessoa heroica e forte.

Na espiritualidade, porém, é o contrário. Um herói é aquele que é sensível a cada grama que é adicionada à sua carga e imediatamente se volta ao Criador com um pedido para corrigir a falta de confiança e a força de doação. O avanço espiritual é medido de maneira diferente, em maior sensibilidade. O Criador continua adicionando dificuldades para nós em qualidade e quantidade, e sempre temos a oportunidade de pedir a Ele novas forças através do ambiente e, assim, avançar.

O avanço no caminho depende unicamente das mudanças sentidas pela pessoa, que o Criador desperta em cada pessoa. Cada vez eu tenho que perceber onde está minha fraqueza e como ser fortalecido para avançar. Certamente, eu tenho falta de fé, a força de doação, portanto, preciso do ambiente e do Criador cada vez mais para poder contribuir com o ambiente, me voltar ao Criador, e assim continuar no caminho. ²

Todos precisam verificar as mudanças que o Congresso fez neles. Um pode se sentir desapegado, outro sendo atraído, o terceiro pode ter uma mente e sentimentos embaçados. Alguns podem ser incapazes de se encontrar na dezena, de olhar para os amigos, de senti-los, de encontrá-los em seu coração como antes. A participação em uma dezena maior teve tanto efeito nele que ele parou de sentir a conexão anterior com seus amigos.

Existem muitos fenômenos pós-Congresso, que não podem ser ignorados enquanto você espera voltar à sua faixa habitual. Eu preciso verificar o que está acontecendo comigo e por quê, que tipo de efeito o Congresso teve em mim. É muito importante.

Todos na dezena se sentem diferentes e devemos examinar se podemos voltar ao estado anterior ou se esse novo estado é muito mais brilhante, mais elevado e mais intenso. Começamos a apreciar melhor a conexão entre nós e a entender por que estamos voltando à dezena para ficarmos juntos. Não seguimos apenas o conselho dos Cabalistas, começamos a perceber que sem ele não teremos confiança ou força para avançar, não teremos lugar para extrair força ou recorrer ao Criador.

A dezena se torna uma fonte espiritual, uma fonte. Sentimos como podemos nos estabilizar nela e retomar nossas correções. Cada um de nós tem uma qualidade especial, como dez Sefirot, e é por isso que somos muito diferentes. Mas estamos conectados pelo trabalho comum, pelo objetivo comum; assim, a partir de dez pessoas e não menos, podemos formar uma maneira perfeita de nos relacionarmos com o Criador.

A dezena se transforma em um Kli, um instrumento que podemos usar para mudar as coisas, influenciar ou nos conectar a um nível mais amplo ou superior. ³

O centro da dezena é o minúsculo buraco de uma agulha através do qual eu entro no mundo espiritual. Para fazer isso, devo restringir todos os meus pensamentos e desejos, comprimindo-os em um único ponto para que eles me levem ao mundo superior através do centro da dezena. ⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 16/11/19, Endurecimento do Coração

¹ Minuto 4:20
² Minuto 8:05
³ Minuto 10:35
⁴ Minuto 12:15

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Pergunta: Qual deve ser a exigência à dezena para não causar dano em primeiro lugar? Quando deve ser um pedido e quando uma exigência?

Resposta: Se eu exigir unidade da minha dezena, mesmo egoisticamente, para que eu possa ser incluído entre eles e é assim que recebo a influência do Criador. Funciona. De uma chance.

Aqui não transcendemos os limites de nossos desejos egoístas, mas vemos que funciona. Portanto, exija de sua conexão egoísta na dezena, não importa o que, se é que você pode existir nela para se esquecer de si mesmo e sentir a dezena. Isso é tudo, nada mais é necessário.

Nesta medida, você começará a sentir o Criador na sua dezena. Você descobrirá o Kli (vaso), e tudo se moverá a partir desse ponto.

Pergunta: Como faço para formular um pedido para que não seja uma manipulação, mas um pedido?

Resposta: Você sentiu algum tipo de conexão no congresso?

Observação: Sim.

Meu Comentário: É para isso que você se esforça. Este é o seu pedido. Você não poderá formulá-lo por muito tempo. Posteriormente, você poderá ter formulações não na forma sensorial, mas na forma de um desejo (Aviut), tela (Masach), luz refletida (Ohr Hozer) etc., isto é, na forma de termos completamente diferentes: material e físico-técnico.

Da Lição 7, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 08/09/19 , Juntando Todos os Estados Rumo ao Criador

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Primeiro de tudo, você precisa estar integrado em sua dezena pessoal e só então no Kli do mundo inteiro. Minha dezena é meu Kli pessoal que não posso sair, com quem estou conectado e em quem devo investir. É como uma chupeta para um bebê; ao agarrá-lo, ele imediatamente se acalma e se torna ele mesmo.

É assim que devemos sentir nossa dezena, como se sem ela não existíssemos e não pudéssemos fazer nada. Este é o meu escudo, o cordão umbilical que me conecta a Adam HaRishon, ao sistema geral de todos os mundos. Ao integrar na minha dezena, através dela, como aquele cordão umbilical, eu me conecto à alma comum de Adam HaRishon, e o Criador é revelado através dela.

Durante o Congresso, recebi um grande desejo do grande Kli, sentindo o mundo inteiro. Agora devo trazer toda essa intensidade a minha dezena pessoal. Todo amigo da minha dezena é obrigado a trazer suas impressões sobre o grande Kli que estava no Congresso europeu. De todas essas impressões, nossa dezena parecia inchar e se tornar maior, e também sentia uma ótima conexão com o Kli mundial.

Isso acontecerá toda vez após os Congressos: expansão e contração, expansão e contração, graças às quais cresceremos. ¹

Com todas as impressões que recebi do Kli mundial, estou agora entre minha dezena confusa e preciso novamente encontrar unidade e conexão nela. Mas essa já será uma conexão diferente, porque cada um de nós tem a impressão do grande Kli, como se estivesse inflado, e, portanto, devemos refazer a conexão.

A expansão ocorreu e agora deve ser convertida em contração, para que nossa nova conexão seja muito mais poderosa que a anterior, com qualidades internas mais profundas. Era como se dez crianças tivessem se juntado antes, e agora já são dez adolescentes, e então haverá dez adultos. Cada vez uma nova qualidade de conexão é alcançada devido ao fato de que, a partir da expansão, retornamos à contração. Com a contração, parecemos retornar ao mesmo estado, mas em um nível superior.

A dezena permanente é meu escudo, minha amada chupeta para o bebê, sem a qual não existo. No mundo espiritual, minha dezena é meu passaporte. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 15/11/19, “Endurecimento do Coração – Um Convite para Construir um Anseio pelo Criador”

1 Minuto 58:15
2 Minuto 1:07:20

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Expansão e contração são sinais de vida espiritual compreensíveis apenas para aqueles que fizeram um progresso muito bom. Devido ao Congresso, à nossa conexão, alcançamos um poder maior do vaso espiritual, aproximando-nos da revelação do Criador. Podemos ver estes exemplos em nosso mundo: crianças pequenas precisam de livros com grandes figuras coloridas, grandes blocos de construção. Para profissionais, especialistas com experiência, algumas palavras são suficientes para entender mais do que um iniciante entenderia em uma longa história.

Expansão e contração acontecem dentro do grupo e dentro de um indivíduo à medida que se aproximam ou se afastam do Criador. É assim que o Criador brinca conosco, porque estamos sempre entre duas forças, aparentemente negativas e positivas. Portanto, somente devido à nossa conexão no grupo Cabalístico mundial (o Kli mundial espiritual) podemos alcançar maior força e desenvolver rapidamente qualidades espirituais no sistema geral.

Você não pode perceber muitos detalhes em uma dezena pequena, mas se a dezena se expandir, mais descobertas poderão ser feitas nela. Até a nossa incapacidade de nos unir é uma revelação importante para o nosso progresso. Fenômenos, propriedades e falhas descobertos em um grande grupo também estão presentes em uma dezena pequena, mas são indetectáveis.

Pensávamos que estava tudo bem, que estávamos unidos, mas agora entramos no Kli mundial comum e percebemos quanta desordem, contradição e mal-entendidos existem. Precisamos perceber que o geral e o particular são iguais na espiritualidade. Simplesmente ampliamos a escala e, como se estivéssemos sob uma lupa, podemos ver na imensa dezena mundial todas as coisas que também estavam presentes em um dezena pequena. É tudo um sistema.

Portanto, é muito benéfico sair da dezena pessoal e ver a Europa como uma dezena. Obviamente, encontraremos confusão e falta de conexão lá, uma mistura de todas as línguas e uma infinidade de outros problemas. Mas não tenha dúvida de que todos esses problemas também estão presentes em cada dezena pequena, falando a mesma língua e vivendo na mesma cidade.

O princípio é: entramos em um grande Kli para ver o que era impossível notar em um pequeno Kli. Esse é um benefício específico que realmente nos ajuda a avançar.

A expansão, a respiração que respiramos quando saímos, nos preenche de ar externo frio. Não temam esse frio, essa confusão, distância, contradições, falta de entendimento e resistência dos grupos e pessoas que não desejam se conectar. Afinal, nos encontramos na Babilônia, onde reina a fragmentação, mas somos os escolhidos que precisam mostrar o caminho para a unidade, assim como o grupo que Abraão reuniu. Vamos internalizar esse tremendo trabalho que Abraão fez.

Eu devo ver todo o Congresso europeu como minha pequena dezena a qual estou acostumado, onde me sinto em casa entre pessoas próximas. Eu permanecerei na mesma dezena, mas verei o que realmente está oculto dentro dela, em cada um dos amigos e em todos nós juntos. É um exercício muito importante que aumenta meu desejo e cria um novo Kli, com todos os detalhes da quebra que antes eram despercebidos. Agora eu vejo tudo e estou pronto para trabalhar para fazer uma correção espiritual. ¹

Sair para a dezena mundial geral me permite mergulhar mais fundo na minha própria dezena particular. Minha dezena tinha dez amigos e agora há um grupo inteiro no lugar de cada um deles, cada amigo se tornou uma dezena. Depois, cada pessoa na dezena se torna 10, e assim por diante. Cada vez multiplicamos dez vezes: 10 à 100 à 1.000 à 10.000.

Pessoalmente, não possuo os instrumentos necessários para detectar detalhes tão finos. Eu preciso de um microscópio para ver o que está dentro de cada amigo. Para entender minha dezena, preciso revelar cada amigo que possui uma segunda dezena dentro dele, e uma terceira e quarta etc., até que nossa dezena se acumule para 600.000 pessoas.

Todos os bilhões de pessoas estão incluídas nos meus amigos na dezena como suas Sefirot particulares. Eu só vejo as Sefirot principais e gerais e não consigo entender nada, porque esta é uma acumulação de todas as Sefirot privadas que estão por trás delas.

Se não consigo ver os bilhões de pessoas incluídas no meu amigo em todos os detalhes, não consigo me conectar a elas. Sem uma conexão com elas, não posso conectar-me ao Criador ou percebê-Lo, nem posso entendê-Lo ou senti-Lo! A correção implica a união completa de todos os habitantes do nosso mundo, de todas as almas como um sistema único. Eu continuo vendo minha dezena particular diante de mim, mas começo a entender que por dentro está o mundo inteiro. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/19, O Benefício de Se Mover para Uma Dezena Mundial – Contração e Expansão ”(Preparação da Convenção na Bulgária)

¹ Minuto 00:20
² Minuto 22: 30

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Se estou constantemente nos amigos, não cairei, posso equilibrar meus estados. É como se estivéssemos em pé em uma balsa atingida pelas ondas, todos nós da dezena. Todo o nosso trabalho é equilibrar a balsa no mar tempestuoso; todos fazem esforços apenas para isso.

Há um nível no meio da balsa mostrando o nível horizontal e todos nós focamos nele, na linha do meio. Fazemos isso juntos ou não podemos equilibrar o nível. Devemos sentir um ao outro, entender o que cada um está fazendo e o que precisamos para equilibrar. Não trabalhamos alternadamente, um após o outro, devemos estar conectados internamente, mesmo antes de executar ações, a fim de alinhar o nível a zero.

Ao equilibrar o nível, eu realizo uma ação oposta ao Criador: Ele eleva as ondas e eu quero compensar a perturbação, compensar Seu trabalho e, assim, eu O chamo. Eu trabalho com a tela e a luz refletida contra o Criador, levando a uma colisão devido à oposição de nossas ações e, ao mesmo tempo, à adesão, porque trabalhamos juntos. É como se estivéssemos dançando um tango, como uma noiva e um noivo.

Isso requer a conexão dos corações. A mente não ajudará aqui; ela funciona muito devagar. Somente o coração pode reagir instantaneamente. Se um coração sente o outro, eles se dão bem imediatamente antes que a compreensão chegue à mente e ela comece a pensar.

Portanto, queremos estar em um coração. Quando sentimos que isso é possível, de repente entendemos como o mundo espiritual é organizado: “até a razão”. A mente começará a reagir em meio minuto e não antes; portanto, o principal é o sentimento, que responde imediatamente.

Um coração significa que não há diferença em nossa atitude; não há atraso de coração para coração, estamos simplesmente todos juntos. Portanto, não precisamos esperar um pelo outro ou perguntar um ao outro o que o outro está fazendo para equilibrar o nível. Nós equilibramos juntos; não pedimos nada porque sabemos, sentimos o que será. Nos elevamos acima do tempo porque eu não preciso esperar pelas ações dos amigos; eu moro com eles em um único coração. Portanto, o tempo desaparece, pois não há passado, presente e futuro.

Passado, presente e futuro existem entre nós apenas por causa da transferência de um para outro. Se todos agirmos a partir de um ponto, não haverá tempo. Acontece que já estamos na eternidade porque o tempo desapareceu.

No entanto, se não trabalharmos a partir do centro do grupo, todo o nosso trabalho será de uma maneira muito longa e indireta. No final, atingiremos a meta algum dia, mas prolongaremos muito o tempo.

O nível é o ponto central do grupo, um único desejo, uma única intenção, um único coração. Neste lugar, podemos revelar o Criador: um contra o outro.

O nível não é uma bolha de ar em um líquido, como em um dispositivo físico, mas o coração comum do grupo que pertence a todos. Imagine que estamos em uma jangada balançando nas ondas. No meio da jangada, há um nível que precisamos manter em equilíbrio. Se somos capazes de alinhá-lo, então, no ponto central que mantém o equilíbrio, apesar das ondas, ocorre o contato com o Criador, Sua revelação.

No próximo nível, será ainda mais difícil manter o equilíbrio: as ondas aumentarão mais, a jangada ficará mais alta, dois andares. No entanto, isso nos fará unir ainda mais firmemente em um coração, e só assim descobriremos mais e mais oportunidades para revelar o Criador e trazer satisfação a Ele.

O nível é o ponto comum para todos nós, que veio do Criador. É o Criador dentro de nós! O nível estará em equilíbrio se todos estivermos direcionados um para o outro, cada um querendo nada para si e estar pronto para dar tudo de si aos amigos. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá em 21/10/19, Simchat Torá

¹ Minuto 51:30

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Pergunta: Como é tomada uma decisão conjunta sobre um problema corporal?

Resposta: Suponha que tenhamos decidido no grupo que devemos construir um edifício. Com base em nossa visão, de nossa conexão na dezena, traçamos todas as condições do projeto: como deve ser esse prédio, por que precisamos dele etc.

A propósito, ao mesmo tempo, em um artigo sobre o Terceiro Templo, Ramchal descreveu como ele o vê e até fez um desenho. Isso foi há 600 anos. Espero que, em nosso tempo, em breve possamos iniciar sua implementação. Embora não estejamos no nível do Ramchal, mas na medida em que possamos entender o desenho, na medida em que possamos lê-lo, vamos implementá-lo.

Pergunta: Mas, ainda assim, digamos que decidimos construir um centro em algum lugar. Você acha que deveria ser em uma cidade, eu acho que em outra, a terceira acha que deveria ter um tamanho diferente em geral. O que deveríamos fazer? Todos têm sua própria opinião. Como é tomada a decisão na Cabalá?

Existe um método de votação quando uma decisão é tomada por maioria ou por unanimidade?

Resposta: Não por unanimidade, mas em plena conjunção mútua.

Pergunta: Devo ignorar minha opinião?

Resposta: Não. Se estamos falando de um grupo Cabalístico, primeiro devemos resolver o problema da conexão entre nós, de modo a nos unirmos em um todo comum, quando todos os nossos sentimentos, qualidades e pensamentos estão unidos em um sistema, e neste sistema, começamos a resolver tudo.

De fato, nele, nos tornamos semelhantes ao Criador, semelhantes a uma única força na qual todos os opostos se unem, complementando-se mutuamente. Então nosso problema será resolvido corretamente, em satisfação mútua, já que o poder do Criador estará nele, equivalência absoluta e equilíbrio com a natureza.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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Pergunta: Por que dezenas de milhares de exemplos históricos por excelência da manifestação do egoísmo e do mal não são suficientes para chegar à necessidade de correção? Por que revelar o egoísmo entre dez pessoas desconhecidas? O que podemos revelar lá?

Resposta: O egoísmo que você revela todos os dias em relação aos seus entes queridos e a todos os outros não é o ego do qual estamos falando.

O egoísmo é o que interfere quando você deseja se conectar na dezena, a fim de revelar o Criador.

Portanto, devemos estudar as qualidades da conexão para conhecê-las. Ao nos conectarmos corretamente na dezena, recebemos a manifestação do egoísmo. Em um trabalho adicional sobre o ego, a fim de se elevar acima dele, a fim de revelar o Criador, o egoísmo e o Criador são revelados.

Da Lição de Cabalá em Russo 07/07/19

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Tudo o que uma pessoa precisa fazer é conectar-se com outras pessoas e, para isso, ela precisa anular o egoísmo e esquecer-se de si mesma, reduzindo o controle e dando espaço para os outros. Este é todo o trabalho e correção geral em uma alma geral. Portanto, todos os pecados e mandamentos, arrependimento, recompensas e punições, dizem respeito apenas à conexão. Quanto mais ampla essa conexão, mais difícil é anular a nós mesmos, abrir espaço para os outros e dar importância a eles. Na conexão, tanto a qualidade quanto a quantidade são importantes.

Durante Selichot (Perdão) pedimos perdão por nosso egoísmo, pela incapacidade de anulá-lo em prol de nossa unidade. Gradualmente, a quantidade se transforma em qualidade, a expansão da conexão e a inclusão de novos círculos nela levam a novos graus de conquista e atraem uma nova luz. Ao gerar o novo Partzuf Nefesh, nós mesmos recebemos o grau de Ruach e assim por diante.

Portanto, não há dúvida qual é mais importante para a correção: qualidade ou quantidade. A correção qualitativa é impossível sem uma correção quantitativa. Todas as nossas ações são muito simples e discretas, mas devido ao seu grande número, esforços constantes para nos anular e nos conectar, alcançamos todas as realizações espirituais e subimos.

Está escrito que “não é o sábio que aprende”, mas aquele que constantemente acrescenta esforços para que de centavo em centavo se acumule uma grande soma. Muitas ações discretas se acumulam em um resultado importante.

Portanto, não podemos reclamar que somos incapazes de fazer uma grande ação. Um grande feito não é exigido de nós. Em qualquer lugar e em qualquer estado, sempre há a oportunidade de fazer um pouco de esforço. Se pudermos realizar nossas pequenas ações e reuni-las juntas, através delas, alcançaremos a correção e uma subida elevada.¹

A pessoa deve se arrepender apenas por não pedir correção ao Criador. Todas as correções vão além do conhecimento, além dos desejos do nosso egoísmo. Nosso trabalho é sempre voltar a “Não há outro além Dele”. Em um local onde o Criador está ausente, devo acrescentá-Lo. Se eu não fizer isso, peço perdão. Exijo ao Criador que me dê mais força, entendimento e sensibilidade para ver a possibilidade de correção e pedir ao Criador por isso.²

Peço perdão pelo fato de ter tido a oportunidade de exigir correção do Criador e não o fiz, não atingi o pleno reconhecimento do mal. Arrependo-me por não ter trabalhado o suficiente e não ter sido afetado o suficiente pelo meu egoísmo para começar a agir. O mal que foi revelado não tocou meu coração. Eu poderia ter sido mais sensível e intransigente com o mal.

Tudo depende da nossa conexão, mas não a alcançamos, não podemos sentir o problema comum como nosso. Por isso, agora estamos pedindo perdão.

Agora estamos trabalhando para expandir nossa conexão global (Kli). Graças a essa expansão, cada um se tornará muito mais sensíveis às pessoas que estão perto dele. A conexão em cada dezena individual crescerá porque expandimos nossas conexões fora dela. ³

Para conectar-se corretamente com sua dezena, com maior precisão e força interior, discernindo detalhes adicionais nessa conexão e, finalmente, revelando o Criador nela, precisamos cuidar de um círculo mais amplo. Sabe-se que, para aprofundar o estudo de algum fenômeno, devemos, pelo contrário, expandi-lo e nos afastar um pouco. Com isso, entenderemos o fenômeno em si.

Indo além da Terra para o espaço, alcançamos uma maior compreensão do planeta em que vivemos. É assim em tudo. Uma pessoa deixa seu país natal e parte para conquistar novos continentes porque isso a ajuda a entender a si mesma. É o mesmo com a dezena; não podemos estudá-la e descobrir o Criador nela até cuidarmos de todas essas outras dezenas semelhantes.

Precisamos estabelecer laços de conexão entre nós, linhas de conexão; caso contrário, não entenderemos como o sistema funciona. É impossível estudar as funções do corpo inteiro a partir de uma célula. É até impossível entender essa célula em si mesma, seu propósito e funções, porque ela faz parte do corpo geral e seus sistemas trabalham principalmente para se comunicar com outras células. É impossível extrair um resistor ou transistor de um computador e pensar que entendemos a construção de todo o sistema.

Portanto, se sentimos a necessidade de expandir e começar a pensar em todos os grupos mundiais, é um sinal de que estamos prontos para alcançar a conexão na dezena em um grau superior. Um não pode ficar sem o outro.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 24/09/19 “O Que é a Preparação para Selichot [Perdão]”

¹ Minuto 18:20
² Minuto 26:25
³ Minuto 39:10
⁴ Minuto 01:10:45

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Quando o ponto no coração desperta em uma pessoa, ela anseia pelo Criador, mas ainda não se sente parte do sistema comum e não procura se conectar com outras pessoas. No entanto, gradualmente, sob a influência da luz que reformado, ela começa a sentir a necessidade de se conectar com os outros; em última análise, há uma alma e ela brilha igualmente para cada um.

A pessoa ainda precisa corrigir a percepção da realidade, porque sente o mundo totalmente diferente do seu vaso quebrado. Parece-lhe que todos nós existimos separadamente e que o mundo está dividido em muitas partes, de alguma forma conectadas entre si. No entanto, você deve ver o mundo como um, como integral, isto é, não conectado por algum tipo de fio, mas existindo como um todo.

Mesmo que estejamos conectados pelo desejo de receber, a restrição, a tela e a luz refletida, em outras palavras, mesmo que estejamos conectados através de algum tipo de tubo, ainda deve haver uma conexão entre nós, como se não houvesse limitações nessa conexão através dos tubos, os fios individuais. Esses tubos de conexão devem preencher todo o espaço, como se as ondas do mar penetrassem entre nós, nos conectando sem barreiras.

Então nos transformaremos em um único Kli, do jeito que era antes da quebra, mas através de um número infinito de telas. A atitude em relação ao desejo de receber será corrigida através do número infinito de atos individuais de superação, e alcançaremos uma conexão integral e contínua.

A visão de mundo da perspectiva da minha dezena e da minha perspectiva individual difere como se uma percepção da realidade fosse criada pelo Criador e por mim. Eu vejo o mundo na forma de pixels separados, em uma imagem em preto e branco.

Quanto mais pixels eu distingo, com mais formas e cores, mais clara e mais profunda é a minha percepção em todos os eixos: passado-presente-futuro e eu-o Criador-a alma comum. No entanto, tudo isso está na forma binária, no contraste da luz e da escuridão.

Quando nos aproximamos do estado em que a escuridão brilha como a luz e a luz e a escuridão se tornam um todo para nós, devemos perder a capacidade de ver qualquer coisa na antiga percepção, onde tudo se baseava na diferença, no contraste entre o preto e branco.

A percepção espiritual da realidade, no entanto, depende de quanto eu me anulo, eliminando a diferença entre luz e escuridão. Quero que a escuridão brilhe como luz em meus sentidos, o que é contra meu desejo de receber. Quero me elevar acima dele, para que a escuridão se pareça com meu novo desejo, armado com restrição, tela e luz refletida. Eu alcanço a percepção mais elevada da realidade, sentindo-a como o Criador.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 16/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “600.000 Almas”

¹ Minuto 12:45

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O trabalho principal de uma pessoa é adicionar à subida a falta da grandeza do Criador que ela sentiu anteriormente durante a descida. Esses estados são chamados de descidas precisamente porque a grandeza do Criador desaparece: não há Criador entre nós. Queremos acrescentar a falta que sentimos nas descidas até a subida.

Está claro para nós que tanto as subidas quanto as descidas vêm de cima e não dependem de uma pessoa. A única coisa que depende de nós é como trabalhar com ambos os estados, ou seja, conectar o menos, a falta da grandeza do Criador dentro de mim, ao mais, à grandeza do Criador, que brilha sobre nós agora durante a subida. Eu mesmo desperto a falta da grandeza do Criador, tentando sentir, avaliar, medir e acrescentar à subida, ao sentimento da grandeza do Criador que agora recebo.

Este é o trabalho da pessoa, tudo vem de cima. Precisamos aprender esta arte de avaliar subidas e descidas apenas com respeito ao Criador e não com qualquer outro sentimento. Precisamos sentir com todo o nosso ser a profundidade total da separação do Criador, a ausência do Seu controle, e também como essa grandeza do Criador nos preenche para trabalhar entre esses dois polos.

Durante o dia, devemos tentar viver apenas de acordo com um parâmetro: a grandeza do Criador, verificando se é menor ou maior, discordando de sua diminuição. Eu constantemente confiro a intensidade e o caráter da grandeza do Criador que me preenche de modo que seja a única coisa que me dirija na vida.¹

Toda a minha vida deve ser examinada apenas com respeito à grandeza do Criador. É assim que eu confiro todas as minhas palavras e ações, tentando sentir cada vez mais a grandeza do Criador. É meu único objetivo; tudo o mais é secundário. Gradualmente, todo esse mundo perde sua importância e eu entro em outro mundo, outra dimensão, onde estou conectado com o superior.²

A grandeza do Criador é medida pela medida em que me obriga a amar meus amigos. Está escrito: “Do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Mas por que eu deveria amar os seres criados? Porque quero trazer contentamento ao Criador. O Criador é o objetivo; Ele é o primeiro e, por causa Dele, eu preciso do amor pelos seres criados, pelos amigos.

O Criador é a causa, mas a implementação está no grupo onde devo alcançar o amor dos amigos. Portanto, o Criador se torna o meio. Uma vez que eu alcance o amor de amigos, posso me concentrar no amor do Criador.³

Assim que sinto que não há mais o Criador em meio a todos os meus pensamentos, imediatamente agarro a linha da vida: o grupo. Juntos, passamos por subidas e descidas como se flutuando em uma jangada em um mar agitado. Um lado sobe e desce, depois o outro lado, e mantemos o equilíbrio entre nós. Juntos, pensamos em como manter o equilíbrio geral e tentar sentir o estado de cada um de nós, o que é melhor sentido em uma situação tão instável. Nossa vida depende disso.

Há um sentimento comum da grandeza do Criador no grupo e, portanto, nossas subidas e descidas se tornam comuns. Cada um investe sua parte nelas para que possamos nos elevar constantemente. Cada um sobe e desce balançando nossa jangada nas ondas, e assim avançamos.

Este é o nosso jogo com o Criador: estamos de um lado, o Criador do outro lado, e o egoísmo criado por Ele no meio. Mantemos a jangada em equilíbrio, tentando nos conectar em um só coração.

Tentamos nos apegar ao Criador no centro do grupo para que Sua grandeza nos mantenha e nos conecte. O Criador está no centro da jangada e está brincando conosco. Estamos vencendo ambos os distúrbios externos: as ondas da vida, as rochas submersas e as internas, equilibrando constantemente nosso sentimento comum da grandeza do Criador, mantendo-O entre nós. Ele deve ser o primeiro e o último, isto é, nós recebemos tudo do Criador e constantemente nos voltamos a Ele em nosso trabalho.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 24/06/19, Aprender com a descida no estado de subida
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