Pergunta: Às vezes, nos deparamos com situações em que pedimos por nossos amigos e percebemos que nosso pedido é egoísta e que não temos nenhum desejo genuíno de pedir por eles. Mas pedimos porque está escrito que uma pessoa deve sempre praticar a Torá e os mandamentos, inclusive Lo Lishma. Essa é a maneira correta de agir?

Resposta: Precisamos mesmo estar num estado em que sempre nos esforcemos para comunicar com o Criador num estado de “Lo Lishma” e depois “Lishma”.

Pergunta: É possível adicionar algo a esses estados?

Resposta: Cada pessoa acrescentará tudo o que considerar necessário para si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conversando Com O Criador

Mesmo quando um Cabalista já atingiu altos graus de conhecimento, é muito útil para ele estudar os livros de outros Cabalistas. Assim, ele pode ver a realidade através das qualidades de outro, pois cada pessoa a enxerga a partir de seu próprio ponto de vista. Ao aprender como os outros percebem a realidade espiritual, ele começa a vê-la através de cada alma corrigida e, dessa forma, rapidamente se une à alma comum.

Inicialmente, eu era um ponto dentro de um círculo. Corrigi-me e construí minha conexão com o infinito, uma linha do centro do círculo até a luz que o circunda. Conectei-me com todas as outras almas e, assim, expandi essa linha, como um setor, por todo o círculo. Agora, todo o plano do círculo é o meu desejo corrigido. Corrigi-me completamente ao me unir às outras almas.

Mas isso não basta. Porque meu círculo é plano. E existem outros círculos, outras almas corrigidas. Quando todos esses círculos se unem, formam uma esfera, com um centro comum. Isso significa que devo ver todas as correções de todas as almas do ponto de vista delas.

Por quê? Porque o Criador olha do alto para cada alma e a coloca em ação. Eu preciso alcançar esse mesmo nível. Portanto, preciso me revestir de cada pessoa e enxergar sua correção a partir de sua própria perspectiva, de dentro de sua alma.

Só então alcanço a equivalência de forma com a força superior. Não me basta corrigir meu próprio plano. Devo corrigir um plano após o outro, círculo após círculo, até que todos se unam em uma esfera.

Isso é imprescindível. Caso contrário, não alcançamos a semelhança com o Criador. E assim, cada pessoa se conecta com as outras e enxerga através delas.

E então todos devem se unir. Todas as esferas individuais se combinam em uma dimensão ainda mais “redonda”, perfeita. E então todas as distinções privadas desaparecem completamente.

Mas esta etapa está além das nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 9/10/09, Escritos de Baal HaSulam , Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Decidir quando seguir pela direita e quando pela esquerda é uma tarefa difícil, e é algo que teremos que fazer no futuro.

Sempre que cada um de nós se depara com perturbações pessoais que nos desviam do caminho, nós as superaremos e restauraremos nossa integridade. Somos como as teclas de um instrumento musical, que são pressionadas e liberadas alternadamente.

Às vezes, um de nós se torna maior e o outro menor, e vice-versa. Dessa forma, sentiremos como o Criador nos fala, como Ele nos toca como se tocasse dez teclas de piano, transmitindo Sua linguagem. Nos tornaremos o instrumento musical que o Criador toca.

A melodia reflete todos os nossos estados e os conflitos entre nós, tanto em tonalidades menores quanto maiores, numa sinfonia de sons diversos. Portanto, cada melodia é muito diferente. Se observarmos os Salmos do Rei Davi, podemos ver como são distintos. Embora não saibamos quais eram suas melodias, mesmo por suas palavras e ritmo podemos imaginar que obras sonoras únicas deviam ser.

Espero que possamos alcançar um estado em que possamos ouvir os cânticos do Rei Davi, sua música celestial, porque nada desaparece no mundo espiritual. Poderemos ouvir a voz do Rei Davi cantando os Salmos.

O Criador nos fala através de todas as fontes primárias, as obras dos Cabalistas, porque foram escritas a partir de um estado de adesão ao Criador, de conquista, sempre na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Torne-se Um Instrumento Do Criador

A linha esquerda simboliza seguir com conhecimento e ver o mundo sem correções. Ou seja, vejo que o mundo sofre com uma infinidade de problemas, meus amigos são cheios de falhas e o Criador não é melhor. Critico tudo porque meu desejo de desfrutar cresceu e se revelou, e falo a partir dele. Isso é chamado de linha esquerda.

Mas esta é uma linha divisória, e não uma simples insatisfação com a vida material. Estou criticando o trabalho espiritual, o grupo, nosso progresso e o aperfeiçoamento do nosso trabalho. A linha divisória me afasta do trabalho espiritual, mas não me joga completamente nas coisas materiais. Caso contrário, deixaria de ser a linha divisória e se tornaria puro egoísmo.

A linha esquerda no meu trabalho indica que quero me conectar com o grupo e com o Criador, mas não consigo. Posso avaliar e contabilizar exatamente o que não consigo realizar e por quê. Isso é o que chamamos de linha esquerda.

Quanto maior a frequência com que alcançamos a linha média a partir de qualquer estado, maior o progresso e a aceleração em nosso trabalho. A partir desses pontos, construímos uma linha média que adquire tal força que o Criador se revela dentro dela.

A linha média não existe na natureza; nós a construímos, e por isso se diz: “Tu me criaste”.

Se não nos ajudarmos, ninguém o fará. Afinal, já estamos na dezena, e nela, todos são responsáveis ​​por todos. O Criador me conduz ao lugar certo e diz: “Tome para si”. E se eu não tomar, tudo bem; essa é a minha livre escolha. O Criador não fará nada diferente. Mais tarde, Ele me ajudará a superar o sofrimento, mas quem sabe quando isso acontecerá?

Da Lição Diária de Cabalá, 06/09/20, Trabalhe com Fé Acima da Razão

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Não devo concordar com tudo o que acontece ao meu redor, pois tudo o que vejo é percebido através das minhas sensações egoístas. No entanto, quero usar tudo isso corretamente para me guiar pelo caminho certo.

Não busco mudar a realidade nem deixá-la como está; quero mudar minha percepção, minhas sensações, para que eu possa ver o quadro verdadeiro no qual uma força, uma energia, uma intenção, uma fonte, se revela.

Não busco revelar o Criador diretamente, mas sim adquirir o instrumento (Kli) para a Sua revelação. Pois como posso ver algo que está a dezena quilômetros de distância? Preciso de binóculos, ou seja, de um instrumento. E o instrumento para revelar o Criador é a conexão entre nós. É nela que aplicamos todos os nossos esforços.

Na medida em que nos unimos e nos concentramos juntos, a clareza da nossa visão aumenta. Então, em vez de uma imagem desfocada, em vez de bilhões de pessoas, animais e plantas, começo a ver com cada vez mais clareza a única força e a única fonte.

A luz superior está em repouso absoluto; o que precisamos é apenas do instrumento (Kli) para sua revelação, um instrumento cujas qualidades se assemelham às da própria luz.

A dezena e o grupo mundial protegem a pessoa que está dentro deles, atuando como um amortecedor, um absorvedor, que suaviza os tremores externos, como a dez Sefirot ocultas.

Como devo reagir corretamente a cada situação? Não entendo o que está acontecendo, nem sei o que fazer. O principal é me integrar ao grupo o máximo possível, usar esse instrumento e me sintonizar constantemente com os outros.

Embora eu seja apenas uma Sefira individual dentro das dez, eu a sintonizo em relação à estrutura como um todo, e compreendo o que se espera de mim. Assim como uma corda de violão é afinada comparando seu som com o das outras, também devo me sintonizar constantemente em relação ao grupo; caso contrário, meu estado não mudará.

E depois que meus amigos me ajudarem a me sintonizar corretamente em relação a eles, devo elevá-los. Aqui começa meu verdadeiro trabalho. Este é um sistema vivo no qual ocorre um processo constante de troca e interação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Como escreveram nossos sábios (Berachot 32): “Rabino Shamlai disse: ‘Deve-se sempre louvar o Criador e depois orar.’ De onde tiramos isso? De Moisés, como está escrito: ‘Naquele tempo, roguei ao Senhor’. Também está escrito: ‘Ó Senhor Deus, Tu começaste’, e está escrito: ‘Deixa-me ir, peço-Te, e ver a boa terra’”.

E a razão pela qual precisamos começar louvando o Criador é que é natural que existam duas condições quando alguém pede algo a outrem:

1. Que ele tenha o que eu lhe peço, como riqueza, poder e reputação de ser rico e abastado.
2. Que ele tenha um coração bondoso, ou seja, um desejo de fazer o bem aos outros.

(Rabash, Artigo 17, “A Agenda da Assembleia – 1”).

Pergunta: Por que devemos primeiro louvar o Criador?

Resposta: Porque não quero sentir nada além da grandeza do Criador na vida ou no mundo. Não preciso de mais nada.

Isso rege todos os meus pensamentos, desejos, ações e minha visão de mundo. Molda minha perspectiva e cria uma imagem correta da realidade. A grandeza do Criador está acima de tudo.

Se surgir alguma inconsistência, problema ou ameaça, a grandeza do Criador cobre tudo. Compreendo que é Ele mesmo quem coloca isso diante de mim para que eu possa exaltá-Lo ainda mais aos meus olhos. Essa é a única coisa em que devo trabalhar.

Preciso da grandeza do Criador para poder oferecê-la, agir em Seu nome e não pensar em mim mesmo, para que Sua importância ofusque meu egoísmo.

Pergunta: E o Criador ajuda nisso?

Resposta: Ele está pronto para me ajudar se eu pedir. Mas a cada vez, fica mais difícil para mim pedir e convencê-Lo de que preciso sentir Sua grandeza; caso contrário, não conseguirei permanecer constantemente voltado a Ele.

Pergunta: Isso acontece porque o Criador deseja que eu me volte continuamente a Ele?

Resposta: O Criador certamente quer que nos voltemos a Ele, mas Ele nunca nos força a ir para Si para não nos privar do livre-arbítrio.

Pergunta: É por isso que precisamos do ambiente (a dezena, o grupo, o professor) para atacar esse ponto específico?

Resposta: Sim, somente para revelar a grandeza do Criador. Sozinho, não posso revelá-la. Preciso trabalhar com outros. O Criador se revela a mim somente através da dezena. A dezena é o prisma através do qual Ele age sobre mim.

Pergunta: Qual é, neste caso, a oração pelos amigos?

Resposta: Aqui, não há amigos nem um “eu”. Há toda a criação, tudo criado pelo Criador, eu e Ele. Quero me tornar um canal da luz do Criador para toda a criação. Isso é o que significa tornar-se um servo do Criador.

De KabTV, “A Última Geração”, 06/06/18

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A fé acima da razão permite ver a realidade como o Criador a vê.

Normalmente, percebemos o mundo através do nosso conhecimento egoísta, pela ótica do interesse próprio. O Criador nos criou deliberadamente dentro do egoísmo, no qual sentimos a nós mesmos e ao mundo como seres separados e limitados.

Mas, por meio da fé acima da razão, elevamo-nos ao grau de doação, ao nível de Bina, e entramos na visão do Criador, em Seu mundo, em Sua percepção da realidade.

Portanto, a fé acima da razão não é autoengano ou imaginação. Pelo contrário, ela nos transporta para o mundo verdadeiro, o mundo da verdade. Então, nos vemos dentro da realidade do Criador e contemplamos todas as coisas através dos Seus olhos.

A fé acima da razão é o grau mais elevado — o atributo de Bina, de doação, a qualidade do próprio Criador. Quando acessamos essa qualidade, em relação a nós, ela é chamada de fé acima da razão, pois a razão representa a visão do nosso egoísmo, enquanto a fé representa o grau de Bina, doação, o nível do Criador.

Assim, quando nos esforçamos pela fé, não nos tornamos sonhadores ou idealistas. Pelo contrário, ao fazê-lo, alcançamos o mundo da verdade, uma realidade imaculada pelo nosso egoísmo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/20

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Pergunta: Se o Criador me mima como um pai bondoso, satisfazendo meus desejos mais profundos, devo me restringir e não desfrutar deles? Isso indica que estou progredindo pouco? Como devo encarar isso?

Resposta: Você precisa entender que o Criador lhe dá a oportunidade de se elevar ao nível Dele por meio de pequenas brincadeiras como essa. É por isso que você quer participar delas.

Pergunta: Devemos aceitar e ser gratos ou rejeitar esses desejos?

Resposta: Depende de como você lida com isso. Se você simplesmente aceita a plenitude, então você está em um estado oposto ao do Criador: Ele dá, você recebe, e isso é tudo.

Se você deseja estar em estados semelhantes aos Dele, recuse-se a receber desta forma e conecte-se, por exemplo, apenas com uma parte da doação que Ele deseja lhe oferecer, para que, ao recebê-la, você sinta verdadeiro prazer. Desta forma, você se aproxima do Criador, como Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Todas as dificuldades e atrasos que surgem diante de nossos olhos são apenas uma forma de aproximação — o Criador deseja nos aproximar, e todas essas dificuldades apenas nos aproximam, pois sem elas não teríamos possibilidade de nos aproximar Dele [o Criador]. Isso ocorre porque, por natureza, não há distância maior [do que nós em relação ao Criador], visto que somos feitos de pura matéria, enquanto o Criador é mais elevado do que o elevado. Somente quando alguém começa a se aproximar é que começa a sentir a distância entre nós [entre ele e o Criador. E que ele não pense que esse abismo surgiu apenas agora. De modo algum! Ele estava lá, e somente agora está se revelando a ele]. E qualquer dificuldade superada, [isso — somente em conjunto] aproxima o caminho dessa pessoa.

(Isso ocorre porque nos acostumamos a seguir uma linha de crescimento, sempre nos distanciando. Portanto, quando alguém sente que está distante, isso não provoca nenhuma mudança no processo, pois sabia de antemão que estava seguindo uma linha de crescimento, pois esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador) (Baal HaSulam, Shamati 172, “A Questão das Prevenções e Atrasos”).

Inicialmente, precisamos aceitar a condição de que estamos extremamente, polarmente, maximamente distantes do Criador, e que cada novo estado nosso — seja ele qual for, de acordo com um módulo, em valor absoluto — está sempre mais próximo do Criador, embora nos pareça estar mais distante. Afinal, eu revelo meu verdadeiro estado e então o corrijo — passo para a esquerda, passo para a direita, e assim por diante.

Percebemos que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa a se manter firme e não se desviar desse caminho. Como, ao se sentir pior, ela pode se convencer de que, na realidade, está agora mais perto do Criador? Tudo dentro dela lhe diz que está mais distante e pior. Ela se amaldiçoa e se condena.

Mas, na verdade, o que lhe foi revelado é simplesmente o que já existia antes, só que ela viu agora para corrigir e, assim, aproximar-se do grupo e unir-se a eles, apesar de outros cálculos.

Portanto, precisamos do hábito de caminhar distâncias cada vez maiores. Afinal, se nos tornarmos especialistas em nosso caminho, cada pequena curva e cada pequeno obstáculo nos parecerão enormes.

Quando somos pequenos, não vemos esses obstáculos, não os notamos, e nos parece que eles simplesmente não existem. Então, cada pequeno desvio, cada mínima mudança, será sentida como uma enorme barreira. Essa é a diferença entre um especialista e uma pessoa comum.

Portanto, à medida que nos aproximamos do Criador, nos repeliremos mais e nos odiaremos mais, como os alunos do Rabino Shimon.

Não vamos querer nos aproximar; começaremos a condenar a dezena, a acreditar no que sentimos e vemos: “Como posso estar perto dessas pessoas?! Elas costumavam ser diferentes! Preciso me afastar delas!” E assim por diante. Somente a ajuda mútua, o apoio mútuo, a garantia mútua podem nos salvar.

Quantos amigos tivemos ao longo do caminho que caíram da nossa “carruagem”! É uma pena? Claro que eles voltarão. Mas precisamos pensar em como, a cada passo, criar uma dezena, um Kli (vaso), de modo que ninguém caia dele.

Do Congresso na Moldávia, 08/09/19, Lição 7, “A Questão das Prevenções e dos Atrasos”

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Assim como esperamos que os atores no teatro façam o seu melhor para que a nossa imaginação acredite que a sua atuação é real, esperamos que os nossos intérpretes da religião sejam capazes de tocar os nossos corações tão profundamente que percebamos a fé religiosa como a própria realidade  (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração ).

Os Cabalistas deveriam estar mais próximos das pessoas e abordá-las de modo que suas palavras falem ao coração humano e o coração as compreenda. Ainda há muito trabalho a ser feito, pois o coração humano egoísta está acostumado a ser receptivo apenas a certos clichês. As pessoas estão longe do que estamos dizendo. É incompreensível, estranho e repulsivo para elas.

Existe um abismo entre a ciência da Cabalá e a consciência humana moderna e rudimentar, especialmente no que diz respeito à percepção da realidade, ao livre-arbítrio e à vivência do amor mútuo, ou seja, coisas com as quais a mente não concorda. Afinal, deveríamos perceber como realidade existente não o mundo material que vemos através dos cinco sentidos, mas uma dimensão completamente diferente.

Precisamos entender que as pessoas não têm consciência disso. Elas não conseguem ver ou sentir o que nós, Cabalistas, vemos e sentimos. Aqui nos deparamos com nossa própria fraqueza. Não podemos culpar as pessoas por não nos entenderem. Precisamos nos culpar por não entendermos as pessoas.

Comentário: Por que Baal HaSulam faz uma comparação tão clara com artistas?

Minha Resposta: Os pais brincam com seus filhos da mesma maneira. O que significa ser artista? Significa que uma pessoa que se encontra num patamar superior ao dos outros precisa regredir e agir num nível inferior para que o espectador sinta isso como realidade.

Um Cabalista, assim como um artista, deve falar sobre tudo corretamente e usar exemplos para que os outros entendam como esse método é implementado.

Geralmente, as pessoas nos procuram buscando que as elevemos, e não que nos rebaixemos ao nível delas. E se formos falar com as massas, precisamos entender que 90% das pessoas na Terra, senão mais, são incapazes de dominar o método.

Portanto, devemos explicar-lhes isso em um nível que elas entendam, para que se juntem a nós como uma criança pequena se agarra a uma grande, garantindo assim que estejam seguindo na direção certa.

Pergunta: Além de agirmos em prol das massas em geral, devemos, antes de tudo, agir uns pelos outros?

Resposta: É claro que, para estarmos mais conectados uns com os outros, cada um de nós, ao absorver as propriedades dos outros, se tornaria integralmente integrado.

Pergunta: Então, por que precisamos de um círculo externo de pessoas que nos seguem como uma criança que segura o dedo mindinho do pai?

Resposta: Na verdade, existimos para elas. O Criador quer que elas se aproximem Dele. E nós somos o elo intermediário, Seus mensageiros e Seus servos. É por isso que somos chamados de servos do Criador. E elas são o destinatário para quem Ele quer enviar a Si mesmo; Ele deseja que elas se apeguem a Ele por nossa causa.

Pergunta: Depois de as preenchermos, restará algo de nós como transmissores?

Resposta: Nada, zero, e estamos muito satisfeitos com isso.

Pergunta: Por que os transmissores precisam ser atores?

Resposta: Atuar é uma descida do nível do Criador, ao qual você está ligado, por um lado, para o nível inferior das pessoas, por outro, e a transformação disso através de você mesmo. Você precisa assumir o papel do Criador, representá-Lo de tal forma — com Seu método, sistema de gestão e tudo o mais — e gradualmente descer aos níveis para que tudo fique claro para os mais inferiores.

Pergunta: E se eu não tiver habilidades de atuação e não puder atuar?

Resposta: Sim, você pode! Muitos cientistas, incluindo Cabalistas, têm refletido sobre o futuro da humanidade. Eles pensaram em como transmitir suas ideias às massas e escreveram coisas inteligentes. Mas ninguém entendeu nada!

E alguns deles escreveram romances. Não eram apenas escritores, mas grandes filósofos e professores que expressaram seus pensamentos em forma artística. Aqueles que desejavam transmitir sua filosofia de vida de maneira acessível a apresentavam na forma de uma obra literária, pois esta é mais acessível às massas que se identificam com os personagens de seus romances.

Essa é a única maneira pela qual as pessoas percebem e absorvem tudo; caso contrário, não conseguem. Se você começar a dizer a mesma coisa em termos científicos, tudo imediatamente se torna ininteligível.

Pergunta: Então, nossa arte, como Cabalistas, tem como objetivo evocar a empatia das pessoas?

Resposta: Absolutamente. Você organiza todos os tipos de seminários, e isso gradualmente as leva a um novo patamar.

Pergunta: Será que todas as culturas e nações conseguem organizar algo que seja adequado para elas?

Resposta: Naturalmente. À sua maneira, nacional na forma, Cabalística no conteúdo.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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