Pergunta: Como alguém pode demonstrar claramente que “Pelos Teus atos Te conhecemos”?

Resposta: É muito simples. Por exemplo, vejo alguém realizando uma determinada ação. Não sei por que ou qual é o propósito dessa pessoa. Aproximo-me dela com a minha mente, porque não tenho a “cabeça” dela, e apenas a ação me é revelada. Assim, através do meu desejo, das minhas capacidades, da minha própria “mente”, começo a imitá-la em suas ações; quero agir junto com ela.

Existem exemplos disso em nosso mundo. Vemos isso na educação, quando as crianças gradualmente se tornam como nós, desejam ser como nós. Na ação espiritual, se parece com isto: o Criador me dá, e eu quero agradá-Lo, fazer o mesmo por Ele. Ao pedir-Lhe força, torno-me semelhante a Ele nesta ação: Ele dá, e eu ajo em relação a Ele da mesma maneira; isto é, alcanço um estado em que recebo Suas intenções, Sua “cabeça” (Rosh).

O que estou fazendo, tentando ser como Ele? Estudo a matéria (o desejo) com a qual Ele trabalha, Sua atitude em relação a ela, a forma como Ele se revela na matéria. Na realidade, eu progrido de baixo para cima, do efeito para a causa.

Diz-se: “Não há uma única folha de grama aqui embaixo sem um anjo acima, tocando-a e dizendo: ‘Cresça’.” Ao compreender a folha de grama, sua matéria e como o anjo age sobre ela para fazê-la crescer, começo a conhecer o anjo, através dos processos que ele emprega.

Eu me identifico com suas ações, quero ser exatamente como ele e, por meio disso, a mesma “cabeça” (Rosh) se forma dentro de mim. Assim, nos tornamos iguais na ação que ele realiza.

O que temos em comum é a relação com a matéria que Ele criou e o desejo que Ele realiza nela. Ou seja, eu já me relaciono com meus próprios desejos como um experimento de laboratório, começando a separar meu “eu” do meu corpo e considerando-o como o lugar onde podemos ser semelhantes e fundidos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Pergunta: Você disse que a saída de um estado de descida depende da preparação. Por que dizem que depende do Criador e não do ambiente, do grupo?

Resposta: Por que tudo precisa acontecer especificamente por meio do Criador? Porque, por meio disso, eu me torno como Ele.

Não pode haver uma única ação correta da minha parte se eu não conectar o Criador a tudo o que acontece comigo, se não estivermos fundidos, como, por exemplo, duas páginas coladas em um livro.

Devo relacionar cada estado, cada determinação em ações, pensamentos e intenções através do Criador. É assim que O conheço. É assim que me torno semelhante a Ele.

Em geral, todo o meu esforço consiste em permanecer constantemente com Ele, independentemente do que passamos juntos. Isso significa: “Não há outro além Dele”.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Pergunta: Ao disseminarmos informações, tornamo-nos corretores do mundo?

Resposta: Claro que sim. É verdade. O que significa sermos corretores do mundo? O Criador nos deu um mundo corrompido, e ao trazermos o Criador a este mundo, nós o corrigimos.

O Criador criou um mundo incorrigível e egoísta. Se introduzirmos nele a qualidade de doação, o mundo será corrigido. Portanto, nossa ação é chamada de correção do mundo (Tikkun Olam). É isso que o Criador diz: “Eu fiz o mundo imperfeito, eu o estraguei, e Meus filhos o consertaram”, ou seja, “Meus filhos Me derrotaram”.

Pergunta: O que significa dizer que nada falta no mundo e que nada precisa ser mudado?

Resposta: Não há nada a mudar no mundo, exceto trazer a presença do Criador para ele. Com todos os outros, só pioramos ainda mais o mundo: acumulamos defeitos sobre defeitos e apenas agravamos nosso caminho. A única coisa que precisamos é revelar o Criador no mundo. Nada mais.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 04/09/19

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Ele [o Criador] quer que eu sinta meu estado como eu o sinto, [nem bom, nem deficiente, nem ruim, nem doloroso, nem doente], e, por mim mesmo, não me importo com como me sinto, porque quero trabalhar para doar. Portanto, o principal é que eu preciso trabalhar para o Criador (Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”).

O ponto principal é este: se eu me direcionar para o que recebo Dele, devo pensar e examinar a mim mesmo. Sinto algo desagradável ou mesmo dor, ou, ao contrário, alegria? Isso depende apenas da pessoa.

Portanto, em nossa vida, podemos estar em constante autoexame. Estamos na fé, ou seja, no sentimento do Criador, em alguma proximidade, em intenção para com Ele, ou estamos simplesmente sucumbindo ao nosso egoísmo?

Se eu estiver direcionado para o objetivo, para os seres criados, para a dezena, para o Criador, então, em qualquer estado em que eu me encontre, seja ele qual for, não posso, ao mesmo tempo, sentir nada de terrível, nada de deficiente.

Não quero apenas atravessar este estado. Não sentirei nenhuma dor nele; pelo contrário, começarei a revelar grande prazer nele. Porque precisamente acima do desagrado, da dor, dos problemas, dos medos e da escuridão, posso revelar a luz, minha aspiração a ela e minha conexão com ela.

Portanto, em quaisquer circunstâncias, devo estar satisfeito com meu destino, meu trabalho e meu estado, e considerar como meu grande mérito o fato de o Criador ter me dado a oportunidade de me aproximar Dele.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Tanto durante a ascensão quanto durante a descida, a pessoa deve certificar-se de que é o Criador quem governa todas as suas ações, orações e estados. Basta que a pessoa esteja pronta para receber qualquer estado que surgir.

E se uma pessoa tenta ver cada estado como proveniente do Criador e concorda com eles, nessa medida, ela começa a compreender os pensamentos e intenções do Criador, sobre os quais se diz: “Pelas Tuas ações Te conheceremos”.

Dessa forma, a pessoa alcança a adesão ao Criador devido ao fato de que ela não apenas se torna semelhante a Ele em suas ações, mas também recebe a mesma cabeça (Rosh), a mesma “forma de pensar”. Isso significa que, da mesma forma que a luz chega à pessoa de cima, ela constrói a mesma reação a ela de baixo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa Que, Antes Da Queda Do Ministro Egípcio, Seu Clamor Não Foi Atendido, Na Obra?”

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Quando a pessoa sai de um estado de esgotamento e segue em frente? Isso acontece quando ela sente toda a amargura da separação do Criador em seu estado atual. Isso dá origem ao próximo estado.

Todos os nossos estados são os degraus que percorremos desde o alto até este mundo, e dentro dele até o nível mais baixo. Agora, estamos iniciando a jornada de retorno, percorrendo os mesmos degraus, com a única diferença sendo como e em que ritmo os percorremos. Esta, em essência, é a nossa escolha.

Tudo já está traçado em minha alma, todos os passos, toda a minha jornada de volta. A única coisa que não está predeterminada é a minha atitude em relação ao caminho, ou seja, como o construirei: por livre-arbítrio ou por compulsão, pelo caminho da luz ou pelo caminho do sofrimento. Isso não significa que existam dois caminhos para o superior, pois o caminho é a minha atitude em relação à ascensão.

Portanto, a cada passo, assim que percebo o quanto estou distante do Criador, o quanto estou oposto a Ele, e quero corrigir isso, a etapa foi ultrapassada. Então, eu subo ao próximo nível para experimentar uma amargura ainda maior por estar distante do Criador e em oposição a Ele. Imagine quanta força espiritual é necessária para suportar esse sentimento constante de falta!

Mas se eu compreendo o objetivo e recebo o apoio de um grupo que me ajuda a manter sempre em mente a grandeza desse objetivo, todo esse sofrimento se torna doce porque vejo o Criador nele. Ao introduzir o Criador na minha visão de mundo, eu a “adoço” e a transformo completamente.

É como quando não conseguimos comer sem sal. Precisamos de uma espécie de “toque” interno, uma certa intensidade, em cada sabor que experimentamos; caso contrário, não sentiremos nada. Não distinguimos entre bom e ruim, apenas um em relação ao outro.

Se estou com muita fome, sinto o sabor precisamente na fronteira entre a carência (fome) e o prazer (comida) quando dou a primeira mordida. É assim que todo o nosso sistema sensorial funciona. Portanto, preciso de força a cada vez para revelar a carência na fronteira com o prazer, e essa sensação é sempre aguda e desagradável, de modo que somente o ambiente pode ajudar aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa que, Antes da Queda do Ministro Egípcio, Seu Clamor Não foi Atendido, na Obra?”

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Se você deseja alcançar um estado corrigido, de acordo com o plano do Criador, conforme Ele o faria, e não se importa com a forma como isso acontecerá com você, contanto que seja semelhante à maneira Dele, você deve exigir Dele um exemplo e instruções, e Ele os dará a você.

Mas isso está sob a condição de que você não exija nenhuma remuneração antes mesmo de começar o trabalho. Você deve exigir conhecimento: como trabalhar.

Essa exigência de correção é chamada de elevar MAN. Então, de cima, recebemos um plano de como executar até mesmo a menor ação. Claro, uma pessoa sozinha não consegue encontrá-lo. Por si só, ela só pode organizar seu ambiente para que este lhe forneça a solicitação correta, que visa apenas à correção. Se isso funcionar, tudo ficará bem.

Por meio do ambiente, organizamos uma demanda ao Criador para que Ele nos dê um exemplo. Por nós mesmos somos inaptos, confusos, incapazes de resistir à nossa natureza e de cumprir a regra “Ame o seu próximo como a si mesmo”, mas se pedirmos, recebemos essa oportunidade. Esta é a única ação livre, e praticá-la é nosso dever.

Só para isso temos recompensa e punição. Ou a força nos chega no momento certo, no lugar certo, e a pessoa cresce na direção certa. Ou ela comete erros, e as forças não são distribuídas da maneira correta para dar frutos, e a pessoa perde a oportunidade.

O erro é que ela não se prepara para fazer o pedido correto, de modo que o Criador lhe dê um programa de correção. Normalmente, a pessoa pede por realização, não por correção. Ela deve pedir ao Criador por correção para poder alcançar o amor ao próximo, isto é, adquirir a qualidade de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo—1”

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Nosso trabalho é estarmos constantemente em comunhão com o Criador. Recebemos um ponto de partida, algo que não depende de nós, e a partir dele iniciamos nosso trabalho.

A questão central é a nossa realidade no estado de infinito, perfeição e eternidade. Mas, a partir desse estado, percebemos apenas esse ponto; desejamos algo intensamente e sentimos que algo nos falta. Mas o que nos falta é apenas um ponto, e isso não é um desejo verdadeiro. Dentro desse estado, a pessoa deve alcançar o vazio em seu interior para ser preenchida com toda a luz de NRNHY na correção final.

Todo o nosso trabalho é um esforço para permanecermos constantemente focados na revelação do infinito. Isso significa completa adesão ao Criador, contida nas palavras “Não há outro além Dele”, e é a isso que devemos aspirar. Todos os obstáculos têm o propósito de nos impulsionar em diversas direções do nosso caráter espiritual: orgulho e medo, diversas sensações e pensamentos trazidos a nós pelas Klipot.

As Klipot parecem querer nos afastar deste ponto. E devemos nos esforçar para retornar a ele, apesar das contradições que nos puxam em direções diferentes. Suponha que uma Klipa me puxe dez centímetros para a direita, isto é, que me dê um pensamento estranho, uma falta de confiança. Apesar disso, devo retornar ao ponto central, porque ali está o ponto de adesão com o Criador. Se eu fizer isso, já expando meu estado em dez centímetros para a direita.

Então, tenho uma perturbação dez centímetros para a esquerda, ou para baixo, ou para cima — não importa como, em diferentes direções a partir desse centro — e dessa forma construo uma Sefira. São precisamente as Klipot que me fornecem a matéria a partir da qual construo um vaso vazio a partir do ponto. E, com o recebimento da perturbação, preencho esse vazio com adesão.

Acontece que, a partir desse ponto, começo a me expandir em uma pequena Sefira, depois cada vez mais, até receber todas as perturbações, superá-las e aderir — apesar delas ou com elas — em adesão ininterrupta (Zivug) ao Criador. Isso será chamado de ter concluído meu trabalho e alcançado a correção final.

Conclui-se que a Klipa me ajuda a crescer e também me protege durante esse crescimento. Portanto, não devemos temer pensamentos estranhos e todo tipo de perturbação. Eles despertam em nós de acordo com nosso estado atual e, com sua ajuda, avançamos e construímos estados futuros — nosso futuro. Não é que essas perturbações nos puxem para trás; pelo contrário, elas nos dão a oportunidade de avançar na mesma medida.

Esta é a diferença entre trabalhar em prol do Criador e trabalhar em benefício próprio. Toda a sabedoria reside em como usar o desejo de receber. A Cabalá é a ciência de usar o desejo de receber, isto é, as Klipot, as perturbações, enquanto outros métodos as temem, ensinando a pessoa a evitar as perturbações, a fugir delas, em vez de usá-las.

Da Lição Diária de Cabalá 31/01/26, Rabash, “Três Vezes no Trabalho”

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Pergunta: Quando ligo para um encanador, explico o que precisa ser consertado. Ele me diz o preço, concordamos e agora tenho o direito de exigir um serviço de qualidade.

No caso do Criador, pensamos que Ele fará nossas correções gratuitamente. Talvez seja por isso que não funciona? Talvez precisemos combinar algum tipo de pagamento? Que tipo de pagamento é necessário por Sua obra, pelas correções de que precisamos?

Resposta: Se precisar delas, peça a Ele.

Pergunta: Por que “pedir”? Por que Ele deveria fazer isso de graça?

Resposta: Ele não faz isso de graça.

Pergunta: Então, qual é o pagamento pelo Seu trabalho?

Resposta: No fato de você pedir a Ele.

Pergunta: Este é realmente o pagamento?

Resposta: Claro! E no nosso mundo, se você pedir a alguém, essa pessoa fará o pedido para você.

Pergunta: O Criador trabalha a crédito?

Resposta: Ele não precisa disso; tudo está em Suas mãos.

Do Congresso na Moldávia, 07/09/19, Lição 5

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Pergunta: O fato de eu participar do grupo não é uma escolha minha. O fato de eu estar aqui sentado, ouvindo, lendo e discutindo também não é uma escolha minha. Então, onde está a liberdade de escolha?

Resposta: Você não veio aqui por vontade própria. Cada um de nós já percebe que não aparecemos aqui por acaso; ou seja, o Criador nos trouxe. Em geral, o pensamento de vir, ouvir e sentar não partiu de mim. Tudo aconteceu de alguma forma, repentinamente, quase inconscientemente. É claro que, durante os primeiros meses, eu vinha e sentava aqui, funcionando com a energia recebida do Criador.

Os esforços começam com as descidas. Assim como o Criador me deu um impulso e me trouxe a este lugar, me atraindo com “doces” para me fazer sentir como se eu pudesse adoçar minha vida aqui, agora Ele está tirando isso de mim. Para permanecer, resistir e me fortalecer ainda mais, preciso fazer grandes esforços.

A lei espiritual imutável diz: “Você tomou emprestado de Mim, e Eu estou cobrando”. O Criador lhe dá força, lhe dá direção e lhe proporciona uma oportunidade, mas mais tarde você terá que pagar por isso.

Caso contrário, é impossível. Como poderei ascender a um nível superior se não o conheço, se não tenho força suficiente para isso e se não tenho nenhuma ligação com ele?

Pensamos que na espiritualidade tudo é como neste mundo: tenho força, tenho desejos, consigo ver o que vou adquirir, faço cálculos, analiso, esclareço, verifico, indago. Nada disso; tudo é diferente na espiritualidade. Aqui, o nível superior está separado de você, não é sentido por você, é incompreensível para você. E mesmo que você revele algo nele, descobre que é totalmente oposto a você e o repele.

Assim, a lei é simples: “Você tomou emprestado de Mim, e Eu estou cobrando”. Ou seja, você recebe a oportunidade, tudo lhe é dado do alto, e depois você terá que devolver. Portanto, os esforços consistem em se fortalecer na direção que o Criador indica.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, Artigo 29, “Lishma e Lo Lishma”

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