Em todo o sistema geral da realidade, existem apenas duas coisas: o Criador e a criação, a luz superior e o desejo que Ele criou dentro de Si como um ponto negro que Ele desenvolve. Esse ponto se desenvolveu até um estado em que começou a se sentir como existente independentemente, isto é, como um ser humano vivendo neste mundo e entregue à sua própria sorte.

Ele deixou de perceber que está dentro da luz superior que o governa, o impulsiona e age constantemente sobre ele. Este ponto negro, o ser humano deste mundo, não tem ideia de que toda a sua existência — tudo o que faz, diz, pensa, sente e decide — é ditada pela luz, pela força superior. Nós vivemos em tal ocultação.

E todo o nosso trabalho consiste em revelar essa força superior e perceber que ela age dentro de nós e não nos deixa liberdade em nada, exceto em uma coisa: desejar que ela retorne e assuma o poder sobre nós, como de fato acontece, só que sem que tenhamos consciência disso.

Portanto, existem dois mundos: o mundo inferior, no qual supostamente somos deixados à nossa própria sorte, e o mundo superior, onde revelamos que tudo vem somente de cima, da luz, do Criador. O principal neste trabalho é determinar o lugar da nossa liberdade de escolha, onde realmente podemos, através da ocultação e da revelação, encontrar a nossa liberdade entre esses dois mundos. Somente nele existimos verdadeiramente como criação.

Fora disso, nós estamos sob o controle total do Criador, seja inconscientemente ou com consciência disso. Mas em algum lugar entre um e outro, existe um ponto especial no qual podemos estabelecer nossa independência. Ele só pode ser encontrado ao tentarmos caminhar com a fé acima da razão. Então, gradualmente, a importância do Criador se revela, que é superior à importância do ser humano.

Isso se revela do alto, e a pessoa começa, pelo menos às vezes, a sentir que o Criador é mais importante do que ela mesma, e está pronta para investir toda a sua vida, toda a sua força, Nele. Esse sentimento vem, desaparece e reaparece. Tal obra é chamada de fé acima da razão, doação acima da força de recepção. Antes disso, tudo se baseava no desejo de receber prazer, que se revelava dentro da pessoa.

É chamado de “o velho e insensato rei”, mas também cresce constantemente com a força da fé, em oposição a ela, a fim de criar uma oportunidade para que a pessoa entre essas duas forças estabeleça sua independência como uma linha média. Ali, no meio, na linha média, o Criador e a criação se encontram.

A realização deste trabalho só é possível dentro do grupo, dentro da dezena. Portanto, a obtenção de garantia mútua e unificação em torno do Monte Sinai é um pré-requisito necessário para receber a força da fé do alto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/18, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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O Criador criou apenas um estado, chamado mundo do Infinito. Todas as mudanças acontecem somente dentro de nós. Existimos nesse mesmo mundo do Infinito, mas, em vez de percebermos o Infinito, percebemos apenas a nós mesmos.

Antes, em minha percepção, eu estava unido a todas as outras almas e sentia o mundo do Infinito — a ausência de limites, a eternidade e a perfeição. Então, meu estado, minha percepção, mudou; comecei a sentir que existo em um mundo sombrio e corrompido, cheio de sofrimento, problemas, caos, pressão e limitações.

As coisas foram piorando cada vez mais até que cheguei ao ponto mais baixo em que me sentia existindo entre outros como eu, em nosso mundo, na realidade que nos cerca.

Tudo isso ocorreu exclusivamente dentro de mim, na minha percepção subjetiva da realidade. Nada mudou externamente. É como se eu tirasse meus óculos e não visse ninguém ao meu redor, ou os colocasse e começasse a ver um mundo completamente diferente.

Assim, nossas qualidades interiores mudaram do nível do mundo do Infinito a tal ponto que, em vez dele, agora percebemos este mundo, que não guarda nenhuma semelhança com o mundo do Infinito. Contudo, podemos retornar a esse mesmo estado, chamado mundo do Infinito, onde tudo existe em suprema harmonia, eternidade e perfeição, onde reina a luz, o bem e a benevolência.

O que precisamos para isso? Devemos alcançar a percepção desse estado despertando-o dentro de nós. O mundo do Infinito está oculto dentro de nós, por trás de muitas camadas de ocultação. Gradualmente, à medida que passamos de uma ocultação mais profunda para uma mais superficial, revelamos o mundo do Infinito.

Os estágios pelos quais retorno à percepção do Infinito são chamados de mundos, ocultações (“mundo”, “Olam” vem da palavra “ocultação”,  Ha’alama). Passo a passo, essa ocultação diminui e eu me elevo acima dela.

Isso significa subir a escada dos graus, escalar os degraus dos mundos, elevar-se acima da ocultação e sentir cada vez mais a realidade.

Como fazemos isso? Despertamos o estado chamado mundo do Infinito. Juntos, lemos o Livro do Zohar, que descreve a conexão dentro do mundo do Infinito, e esse próprio desejo desperta esse estado dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/10, “O Livro do Zohar”

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Pergunta: Se o sentimento dentro do meu desejo é um apelo direto ao Criador, como a minha conexão externa com outras pessoas, na forma de uma dezena ou um grupo Cabalístico, me ajudará a formular um pedido ao Criador?

Resposta: Você não pode apelar ao Criador pessoalmente. Um pedido em nome de entes queridos, parentes ou filhos não adianta. Vemos isso em nossas próprias vidas.

Só é possível apelar ao Criador por meio do grupo, com um pedido formulado corretamente. Se eu estiver conectado à dezena e juntos desenvolvermos um desejo comum, esse desejo será sentido pelo Criador.

Eu, como Malchut, estou na base. O Criador, como Keter, está acima. Através das dez Sefirot (Keter, Chochma, Bina, Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut) , devo me conectar com o Criador. Se não fizer isso corretamente, não alcançarei o Criador. Quando apelo através do grupo, anulo a mim mesmo.

Ou seja, eu tenho que entrar no grupo, me integrar a ele, e meu pedido será, em certa medida, altruísta e não pessoal.

É assim que nos dirigimos ao Criador. Caso contrário, não temos possibilidade alguma de fazer isso.

Da Lição em Russo, 04/11/18

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A quarta fase do desejo, “Behina Dalet”, é a criação e é a mais distante do Criador em suas propriedades. Ao mesmo tempo, é a mais próxima Dele em sua capacidade de alcançá-Lo.

As outras fases são impossíveis de avaliar em relação à realização, pois não há luz refletida nelas. Ela só aparece quando Behina Dalet trabalha com elas.

Digamos que, movido pelo meu egoísmo, pelo desejo de obter prazer, eu me inspire em alguma melodia, pintura ou história. Essas obras de arte em si não possuem sentimento ou atitude alguma. Contudo, quando me conecto com elas através do meu egoísmo, atribuo-lhes sentimentos e, por meio deles, alcanço o Criador. Elas sozinhas não possuem isso, e esse é o conceito das nove primeiras Sefirot.

As nove primeiras Sefirot são as propriedades que, em conexão com meu egoísmo, me ajudam a revelar as propriedades do Criador que Ele manifesta em relação a mim, à minha percepção.

A dificuldade da percepção do Criador reside no fato de Ele agir “em círculos” (sem quaisquer limitações), enquanto a criação precisa responder a Ele “em linha reta”, ou seja, com a barreira que limita o egoísmo. Contudo, quando nos elevamos pela fé acima da razão, degrau por degrau, essa ascensão torna-se contínua, analógica, integral. Uma vez concluída a ascensão, nós a percebemos de forma discreta, como um degrau específico.

Revelamos algo a partir dos “círculos”, da perfeição do Criador, por meio da qual nos elevamos pela fé acima da razão. A fé acima da razão nos permite alcançar o grau máximo, partindo da “linha reta” da criação em direção à “perfeição circular” do Criador.

A força da unidade nos vem da luz eterna. Assim, ao alcançarmos alguma medida da propriedade de doação através da luz, a força da “perfeição circular”, onde todos são iguais, formamos em nós mesmos desejos que se aproximam do círculo, do Criador. Contudo, eles se formam em nós através de nossa “linha reta”.

Gradualmente, alcançamos o círculo através da linha reta, mas sempre resta algum elemento adicional elusivo que nos falta. É como quando calculamos uma integral matemática: dividimos a área em uma infinidade de retângulos que se aproximam da curva, mas sempre resta um resto não capturado.

Da Lição Diária de Cabalá de 19/03/18, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como você pode verificar se está aplicando 100% do seu esforço em direção ao centro comum do grupo, de modo que um círculo adequado seja formado?

Resposta: O esforço total no grupo pode ser verificado pela ausência de qualquer pensamento pessoal, pois você compreende que todas as suas conquistas, mesmo as egoístas (Lo Lishma), existem apenas no centro do grupo.

Não existe outro lugar onde se possa revelar algo maior do que a vida terrena e material, exceto no ponto central do grupo. E agora, todos juntos, como crianças no jardim de infância, tentam formar um círculo!

Mas onde fica esse centro? Como encontrá-lo? Não existe centro; é um ponto imaginário. Primeiro você precisa traçar o círculo e, então, encontrará o seu centro. Essa abordagem é aceita no âmbito espiritual.

No mundo material, primeiro escolhemos o centro e depois desenhamos um círculo ao redor dele com um compasso. No mundo espiritual, revelamos o ponto central onde o Criador se encontra precisamente construindo o círculo. Então O revelamos. Procedemos de baixo para cima em nossa revelação.

Dentro de uma única pessoa, nada pode ser feito; ela permanecerá no grau do desejo animal. Mas se ela construir um círculo com outras pessoas, forma-se uma forma humana, Adão, isto é, semelhante ao Criador. Se todos estiverem em equilíbrio, em harmonia, todos conectados, essa forma que se assemelha ao Criador é chamada de Adão, o homem.

Como, então, podemos construir o círculo entre nós por meio de nossos esforços conjuntos? Todos os escritos do RABASH sobre o grupo explicam isso. Cada um deve se anular em relação aos outros para receber deles a grandeza da meta. E a meta é a conquista da dádiva mútua.

Todos juntos, aplicamos um único esforço comum uns aos outros e, juntos, ao Criador. Isso se chama: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Afinal, todos desejamos construir entre nós uma rede de conexões mútuas que abranja e preencha todo o círculo que construímos. E quando o completamos, revelamos o Criador no centro desse círculo construído.

Nós O sentimos em toda a rede que cobre este círculo e se estende entre nós, mas Sua raiz está bem no centro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A oração deve ser feita em grupo, caso contrário o Criador não a ouvirá. Aprendemos isso com a estrutura das dez Sefirot, em todo o nosso trabalho espiritual.

O Criador é Keter (a coroa), acima do qual existe o que é chamado de Kutso shel Yud, o ponto mais alto de Keter, a Sefira mais elevada. Isso é contato com Ele.

Somente depois que eu “agarrar” todos os meus amigos, estiver pronto para incluí-los em mim e fazer tudo o que for necessário para que eles concordem em se unir, estiver pronto para ser o mais baixo, o menor em relação a eles, posso esperar que eles respondam a mim da mesma forma e um grupo será formado, ou seja, uma estrutura na qual a qualidade da doação, o Criador, será revelada.

Neste movimento, não importa o quanto eu caia, porque o avanço não pode ser contínuo. É sempre um começo e um fim, como o balanço de um pêndulo em um relógio. Não podemos engolir um grande egoísmo e nos elevar acima dele, e então assumir outro grande egoísmo e nos erguer novamente. Só podemos trabalhar com milissegundos, microssegundos. É por meio dessas microdoses que avançamos.

Portanto, na medida em que temos garantia mútua (Arvut) e o apoio do grupo, podemos receber uma descida maior do Criador e, consequentemente, fazer uma subida maior.

Nossa descida vem do Criador. Ela é sempre calculada por Ele com antecedência, para que possamos nos erguer voluntária e conscientemente. Ele nunca nos dá descidas nas quais desabamos sem saber onde caímos. Elas são sempre, como em um relacionamento mãe-filho, medidas e precisamente calibradas para que, ao nos recompormos um pouco após a queda, possamos encontrar alguma força interior e começar a nos erguer novamente.

Portanto, não devemos pensar que o Criador quer nos destruir. Ele quer apenas nos rebaixar um pouco para que possamos enxergar o próximo nível do nosso egoísmo já destruído e começar a elevá-lo. Assim como tiramos água de um poço, balde por balde, elevando-a para cima, é assim que funcionamos.

O fato de aparentemente perdermos o grau superior não é uma perda, mas precisamente o primeiro estágio da subida, o lado esquerdo. O movimento para a frente começa com o pé esquerdo, com a revelação do mal que o Criador preparou de antemão. Então vem a compensação pela linha direita. É assim que avançamos.

É por isso que o Baal HaSulam diz que, assim que acordamos pela manhã, devemos imediatamente assumir a tarefa de nos unirmos uns aos outros e ao Criador, a partir daquele exato momento. Isso é extremamente importante! Se eu mantiver esse pensamento em mim o tempo todo, tudo se resolverá rápida e facilmente.

Do Congresso Internacional de Cabalá na Moldávia, 07/09/19, Lição 4

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Pergunta: Como uma pessoa pode visualizar os conceitos do “Criador” e da “Torá” no caminho espiritual?

Resposta: A Torá é a luz inteira que nos corrige e a luz que nos preenche.

Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Livro do Zohar“: Cada um dos 613 órgãos daquele Partzuf brilha plenamente à sua maneira única, cada um como um Partzuf independente . Então, abre-se diante dele a possibilidade de se envolver em cada mitzva de acordo com sua verdadeira intenção, pois cada órgão do Partzuf Neshama ilumina para ele os caminhos de cada mitzva relacionada àquele órgão.

Por meio do grande poder dessas luzes, ele purifica a parte falante de seu desejo de receber e a inverte em um desejo de doar.

Ele explica que nosso desejo consiste em 613 partes, completamente egoístas e fragmentadas. Esses desejos fragmentados são corrigidos por nossos pedidos e por nossos esforços para nos conectarmos uns com os outros, porque eles nos conectam uns aos outros como fios, cada um com todos os outros.

Eles são corrigidos com a ajuda de 613 luzes, que são chamadas de “613 luzes da Torá”. E quando eu corrijo esses 613 desejos, eles se conectam com os mesmos 613 desejos de outra pessoa. Acontece que todos nós estamos conectados por 613 desejos, fios, de cada pessoa com todas as outras, e surge uma rede comum de doação mútua.

Meus 613 desejos reconhecem e compreendem os 613 desejos em cada pessoa e em todos juntos, e se unem a todos para doar a todos. Então toda a luz passa por mim, toda a realização com a qual desejo preencher todos os outros!

A luz comum que é revelada para preencher a todos nós é chamada de Criador (Bo–Reh), isto é, “venha e veja” como Ele se veste em você.

Então, eu tenho 613 desejos não corrigidos e, para corrigi-los, preciso de 613 luzes de correção, que são chamadas de Torá, “a luz que retorna à fonte”. Então o Criador veste esses meus desejos corrigidos e se revela na conexão entre nós.

Acontece que Israel (os desejos corrigidos), a Torá (a luz que corrigiu esses desejos) e o Criador, que veste todo esse sistema, se unem em um todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/11, Escritos do Baal HaSulam “A Torá e o Criador são Um”

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Pergunta: Durante a convenção, tentei unir todo o grande Kli no centro da minha dezena. Então percebi que todos também estão concentrando essa força nas dezenas. Como podemos unir essa força e elevar uma oração comum ao Criador?

Resposta: Unam-se cada vez mais, peçam isso ao Criador. Não O abandonem, para que Ele permaneça no centro de suas intenções e desejos, e para que sintam que o Criador está presente em sua busca pela unificação e torna nossa unidade plena e poderosa.

Assim que vocês atingirem esse estado, vocês sentirão imediatamente sua unidade e o Criador dentro dela como um todo espiritual.

Vocês não precisam de mais nada; o resto será feito pelo Criador.

Da Convenção Internacional de Cabalá 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: As convenções espelho serão realizadas em diferentes cidades. Como podemos unir todos os nossos desejos em um só para nos voltarmos ao Criador e nos tornarmos verdadeiramente um só coração?

Resposta: Exatamente como você disse. Vocês terão sucesso porque estão constantemente buscando como definir esse desejo, como senti-lo, como se preencher com ele. Não parem de pensar nisso. Continue.

Pergunta: Como podemos evitar que o Criador escape de nossos pensamentos, de nossa unidade, durante os intervalos da convenção?

Resposta:  Mantenham esse tópico vivo o tempo todo.

Ao ouvir algo de outras pessoas sobre o trabalho espiritual, vocês devem apoiá-las e continuar este tópico. Continuem com todos os trechos que recebemos do Baal HaSulam e do RABASH. Dessa forma, vocês certamente alcançarão o objetivo pretendido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: Sentimos o Criador dentro ou fora de nós devido à nossa conexão? Ou no estado antes ou depois da oração? Onde está o Criador neste momento?

Resposta: Não podemos dizer onde o Criador está. Não há lugar onde Ele esteja ou não. Tudo está em relação a alguém que sente e revela.

É por isso que o Criador está em nossos corações, revelando-se dentro do coração de todos no desejo de alcançá-Lo e estar conectado a Ele.

Pergunta: Então isso é algum tipo de estado comum de busca pelo Criador e desejo de união?

Resposta: Sim.

Da Convenção Internacional de Cabalá 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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