Pergunta: Se sou criação de um Criador perfeito, por que não posso simplesmente desfrutar da vida comum que o Criador me deu, do jeito que sou?

Resposta: Você pode. Mas aí você vai se transformar num pequeno “inseto” sentado num pedaço de bolo, devorando-o pelo resto da vida. Ninguém vai incomodá-lo: assim como começou, assim terminará. Você quer ser assim? Sem dúvida!

Pergunta: Mas o Criador não permitirá que uma pessoa permaneça nesse estado?

Resposta: Claro que não. Devemos estar no mesmo nível do Criador, elevar-nos ao Seu grau, nada menos que isso. Cada pessoa deve ocupar o seu lugar no sistema da criação, nos seus pontos específicos e cruciais. Isso deve ser alcançado com ainda mais intensidade por aqueles que receberam um despertar especial para a sabedoria da governança.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 25/06/17

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Construir um lugar para a revelação do Criador significa que uma pessoa não só deve corrigir a si mesma, mas também receber os “tijolos” para a construção de todos os outros, o que significa agregar os desejos alheios.

Cada pessoa deve utilizar todos os desejos que existem na realidade, os desejos que foram preparados pelo Criador para os seres criados. Cada um constrói um Kli completo, um lugar perfeito. Acontece que ele deve ser construído a partir de 600.000 partes que foram originalmente incorporadas na fundação da alma de Adam HaRishon, onde cada parte, por sua vez, consiste em 600.000.

O Kli que uma pessoa corrige a partir dos alicerces que lhe foram dados é infinito. Embora se diga que seja 620 vezes maior, na verdade é impossível sequer dizer quantas vezes maior ou quão melhor em qualidade é do que os alicerces iniciais que foram preparados para a construção do Kli.

Toda a sensação da realidade, toda a eternidade e perfeição, só alcançamos neste Kli, dentro do “lugar”. Portanto, diz-se que “não há nada que não tenha lugar”, porque se algo existe, se há algo que percebemos como existente, só pode estar dentro do “lugar”, de acordo com a medida de sua revelação.

E o que sentimos inicialmente é o estágio de Nefesh, a sensação mínima, quase insignificante, de vida que nos é dada apenas para que possamos começar o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é ‘Não há nada que não tenha lugar’ no Trabalho?”

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Pergunta: Na ciência da Cabalá, fala-se do ego humano, da conexão com todos e da necessidade de alcançarmos o equilíbrio com a natureza. Mas o que isso tem a ver com a conexão com Deus (Elokim)?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, falamos sobre a natureza. De acordo com a Gematria (o valor numérico de uma palavra), “natureza” e “Elohim” são uma só coisa. Isso significa que, se falarmos da força superior, da natureza, de Deus ou do Criador, chame-O como quiser, tudo ao nosso redor é apenas uma manifestação dessa força.

Se estamos falando da força superior, que diferença faz chamá-la de Elohim ou natureza? Existe a força superior (verdadeiramente superior!) que dá origem a tudo e governa tudo, e queremos saber como nos conectar com ela, como revelá-la, como compreendê-la.

Portanto, se eu sair de mim mesmo, sair do meu ego, e começar a revelar a realidade fora de mim, acima do meu ego, isso se chama compreensão, consciência e revelação do Criador. Obviamente, isso acontece apenas em mim e apenas em relação a mim.

Ao organizar gradualmente meu desejo, minha estrutura espiritual, isto é, a qualidade de doação e amor pelos outros — Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut — e ao me alinhar com essa estrutura, consigo discernir as conexões entre elas e, assim, alcançar o Criador.

Elohim também é chamado de Criador (Bore), das palavras “vir” (Bo) e “ver” (Re), porque devemos “vê-Lo”; devemos alcançar um estado em que O compreendamos como se O víssemos com nossos próprios olhos. Para esse propósito, fomos criados por Ele.

De uma Palestra em Roma, 20/05/11

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Enquanto o Criador não nos for revelado, tomamos o grupo como fator determinante e o utilizamos em seu lugar. Eu entro no grupo e decido que a opinião dele se aplicará a mim como se o Criador tivesse sido revelado.

Então, recebo força do grupo, o poder da autoridade sobre mim. Portanto, preparo-me deliberadamente para a conexão com o grupo, a fim de me dissolver nele, para que ele comece a me governar e me dê uma sensação da grandeza do Criador.

Entro deliberadamente no grupo e o posiciono em relação a mim mesmo de forma que os amigos virem de cabeça para baixo, transformando todos os meus pensamentos e desejos, dando-me, efetivamente, uma nova mentalidade.

Mas este trabalho não termina com um simples ato de fechar os olhos e me entregar ao grupo, e pronto. É um processo meticuloso que continua a cada instante. Nisso reside a sua dificuldade.

Aqui, deve haver uma decisão que parta de mim. Isso se chama esforço. Consiste em ir contra o desejo que tenho e construir isso com plena consciência, sem fechar os olhos. Todo o sucesso reside nisso.

Se uma pessoa conseguir, metodicamente, permitir que seu “cérebro seja lavado” em relação a essa ideia abstrata que ela detesta, verá que os céus se abrirão e, juntamente com as crescentes dificuldades, entrará cada vez mais em ocultação até chegar à revelação.

Assim, o esforço reside na livre escolha do grupo, e isso parece terrível, ninguém quer isso, mas devemos escolher a cada instante e usar essa escolha para posicionar o grupo de forma que ele “lave meu cérebro” precisamente com a ideia de que o Criador é grande e deve governar sobre mim.

Isso não pode ser feito diretamente com o Criador, porque simplesmente usaríamos nosso desejo de receber e nunca seríamos capazes de realizar isso como fazemos com o grupo. No grupo, eu me esforço contra o meu desejo, subjugo minha natureza e estou pronto para me anular, para me perder dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena está a Shechina [Divindade] (Maor VaShemesh. Parashat VaYechi).

Quando nos reunimos na dezena, devemos nos preocupar com o Kli (vaso) no qual o Criador se revela, e não com a Sua revelação em si. Alcançar o Criador consiste em construir dentro de nós um estado no qual Ele certamente se revelará, pois Ele preenche tudo. Tudo o que precisamos é da base sobre a qual Ele possa se manifestar, nada mais.

Por exemplo, na escuridão do espaço sideral parece não haver luz. Mas se você colocar alguma barreira ali, verá que todo o espaço se inunda de luz, porque agora a luz tem algo contra o que se chocar, algo de onde refletir. Assim é em nosso estado: devemos pedir a criação do Kli (vaso), não a revelação do Criador.

Devemos prestar atenção a isso, pois então seremos direcionados com mais precisão para o que nos é exigido, o que depende de nós e o que devemos realizar, e o Criador se revelará imediatamente, automaticamente. Esta é uma lei da natureza.

Na medida em que criarmos condições adequadas para a Sua revelação, a propriedade do Criador se manifestará segundo a lei da equivalência de forma. Ou seja, se junto com os amigos eu criar uma propriedade mútua de doação, então, por meio disso, criaremos a condição para a revelação do Criador dentro de nós, entre nós.

A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena reside a Shechina [Divindade]. Certamente, se houver mais de dez, haverá mais revelação da Shechina …

“Mais” está incorreto. HaVaYaH não inclui mais do que dez. É simplesmente dividido em dezenas fracionárias e específicas. Por “aumentar” não se entende uma quantidade numérica, mas sim a potência da unidade.

É muito importante saber que qualquer dezena ascende apenas através de uma unidade cada vez mais forte. Nosso sonho, nosso objetivo, é estar em uma dezena completa, uma que verdadeiramente consiste em dez indivíduos, que se desenvolve constantemente e, assim, ascende cada vez mais.

Da Convenção Internacional de Cabalá 05/09/19, Moldávia, Lição 0

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Quando ele “não é recompensado”, acontece exatamente o oposto — ele não tem nenhum desejo pela Torá ou pela oração.

Tudo o que ele faz em Kedusha lhe é imposto, e quando ele faz uma introspecção, ele diz sobre tudo o que se refere a Kedusha que é para ele como a poção da morte, que ele quer fugir rapidamente de todas essas coisas ao seu redor (Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?”).

Pergunta: O que significa dizer que “tudo o que ele faz lhe é imposto”?

Resposta: Rabash mostra o quanto uma pessoa pode se iludir e não enxergar onde realmente está. Ela acredita estar prestes a construir um Kli, mas se seu trabalho for feito sem esforço, receberá a poção da morte. Ela tem a impressão de estar progredindo, subindo e sentindo os frutos do seu trabalho.

Contudo, se essa elevação não provém da possibilidade de conexão com o Criador e de transcendência a todos os problemas e dificuldades, mas sim do fato de, ao sentir carência em suas práticas cotidianas, viver unicamente por estar conectado ao Criador graças à Sua grandeza, e não por qualquer outra razão, isso se chama santidade. Mas se ela desfruta da conexão com o Criador, e seu desejo de receber e seu intelecto estão em consonância com ela, isso é o oposto da santidade.

Esse diagnóstico precisa ser completamente claro para a pessoa. O estudo e o grupo devem ajudá-la nesse processo.

Antes de tudo, precisamos da luz que reforma, para que possamos ver como nossos desejos são opostos aos desejos do Criador; como toda a realidade, exceto a nossa realidade limitada, é construída sobre o desejo de doar. E nós, comparados à realidade espiritual, somos apenas um minúsculo grão de areia no qual reina a lei da plenitude segundo o desejo de receber. Contudo, vemos que nem mesmo nisso alguém obteve sucesso.

Para nós, essa lei não se cumpre. Ela funciona apenas como preparação para que cheguemos à conclusão de que isso é impossível e comecemos a construir algo oposto, algo superior. Superior significa que devemos inverter. Uma pessoa deve preparar para si muitos meios e exames que a auxiliem e que a façam lembrar de seu progresso. Caso contrário, não haverá progresso.

Tudo com o que concordamos é rejeitado na espiritualidade. É importante entender o que é essa oposição, porque não se trata de ir contra o próprio desejo, mas sim do Criador reinando dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Existe uma ação chamada doação, e a posição do Criador como o doador. Ao realizar atos de doação dentro do grupo e, assim, construir seu Kli, aperfeiçoando-se nessa ação e tornando-se semelhante ao Criador nessa ação, a pessoa atinge o status de Criador.

Em uma de suas cartas, Baal HaSulam dá o exemplo de um rei que desejava elevar um servo, então o submeteu a várias provações para que, por meio de todas essas ações, o servo aprendesse o que significa ser um rei; então, em seu estado alcançado, ele se tornaria como um rei. A doação em si também não é o objetivo. A doação é uma forma de equivalência externa ao Criador.

Portanto, se trabalharmos em grupo com o intuito de transmitir, visto que esta forma é a forma externa do Criador em relação a nós, merecemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades interiores. E quais são essas qualidades interiores, nem sequer podemos expressá-las, mas eventualmente as alcançamos. Se o Criador fosse revelado, não seríamos capazes de realizar isso, pois, nesse caso, Ele teria domínio sobre nós.

Mas aqui estamos num estado em que não há prazeres, a doação não atrai, repele. Para contrariar isso, devemos intensificar a grandeza do Criador, esse ideal de nos tornarmos iguais a Ele. Para realizar um ato de doação dentro do grupo, precisamos da revelação do Criador, não na forma em que Ele se revela como prazer, mas na forma em que Ele é grande como um objetivo. Então ganhamos força para trabalhar com o grupo; isso nos dá combustível para a doação.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Quando uma pessoa trabalha com a grandeza do grupo, ela trabalha contra o seu desejo de receber. Eu quero que o Criador seja o mais grandioso possível porque isso me dá mais confiança, mais paz; eu pertenço a algo grandioso!

Mas quando trabalho na grandeza do grupo, qual é a sua grandeza? Ele se esforça mais para doar; quer investir mais; essa é a grandeza do meu grupo.

Ou seja, eu valorizo o grupo de acordo com sua inclinação para doar, e isso não satisfaz meu desejo de receber. Quando o desejo de receber não encontra satisfação, não tenho escolha: devo começar a valorizar essas qualidades em si mesmas.

Ao colocar o grupo à minha frente em vez Dele, o Criador me deu a oportunidade de ignorar completamente meu desejo de receber e de sair daquilo.

Portanto, Ele quebrou o vaso de Adam HaRishon e deu a cada pessoa o ambiente como meio de alcançar a doação. Sem isso, não seríamos capazes de fazer nada.

O grupo é o meio para alcançar a grandeza do Criador, para reconhecê-Lo como o bom que faz o bem. Se eu separar o grupo do Criador, jamais conseguirei realizar sequer a menor ação que me permita sair de mim mesmo.

Como exemplo, Baal HaSulam menciona a União Soviética, que se afastou do Criador e tentou construir uma sociedade ideal de forma independente; os kibutzim fizeram o mesmo. Houve outros exemplos semelhantes na história, e todos terminaram em fracasso.

Em nosso trabalho, devemos conectar o grupo e o Criador um ao outro para que o grupo se torne o meio. Rabash escreve sobre isso muito claramente em todos os seus artigos sobre o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Pergunta: Se não há outro além Dele, a quem o Criador doa?

Resposta: É um sistema fechado, parte do qual recebeu intencionalmente um acréscimo egoísta oposto ao Criador, a fim de revelá-Lo com mais clareza. Essa parte realiza todas as suas funções internamente.

Imagine que você tem uma orquestra sem tons maiores ou menores. O que você faria? A harmonia é essencial.

Para criar essa harmonia e enfatizar Sua unidade e perfeição, o Criador fez um sistema oposto, um que O contradiz. A partir disso, você pode livremente investigá-Lo e, mais importante, coroá-Lo.

É precisamente graças ao egoísmo que Ele criou e sobre o qual você trabalha, que você decifra o Criador que se esconde dentro deste sistema, O revela e descobre que Ele é o único e o perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 02/09/18

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Pergunta: Quando devemos trabalhar para reconhecer a grandeza do grupo e quando devemos trabalhar para reconhecer a grandeza do Criador?

Resposta: Em essência, devo me esforçar para reconhecer a grandeza do Criador. Afinal, tenho assuntos a tratar precisamente com o Criador. Ele é meu princípio, Ele é quem me dá força e Ele é meu objetivo.

Contudo, trilho este caminho tendo como pano de fundo meu desejo de receber. Devo reconhecer e cultivar o Criador dentro de mim, partindo do estado oposto. Portanto, para desligar meu “eu”, meu ego, meu interesse Nele quando me apresento como aquele que recebe, usa e desfruta, obviamente O coloco como meu objetivo, mas não posso usá-Lo.

Não consigo manter uma conexão com Ele se meu desejo de receber revela prazer, apoio e satisfação Nele. Então, em vez Dele, preciso de alguém com quem trabalhar e usar esse trabalho para promover minha intenção de receber algo em troca. Em essência, isso significa um grupo em vez do Criador.

Por quê? Um grupo pode fornecer críticas ao meu trabalho. Por si só, isso inicialmente não satisfaz meu desejo de receber. À medida que conheço o grupo, não sinto prazer, confiança, eternidade ou perfeição. Mas se eu trabalhar nisso e quiser revelar essas qualidades dentro do grupo, começo a senti-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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