Pergunta: Temos que aceitar o sofrimento e continuar trabalhando?

Resposta: Você não deve aceitar o sofrimento. Você precisa descobrir com quem está se identificando neste momento. Se você concorda com o sofrimento, significa que permanece na Klipa, pois agora o sofrimento está separando você do Criador. Ou seja, a sensação de sofrimento é um sinal de conexão com a Klipa.

Pergunta: Parece um ciclo vicioso. Como podemos quebrá-lo?

Resposta: Vá e busque. Você precisa buscar a grandeza do Criador acima da Klipa. Isso se chama elevar o Criador acima do Faraó e ver que Ele é o vencedor. Toda a guerra, as dez pragas dentro das dez propriedades, nas dez Sefirot, ocorre dentro de uma pessoa porque não há Klipa (inclinação ao mal) ou Kedusha (santidade) fora do homem. É o resultado de sua análise interna.

Uma pessoa que deseja seguir o caminho de Baal HaSulam, mas não tenta realizá-lo pelo bem dos outros, não se esforça ao máximo para sustentar o grupo, mesmo que de forma artificial, não busca dar o máximo possível aos outros ou expandir o círculo, se não fizer tudo isso, mesmo que não tenha motivação interna, apenas o faça para sobreviver, sem outra escolha.

Aqueles que não se dedicam à disseminação desaparecem da esfera da Cabalá, deterioram-se e não resta nada de si. É difícil para nós compreendermos isso; não temos conhecimento dos cálculos superiores e do porquê disso estar acontecendo. Devemos cumprir nossa missão.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”, está escrito que Maror (amargura) só pode ser sentido durante uma ascensão. Como se pode tirar proveito disso, se é que é possível?

Resposta: Faraó e o Criador são ambos revelações. Um não pode ser revelado sem o outro. Às vezes, o Criador parece ser revelado separadamente, e outras vezes o Faraó parece ser revelado separadamente, mas isso não é verdade, pois cada um deles é o completo oposto do outro.

O Faraó é o reverso (Achoraim) do Criador, e o Criador é o reverso do Faraó. Isso é semelhante à relação entre prazer (Oneg) e aflição (Nega). Portanto, quando o Faraó se revela, em princípio, eu deveria me alegrar porque, por meio dele, por meio de todos os seus pensamentos e impulsos, o Criador está sendo essencialmente revelado.

O Faraó representa tudo o que contradiz o Criador: “Por que você precisa do Criador? Ele sequer existe. O que você ganhará tendo uma conexão com Ele? Por que você precisa justamente de uma conexão que não se baseia simplesmente em receber Dele? Se for sobre receber, então sim, Ele realmente existe, tome e receba. Mas quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz? Precisamente à Sua voz?” E assim por diante.

Assim, com exceção da bênção, ou seja, com exceção de agir com o propósito de doar algo, o Faraó aparentemente pode fazer tudo o que o Criador faz. O sistema de forças impuras (Klipa) se opõe ao sistema de santidade (Kedusha) até o fim da correção. Tudo o que é revelado primeiramente na Klipa é praticamente equivalente ao que existe na santidade, a tal ponto que você recebe tudo, exceto uma coisa: ser como o Criador.

“O que você ganhará com isso? Pegue o quanto quiser para si mesmo”. É como se você escolhesse constantemente algo sem justificativa lógica: ser como Ele. E todas as forças, realizações que não se relacionam a essa qualidade de “ser como Ele”, o Faraó lhe oferece: cidades magníficas, realizações, tudo — exceto esse único ponto.

Por isso, fala-se de um conceito fundamental. Não se trata de uma força maligna, nem de Amaleque, nem de Hamã; trata-se da Klipa oposta ao Criador. Se você obedecer à voz do Faraó em vez da voz do Criador, terá tudo e não sentirá nenhum sentimento de escravidão. Terá belas cidades e tudo o mais. Se não quiser deixar o Egito, tome tudo, pois é seu.

Pergunta: Uma pessoa consegue distinguir a voz do Faraó da voz do Criador?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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Pergunta: Em nome do progresso, devemos imaginar artificialmente o sofrimento do Criador, que Ele é tão infeliz e sofredor, e que através da nossa atitude supostamente sentimos pena Dele e o consolamos?

Resposta: Este não é o nosso caminho. Devemos avançar com base no positivo, na grandeza do Criador. Se você começar a imaginar o sofrimento do Criador, o sofrimento da Shechina, algum tipo de miséria, você avaliará essas coisas em seus vasos de recepção.

Afinal, segundo os conceitos dos vasos da recepção, aquele que sofre lhe aparece como infeliz, miserável, digno de pena. Mas se você possui vasos da doação, verá algo sublime e grandioso em um desejo não realizado. Em outras palavras, se estou em vasos de doação e quero doar e lamento minha incapacidade de fazê-lo, isso significa que sou superior.

Por outro lado, se estou em um vaso e não consigo satisfazer meus desejos, estou pior, inferior. Portanto, enquanto estivermos em vasos, não seremos capazes de imaginar corretamente o sofrimento da Shechina. Parecerá lamentável e miserável para nós. Não nos relacionaremos com o Criador com o devido respeito, amor e reverência, o que, em última análise, nos aproximará Dele. Portanto, todo tipo de “jogo” nessa direção é indesejável e prejudicial.

Em diversas correntes do judaísmo, observam-se tendências semelhantes: como se devêssemos sentar, lamentar, derramar lágrimas e chorar. Mas os Cabalistas têm uma opinião diferente, a tal ponto que, na véspera do jejum do dia 9 de Av, organizavam refeições fartas que incluíam até carne.

Na Polônia, por exemplo, era costume comer carne durante os nove dias que antecediam o jejum do dia 9 de Av. Todos esses costumes visam à adesão com perfeição, não com deficiência. A deficiência só se revela na medida em que a pessoa consegue percebê-la, e esse desejo não realizado se torna seu vaso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com ele’ na Obra?”

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Você não está sozinho em nenhum espaço, porque você, o mundo e o ambiente — sua nação, outras nações, família — todos são necessários para que você absorva “o professor, os livros e o grupo” do lado positivo e o resto do mundo do lado negativo e, com base nisso, comece a construir um desejo pelo Criador. Do negativo e do positivo. Você é o dono; comece a construir.

Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que tudo depende de você. Somente através do ambiente que você aprimora constantemente é que você progride, pois ele o influencia. A cada mudança, ele transmite a você um desejo cada vez mais forte pelo Criador, até que se torne grande o suficiente para que o Criador se revele nele. Então não há problemas: você tem uma conexão com Ele, Ele preenche seu Kli (vaso).

Você não pode satisfazer seu desejo; somente o Criador pode fazê-lo, revelando-se dentro dele. Você não tem mais nada com que preenchê-lo. É por isso que você deve trabalhar para garantir que tenha esse desejo.

Imagine que você está em casa, entediado com tudo; não sente vontade de fazer nada e talvez fosse melhor não ir à aula hoje, ficar em casa e relaxar. Quando esses pensamentos surgirem, você precisa se recompor, se juntar ao grupo e dedicar todas as suas forças a alguma tarefa na cozinha ou em equipe, se envolver em algo. É assim que você reacende sua motivação.

Afinal, se você investe em algo enquanto está entre amigos, mesmo que se sinta mais cansado do trabalho, ao mesmo tempo, você se inspira neles.

Portanto, se você se sentir entediado e cansado de tudo no meio do dia, pense imediatamente no que você pode fazer para superar esse estado. Isso se chama trabalho. Nada mais é exigido de você.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ no Trabalho?”

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Pergunta: Que estado é esse em que uma pessoa fortalece sua conexão com o Criador ? É realmente possível fortalecer essa conexão?

Resposta: Se novos desejos de receber surgirem em mim, e eu diminuir o grau da minha conexão anterior com o Criador, eu supero esses novos desejos e adquiro luz refletida. Quanto maior o desejo de receber, maior a luz refletida e, portanto, maior a minha conexão com Ele.

Qual a diferença entre um Partzuf pequeno e um grande? Está na adição do desejo e, como consequência, na adição da intenção de doar algo que corrija esse desejo. Então, surge uma luz interior no Partzuf.

Essa luz interior, que se estende de Peh a Tabur, é chamada de revelação do nome do Criador. A luz geral é chamada de nome geral HaVaYaH; não pode ser decifrada; só se pode dizer que sua Gematria (valor numérico) é 26.

Percebemos HaVaYaH como nomes sagrados, isto é, como as luzes NRNHY, que se espalharam de Peh ao Tabur.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Se eu tenho o desejo de doar ao Criador, preciso de fato dar algo ou o próprio desejo é suficiente? O desejo é suficiente. Não preciso fazer mais nada, pois, na verdade, não tenho nada a oferecer a Ele além do desejo.

Meu trabalho é passar da ausência de desejo para um estado em que ele se manifeste em mim. Uma vez que eu adquira o desejo, não tenho mais nada a fazer. Tudo está completo. O desejo é o Kli (vaso), e se eu tiver um Kli que trabalhe para doar, isso basta; cumpri minha missão.

Como chego ao desejo de doar algo ao Criador? De onde vem esse desejo? Dizem que, inicialmente, a pessoa recebe um ponto no coração. Sem ele, você é simplesmente um animal. Mas se esse ponto lhe é dado, ou seja, o desejo de alcançar a espiritualidade, então você deve fazer o resto por si mesmo.

Isso só é possível através do grupo, dos livros e do professor, ou seja, de meios externos à sua disposição, através da vida neste mundo. Não há mais nada. Do alto, você recebe uma centelha chamada ponto no coração, e com essa centelha deve ascender cada vez mais.

Como isso pode ser alcançado? Nada mais lhe será dado de cima. Mas construímos um sistema chamado “este mundo” ao nosso redor. Então, pelo fato de que dentro do seu círculo existem livros, um professor e amigos, você pode usá-los e seguir em frente. Portanto, a centelha está lá, o ambiente está lá, o objetivo é claro. Boa viagem!

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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No artigo “A Noite da Noiva” (Introdução ao Livro do Zohar), afirma-se que a lei (uma condição da ordem espiritual) é tal que a criatura não pode perceber o Criador abertamente se estiver em um estado ou qualidade oposta a Ele.

Portanto, somente na equivalência de qualidades com o Criador podemos percebê-Lo, naquelas qualidades em que somos semelhantes a Ele em quantidade e qualidade. Pois é uma falha na glória do Criador que a criatura O perceba como um malfeitor, e o ser criado não seria mais capaz de permanecer conectado a Ele.

Por essa razão, o Criador age em segredo. Ele precisa despertar estados negativos em nós, mas não sentimos que eles vêm Dele. Embora, naturalmente, “não há outro além Dele”, e somente Ele faça isso. Como está escrito: “Quem faz a escuridão e cria a luz”.

Precisamos sentir a escuridão cada vez mais. Ela precisa ser constantemente revelada dentro de nós para que possamos corrigi-la e revelar a luz, o Criador, em seu lugar.

Assim, nosso trabalho consiste sempre em ocultar e revelar, ocultar e revelar. A ocultação do Criador produz escuridão; a revelação produz luz. Esses dois estados devem necessariamente se alternar. Nossa consciência deve ser direcionada para a compreensão de que ambos os estados são bons, que vêm do amor e são dirigidos precisamente a nós para que possamos alcançar a perfeição.

Se uma pessoa não estiver preparada, o estado de ocultação do Criador será sentido por ela como escuridão e maldade, como se o Criador estivesse se escondendo dela. Este é o maior castigo do mundo.

Assim, Sua orientação para o bem e para o mal nos foi prescrita, com a orientação da recompensa e da punição. Aquele que se esforça para não perder a fé no Criador, isto é, em toda situação, aconteça o que acontecer, se eu me esforçar para me manter constantemente consciente de que tudo o que acontece agora comigo, dentro de mim, fora de mim e em todo o mundo é governado pelo Criador, e se eu tentar permanecer nessa consciência apesar de sentir estados desagradáveis, alcançarei a recompensa: finalmente, o Criador será revelado a mim.

Mas se eu não quiser manter constantemente a ideia de que tudo vem do Criador, que tudo ao meu redor é apenas o Criador, que através de amigos, de estranhos, de pessoas próximas, de qualquer pessoa e de qualquer forma, através de bilhões de influências diferentes sobre mim, está brincando comigo, então, no fim, Ele desaparece dos meus sentimentos, e eu me separo da fé no Criador, do sentimento da Sua presença.

Somente a dezena pode manter cada um de nós em fé constante no Criador, em constante direção a Ele, em constante conexão com Ele, no pensamento constante de que tudo vem do Criador: Ele faz tudo, Ele me governa, e até mesmo meus pensamentos sobre Ele também vêm Dele.

Ou seja, quer eu queira ou não estar conectado a Ele, isso também vem Dele. E não importa se meus pensamentos são bons ou maus, se minhas ações são boas ou más. O principal é que eu as atribua a Ele. Isso é o mais importante.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Pergunta: Quando devo analisar se minhas ações são corretas ou não?

Resposta: A análise correta se dá quando, a cada segundo da sua vida, você se conecta ao Criador. “Vida” significa consciência. Eu estou vivo; sinto a mim mesmo e tenho uma missão. Como diz a canção: “Há apenas um instante entre o passado e o futuro; é esse instante que chamamos de vida”. Nesse instante, você deve se fundir com o Criador. É isso que Ele permite que você faça.

Dessa forma, você analisa o Reshimo (o gene informacional espiritual). Não há outro trabalho aqui. Se você se concentrar apenas nisso, será muito bom. Pois o passado e o futuro são como Klipot, já que nos chegam por meio de coisas inventadas. Eles geram em nós diversos cálculos e medos que não têm relação com a realidade.

Comentário: Mas uma pessoa tem que lidar com uma combinação de muitos fatores.

Minha Resposta: Não estou falando do que você faz no seu trabalho. Lá você trabalha com o plano inanimado: com pessoas, planos e assim por diante; lá você precisa saber como trabalhar. Estou falando das suas definições internas, qualidades espirituais, daquilo que está conectado com o Criador.

E com o Criador, o cálculo é simples: não tenho poder sobre o passado, o presente ou o futuro. Meu trabalho se resume ao que tenho agora. Qualquer Reshimo que Ele me der, devo agora realizar. E a minha realização desse Reshimo é a adesão ao Criador no instante em questão. Ponto final! É só isso.

Não estou dizendo que essa seja a maneira como devemos nos relacionar com a vida em geral, mas sim com nossos estados espirituais. No plano material, posso planejar meu trabalho com um mês de antecedência, um ano de antecedência. Uma coisa não está conectada com a outra. No trabalho, eu lido com o plano inanimado.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na obra?”

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Comentário: Continuo confundindo desejo, intenção e ação. Não consigo me sintonizar adequadamente com nenhum deles, nem com todos juntos.

Minha Resposta: Tentarei explicar de forma sequencial e concisa.

O Objetivo: O mais importante na vida de uma pessoa é alcançar o propósito da vida (da criação), que é a completa união com o Criador. Esse deve ser o resultado de todos os seus esforços na vida.

Os Meios para Alcançar o Objetivo: A união com o Criador se dá pela equivalência de forma. Mas o Criador é o desejo de doar e o ser humano é o desejo de receber. Portanto, a equivalência não se alcança pela similaridade de desejos, mas pela similaridade de intenção — com que intenção eu uso meu desejo.

Nossos desejos sempre serão opostos: o Criador deseja dar, e nós desejamos receber. Caso contrário, não existiríamos como entidades distintas Dele.

Uma vez que fomos criados a partir do desejo de desfrutar, só podemos alcançar a equivalência com o Criador mudando, não o desejo em si, mas a intenção — o propósito para o qual usamos o desejo.

Assim, nosso trabalho se concentra apenas na intenção, e a ela unimos o desejo na medida em que a intenção correta “em nome do Criador” o permite.

Restrição do Desejo (Tzimtzum): Portanto, devemos adquirir a força interior para usar o desejo desde o zero, sempre em proporção à intenção correta, “em nome do Criador” (na doação e no amor).

Isso significa que, inicialmente, devemos obter controle sobre todos os desejos, impor uma restrição a eles (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, a primeira restrição) e, em seguida, usar cada desejo apenas parcialmente, na medida em que possuirmos a intenção adequada.

Reconhecimento do Mal (Hakarat HaRa): A equivalência com o Criador é alcançada através da equivalência de intenção. Ao buscarmos a intenção de doar, começamos a descobrir cada vez mais a intenção de receber (Klipa) dentro de nós.

A revelação dessa intenção corrupta é chamada de exílio — o exílio egípcio (Galut Mitzrayim).

Se persistirmos em tentar mudar a intenção de “tudo para mim” para “tudo para o Criador”, chegamos à sensação de nossa escravidão ao egoísmo — a intenção “para o meu próprio bem” (por amor a Faraó).

Revelação do Mal: ​​Nesse estado, percebemos gradual e plenamente que nossa natureza, não o desejo de receber, que é constante, mas a intenção “para mim mesmo” — é o nosso verdadeiro inimigo.

Ao tentarmos nos libertar da intenção “para mim mesmo” e adquirir a intenção “para o Criador”, descobrimos nossa absoluta impotência diante desse inimigo.

Revelação dos Meios de Correção: Ao final dessa compreensão, descobrimos que somente o Criador, a luz da correção (a luz da Torá, a luz que nos cerca), pode corrigir nossa intenção. Então, saímos da escravidão da má intenção para a intenção de doação (equivalência com o Criador). Significado: somente o Criador (a luz superior) pode nos libertar do estado egoísta — a servidão egípcia, o estado de pensar apenas em nós mesmos.

Portanto, o principal é isto: Pense na luz, no Criador, que pode, e somente Ele pode, corrigir você (sua intenção) de “para mim mesmo” para “para o Criador”, faça o Tzimtzum e use o desejo somente na medida em que a intenção “para o Criador” estiver presente.

Assim, alinhe todas as suas ações neste mundo com a luz que reforma, para que ela lhe dê a intenção “para o Criador”.

Se algo não estiver claro, escreva-me e eu esclarecerei.

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Pergunta: O Criador é uma energia infinita, inconcebível para a nossa imaginação?

Resposta: É possível dizer dessa forma. Mas, em princípio, o Criador é a qualidade de doação, de emanação. Se uma pessoa adquire tal qualidade, o Criador canaliza Sua força para o mundo através dessa pessoa, e a pessoa se torna uma extensão do Criador.

Pergunta: O que significa “doar ao Criador”?

Resposta: Você não pode doar nada ao Criador. Essa categoria é a perfeição absoluta.

Pergunta: E o que significa “ser um canal do Criador neste mundo”?

Resposta: Significa tentar transmitir esse método a outros. À medida que o dominam gradualmente, eles também se tornarão canais do Criador, a luz superior passará por eles e eles passarão a se perceber como o Criador. Ao se tornar semelhante ao Criador, a pessoa se torna um canal de Sua energia para os outros.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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