Pergunta: Por que um Cabalista, que vê a realidade da perspectiva do Criador e O justifica, mantém uma visão tão firme de que devemos nos defender de inimigos, tanto internos quanto externos?

Resposta: Essencialmente, você está perguntando: “Se você é um Cabalista e está do outro lado do Machsom, você vê como todos se relacionam uns com os outros com amor, e que o inimigo não me mata. Pelo contrário, ele está pronto para se matar para se relacionar comigo corretamente. Mas se tal inimigo realmente vier até você agora, o que você fará?”

Em qual realidade você existe? É aquela que você percebe no reino espiritual ou a realidade do corpo físico? Você pode combinar o mundo espiritual com o material ou não? Não pode. No mundo material, você deve se comportar de acordo com as leis materiais, as leis dos corpos; e no mundo espiritual, de acordo com as leis espirituais.

Essa confusão ainda persistirá. O mundo ainda não atingiu o estado de correção final e, portanto, existe uma diferença entre o comportamento do corpo e o comportamento espiritual. É por isso que os Cabalistas, apesar de já estarem em altos níveis espirituais, ainda adoecem e, às vezes, morrem de forma terrível. Neste mundo, eles também sofrem muito com ataques e calúnias. Uma coisa não está relacionada à outra, porque o próprio mundo ainda não atingiu a correção final.

Quando o mundo inteiro, ou seja, a consciência coletiva de toda a humanidade, atravessa para o outro lado da imagem, alinha-se com o Criador e se funde com Ele… O que significa fundir-se? Significa que, do seu próprio ponto de vista, você passa a ser como Ele. E isso significa que você se aproximou Dele, fundiu-se com Ele. Você corrigiu sua atitude em relação à realidade e agora é como Ele.

Se todos fizerem isso, os dois lados de um único bordado (a frente e o verso) se fundirão. Eles se tornarão um só em respeito a todas as almas de Adam HaRishon, em respeito à nossa percepção compartilhada da realidade.

Então todos nós teremos uma visão comum com o Criador; estaremos juntos com Ele, em outras palavras, no estado de correção final. Então não haverá diferença entre o espiritual e o material, nem nos corpos nem nas almas.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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No caminho espiritual, precisamos tanto de subidas quanto de descidas. Devemos atravessar todos esses estados, de preferência o mais rápido possível. A velocidade com que os percorremos depende de nossos esforços, de quanto investimos em trabalho e estudo.

O grupo possui uma enorme reserva de força, e qualquer pessoa que realmente deseje se juntar a ele e conquistar o direito de usar essa força deve tentar se conectar o mais breve possível por meio de seu trabalho, estudos e da intenção correta. Então, a compreensão da grandeza do Criador, do êxodo do Egito, da importância de se aprofundar na espiritualidade — toda a mentalidade espiritual que o grupo possui será transmitida a ela, e ela também conquistará o direito de se juntar a todos os outros.

Pois, embora Moisés vá até o Faraó e lute contra ele, somente Moisés está conectado ao Criador. Um único ponto no coração conecta uma pessoa ao Criador, enquanto o resto do povo não entende nada do que está acontecendo, porque tudo é feito às escondidas e com pressa. Moisés lhes diz: “Vão e tomem os Kelim dos egípcios; escaparemos daqui à meia-noite”.

O povo simplesmente o ouve e obedece, e ao fazer isso, merece ser libertado da escravidão e sair do Egito. Portanto, devemos compreender que não precisamos de todo o nosso ser físico, até os ossos, para nos esforçarmos para alcançar tal estado; isso ainda não é Gmar Tikkun, mas apenas o início do caminho.

Apenas um ponto em mim se comunica com o Criador durante o êxodo do Egito, e todos os meus outros pontos, como o “povo de Israel” em relação a Moisés, apenas lhe obedecem.

Da mesma forma, uma pessoa que faz parte de um grupo deve se separar dele para que este possa retirá-la e ajudá-la a progredir do estado atual para um estado mais elevado.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Todo o nosso trabalho se desenvolve através dos estágios da fé (Emuna) e da misericórdia (Tzedakah), que resultam na transformação da nossa natureza no Reino dos Céus (Malchut Shamayim). Malchut, sobre o qual os Céus se estendem (as nove primeiras Sefirot ), literalmente os sustenta e se torna uma espécie de alicerce para eles. Apoiando-se nesse alicerce, a pessoa avança e gradualmente alcança a correspondência com as nove primeiras Sefirot.

Nesse processo, a pessoa não apenas abstém de usar suas propriedades egoístas naturais, mas também começa a alinhar sua Malchut com o Reino dos Céus, de modo que seus desejos sirvam à intenção de doar deleite ao Criador e se tornem Suas propriedades, as nove primeiras Sefirot.

Então, a pessoa revela um Kli (vaso) de recepção em prol da doação, onde a luz conhecida como Torá passa a reinar. A sensação da luz superior nas primeiras nove Sefirot, isto é, em Malchut, que se tornou semelhante às propriedades do Criador, é chamada de alegria. Assim, a partir da lei, a partir de Malchut, a pessoa chega ao julgamento.

Portanto, está escrito que é proibido ao idólatra estudar a Torá. Enquanto uma pessoa for idólatra, sua intenção é receber para seu próprio benefício. Ela ainda não pode alcançar as nove primeiras Sefirot, porque, por sua própria natureza, não corresponde a elas. É por isso que ela é chamada de idólatra.

Proibido significa impossível. Enquanto uma pessoa permanecer confinada às limitações de Malchut, e, portanto, for incapaz de cumprir seus preceitos, ou seja, de alcançar a semelhança com as nove primeiras Sefirot, a Torá não poderá existir dentro delas — a luz não poderá penetrá-las.

Somente depois dela se tornar “Israel” (Yashar Kel — direto ao Criador) e adquirir a intenção de dar, tanto no cumprimento das leis quanto nas nove primeiras Sefirot, é que essa pessoa se enche de luz. Como resultado, a pessoa se alinha com o Criador e se adere totalmente a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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O caminho da Torá é tal que, em cada etapa, você recebe uma oportunidade (por meio de diversos recursos, como grupos , livros e estudo) de avançar rumo ao reconhecimento do mal. Através do estudo, você atrai para si o “fascínio (encanto) da santidade”.

Você começa a perceber, ainda que minimamente, que existe algo como a doação. A partir disso, sente-se afundando cada vez mais na escravidão, no Egito. É por isso que se diz que quanto mais tempo os filhos de Israel permaneciam no Egito, mais se sentiam escravizados.

No final, você chega a um ponto em que a lacuna (a tensão) entre aquele “fascínio da santidade” que você recebeu do alto e seu estado atual, suas qualidades reais, se torna tão grande que você sente que precisa escapar desse estado a qualquer custo. Você quer fugir dele, mas não sabe como.

Por que o Criador colocou esse sentimento de contradição dentro de você? Para que, pela primeira vez, você se voltasse a Ele e estabelecesse uma conexão com Ele. Os filhos de Israel não desejavam uma conexão com o Criador. Mesmo na entrega da Torá, eles não aspiraram a se dirigir diretamente ao Criador; em vez disso, pediram a Moisés que falasse com o Criador e depois lhes transmitisse o que lhe fosse dito.

A necessidade de conexão com o Criador não é inerente à natureza humana, pois tal conexão impõe obrigações à pessoa e se torna um fardo. Ela surge somente através da luz que incide sobre a pessoa durante o estudo.

Essa luz determina o próximo estado, a tensão, a medida do reconhecimento do mal. Uma pessoa não pode sair desse estado por conta própria, mas a luz lhe dá a força para se voltar ao Criador com um pedido. Não há outro meio.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Está escrito: “Trabalhem para o Criador com alegria”. Se não há alegria, é sinal de que não estamos em estado de espiritualidade. A doação é impossível sem alegria.

Está escrito no Livro do Zohar que a Shechina reside apenas em um lugar perfeito: não em um lugar de carência, não em um lugar de defeito, não em um lugar de tristeza, mas no lugar correto, em um lugar de alegria. Em um lugar correto, há a iluminação da presença do Criador, e isso traz alegria à pessoa.

Por esse critério, sempre se pode determinar se uma pessoa está em um caminho espiritual ou não. Quando ela começa a estudar, por um longo tempo ainda não percebe as transformações internas, ou pode percebê-las de forma invertida; portanto, pode sentir-se desanimada ou irritada e sentir-se em conflito com as mudanças que ocorrem em seu interior.

Aqui, a alegria é um indicador muito claro. Se uma pessoa não sente alegria, significa que seus desejos não correspondem ao Criador, mas se opõem a Ele. À medida que o desejo é corrigido, a alegria se revela dentro da pessoa. E quanto mais forte e profunda a alegria, mais a luz superior se manifesta, a presença do Criador, a Shechina.

Se a força superior está se preparando para se revelar dentro de uma pessoa, primeiro a alegria se manifesta e somente depois o Criador. A alegria é uma iluminação que vem do alto, uma força especial da luz que surge em resposta à oração, a um pedido ao Criador vindo de baixo. Quando nos voltamos para o Criador com perguntas e pedidos e desejamos nos conectar com Ele, em resposta recebemos luz do alto que corrige nossos desejos e os preenche.

Essa luz traz primeiro a alegria, e somente depois todas as outras revelações. Portanto, a Shechina (a presença do Criador) se revela apenas na alegria, que aparece primeiro.

Se eu quiser alcançar a doação, devo estar sempre em alegria. E se ela estiver ausente, devo examinar-me para ver onde o egoísmo não corrigido permanece em mim, impedindo-me de revelar o Criador. Não sabemos se estamos nos aproximando da revelação do Criador e, portanto, os Cabalistas nos dão um critério para verificar: estou me aproximando da alegria ou, ao contrário, me afastando dela a cada dia?

Por meio desses movimentos em direção a uma alegria maior ou menor, pode-se avaliar o quanto se está aproximando da revelação da força superior ou se distanciando dela, pois a alegria é o resultado de “boas ações”, ou seja, correções.

Em qualquer situação, devemos nos apegar à alegria, porque “não há outro além do Criador”; tudo vem Dele. Ninguém pode nos fazer mal sem o conhecimento ou consentimento do Criador. Isso nunca acontece; tudo vem do alto. Por trás de cada pessoa está o Criador, exercendo Sua influência sobre nós através deste teatro da “realidade”.

Se eu não tiver uma intenção de receber egoísta, estarei sempre em alegria. Não me importa o que o Criador me dá; o principal é que Ele cuida constantemente de mim. Não peso o que é mais agradável ou benéfico para mim em meu egoísmo; portanto, aceito tudo com alegria.

Por este critério, podemos nos avaliar: estamos avançando como grupo rumo à correção e à revelação do Criador? Estamos dando o exemplo aos amigos de que devemos estar sempre alegres para aproximar cada vez mais a revelação da força superior?

A alegria é consequência do meu ato de doar, de doar aos amigos, ao Criador e à humanidade. A alegria resulta da doação porque, ao doar, torno-me semelhante ao Criador. Portanto, por meio dessa ação, recebo uma iluminação que chamamos de “alegria”.

A alegria espiritual provém do fato de que, por meio das minhas ações, ajudo o Criador a preencher toda a criação. A alegria resulta do fato de que, com a ajuda do Criador, preencho toda a criação e, assim, Lhe trago prazer.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 18/05/19, México, Lição 5

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Pergunta: Por que a adição do egoísmo não é sentida como um grande desejo na fase de preparação?

Resposta: Um maior desejo de receber que lhe é concedido diminui seu nível. Mas você não o sente como um egoísmo maior, e sim como um prazer adicional.

O novo desejo de receber que surge lhe dá essa oportunidade; ele o obriga a agir. Você não sente que o desejo em si cresceu; antes, sente que seu prazer poderia ser mais intenso se você o cedesse, já que está pensando apenas no prazer em si e não naquele que o proporciona.

O que estraga sua conexão com o Criador? O novo desejo! Ele não elimina o prazer; ele elimina sua conexão com o Criador. Se eliminasse o prazer, você sentiria repentinamente um vazio e despertaria imediatamente. Em vez disso, você sente que está imerso em prazeres; só que o Criador desapareceu da sua percepção da realidade.

Além disso, a sensação de prazer o suborna. Gradualmente, a pessoa se acostuma a esse estado de coisas: ela desfruta por si mesma, naturalmente não por amor ao Criador, já que ainda está em “Lo Lishma”, mas ao mesmo tempo não quer perder a conexão com o Criador sob nenhuma circunstância e a busca constantemente.

Ela deseja sentir que está no mundo do Criador, em uma espécie de esfera preenchida pelo Criador, e tenta continuamente manter esse estado. Esses são os esforços. Ela tenta realizá-los por todos os meios possíveis e, como resultado, a soma de seus esforços preenche seu “cálice”, e ela atravessa o Machsom.

Quanto às descidas ao longo do caminho, nada se pode fazer a respeito. Quantas haverá? Ninguém sabe. É impossível dizer quanto tempo passará entre subidas e descidas, porque isso depende da pessoa; nisso reside seu esforço e sua escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/2026, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

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Pergunta: O que precisamos esclarecer? O que está diante de nós? O que é isso?

Resposta: É o Criador! Nada mais! Ele nos apresenta constantemente tais cenas e visões para que permaneçamos em estado de temor o tempo todo e, gradualmente, pouco a pouco, cheguemos a compreender essas miragens.

Pergunta: Então, minha inclinação ao sofrimento deveria se transformar na compreensão de que o que realmente está diante de mim é…?

Resposta: Uma miragem. No momento em que você começa a sofrer, isso assume a forma de várias ações e cenas corporais.

Comentário: Guerras e coisas do gênero.

Minha Resposta: Sim, mas se você não se permitir sofrer, tudo se resolve.

Pergunta: Então, lentamente, começo a perceber o Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando você diz “o Criador”, o que quer dizer? O que está diante de mim, diante de nós?

Resposta: É a força que governa o mundo e nos governa; a força que deseja nos levar à consciência do estado correto da natureza e de nós mesmos.

Pergunta: Que estado é esse?

Resposta: Alegria!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/03/26

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Pergunta: O Criador sempre dá e a criação sempre recebe. Como podemos distinguir entre os dois?

Resposta: É muito simples; em vez de me relacionar com o Criador como um bebê com sua mãe, eu mesmo quero me tornar como ela.

Pergunta: Mas por que ela precisa que eu seja como ela? É claro que eu preciso Dele, mas por que Ele precisa de mim?

Resposta: De fato, a mãe não precisa de nada, e o Criador se revela sem nenhuma carência (Hisaron).

Diante do Machsom, jamais revelamos uma carência no Criador. Ele não pode revelá-la num momento em que o ser criado está oculto. Como se diz, a pessoa deve crer que seu anseio pelo Criador provém do anseio inicial do Criador por ela e lhe é dado por Ele. Basta crer que “o Criador é a sua sombra”.

Contudo, não possuímos essa sensação até que estejamos verdadeiramente prontos para fazer algo: Primeiro você adquire os vasos de doação e, em seguida, revela Nele uma carência. Mais precisamente, Ele revela a Sua carência a você, correspondente à medida em que você é capaz de doar a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

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Pergunta: Como devo me relacionar com o que está acontecendo neste momento difícil para o nosso povo?

Resposta: O que posso lhe dizer? Darei um exemplo da vida do Rabash. Cerca de um ano depois de eu ter ido visitá-lo, começou a guerra do Líbano, “Paz para a Galileia”. Vi como ele ouvia as notícias da frente de batalha, como se preocupava e se entristecia com as vítimas da guerra. Ele sofria muito e sentia profunda empatia.

Mas existem aqueles que são completamente desprovidos de sentimentos. Vemos muitas pessoas assim. Às vezes, as pessoas vêm me pedir conselhos sobre qual negócio devem abrir. Então outra pessoa aparece e pergunta quando é melhor sair do país, em um ou dois meses.

É simplesmente inacreditável como algumas pessoas não sentem absolutamente nada do que acontece ao seu redor. Mas também existem aquelas que sentem o perigo de forma tão sutil e aguda que o medo as leva à loucura. Isso é difícil de explicar. É providência individual.

Tudo depende da reação da pessoa aos golpes, da sua capacidade de se tornar mais sábia a partir dos sofrimentos que experimenta. Devemos buscar a sua origem, pois assim reduzimos a quantidade de sofrimento. Afinal, o problema não é desferir um golpe; o problema é como a pessoa reage a ele, como começa a se tornar mais sábia e a buscar a origem dos golpes, o Criador.

Um golpe só vem para nos despertar para a busca do Criador. Se, após um pequeno sinal divino, eu partir em busca do Criador, não haverá necessidade alguma de um golpe pesado e doloroso.

O Criador quer que, a cada momento que eu passe desconectado da espiritualidade, eu sinta como se tivesse perdido a vida, como se estivesse morto. Isso é o que se conhece como um estado sublime. Se, mesmo que por uma fração de segundo, eu parar de pensar Nele, de buscá-Lo, de senti-Lo e de ansiar por Ele, é como se o mundo acabasse para mim.

Se eu sentir e agir dessa forma, não precisarei de golpes terríveis. Tudo o que preciso é de uma pequena lembrança do Criador. Agora, recebo 100 kg de golpes, e apenas um grama deles me lembra que o golpe foi enviado pelo Criador e que devo buscar a conexão com o Superior. Mais tarde, tendo me tornado mais sábio, 1 grama de um golpe será suficiente para mim, e eu mesmo adicionarei os 99,999 kg restantes através do puro horror de poder me esquecer do Criador ou romper minha conexão com Ele.

Tenho um ponto no coração, que é um desejo pelo Criador que o próprio Criador me deu. E a este ponto devo acrescentar o desejo de mim mesmo, construir um desejo de espiritualidade a partir do meu próprio esforço em direção ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: Devo me esforçar para justificar o Criador?

Resposta: O esforço da minha parte deve ser proporcional à sensação de escuridão. Eu devo alcançar um estado em que eu justifique qualquer condição que me seja imposta.

Então eu preencho a sensação de escuridão com a luz de Hassadim, e não preciso nada do Criador. Eu mesmo preenchi todo o vazio.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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