Há um equívoco geral sobre o significado de agradecer o Criador. Nós caímos de joelhos e bajulamos o Criador, prontos a fazer qualquer sacrifício, como em culturas antigas, etc. Mas isso é totalmente errado. Nós devemos saber o que isso realmente significa.

Louvar o atributo de amor e doação expande nossa mente e nossos desejos, porque se fizermos isso, atraímos a Luz Circundante (Ohr Makif) sobre nós mesmos e nos abrimos à sua influência, embora realmente não entendamos o que estamos fazendo. De qualquer forma, mesmo no nível mais baixo há uma consequência.

Louvar os atributos de amor e doação no grupo, entre os amigos, eleva do Criador aos nossos olhos, a força superior, que é chamada assim porque está acima de nós em termos de qualidade, e assim podemos nos aproximar de revelá-Lo. Todas as belas frases sobre o amor do Criador, louvar o Criador, ansiar por Ele, curvar-se para Ele, nos atrai para mais perto do Criador.

A maioria de nós não entende este atributo porque nós estamos apenas no mundo material, mas agora nós começamos a ver que ele não é matéria, mas sim forças que nos dão a sensação de matéria e do seu movimento mecânico. Nós percebemos que o Criador é o único atributo que existe na natureza, o atributo de amor e doação.

Portanto, no grupo é necessário manter e elevar constantemente a gratidão, e a grandeza e singularidade do nosso trabalho. Assim, não basta elevar o espírito dos nossos amigos, o que também é importante, mas atrair a Luz Circundante (Ohr Makif), que atua em nós e corrige tudo.

Nós podemos até fazer um revezamento no grupo para que todos os dias várias pessoas se envolvam em louvar o Criador, o grupo, o estudo, etc., ou seja, tanto o objetivo como os meios para atingir o objetivo. Revezar-se era prática comum no século XVII no grupo do Ramchal e entre Cabalistas sérios.

Quando nós exaltamos artificialmente a doação e o amor – embora não seja perfeito e o trabalho espiritual nos esgote porque não é natural para nós e nem sempre nos parece que lidamos com ele – é especificamente nesses estados, se tentamos elogiá-los um pouco, que evocamos uma enorme Luz sobre nós, visto que ansiamos por ela artificialmente.

Nós devemos entender que é nesses estados, quando não nos sentimos felizes e não sentimos a grandeza dos amigos, da conexão entre nós e do objetivo da criação, quando nos sentimos cansados, distantes e isolados, tudo é orientação! Tudo é interferência! O estado espiritual é contínuo e eterno.

Se os estados em que nos encontramos estão mudando, isso só ocorre para elevarmos o nível ainda mais alto. Na verdade, nós temos que superar a nós mesmos artificialmente, pois, caso contrário, isso não é considerado trabalho. Todo o nosso trabalho é focado contra o ego, contra o que é revelado em nós a cada momento.

Mesmo se de repente eu estou num estado em que sorrio com os amigos, me sinto impressionado, e um sentimento de amor e unidade emerge entre nós, eu deveria entender que tudo é dado a mim pelo Alto, a fim de que eu suba ainda mais, porque este estado não é meu. Como um homem velho, eu deveria procurar: “Onde eu perdi alguma coisa? Onde posso encontrar um estado ainda mais elevado?” Eu não deveria denunciar o meu estado atual, mas sim buscar o último centavo que perdi aqui e ascender.

Isto significa que nós nunca recebemos certo estado de modo que devemos relaxar e aproveitar! Este é o egoísmo claro! A casca (Klipa) imediatamente começa a agir em nós e é muito difícil deixá-la mais tarde. Ela se acumula como escória, como material de resíduos, que temos que processar mais tarde, assim como poluímos a terra e os oceanos e depois temos que fazer algo sobre isso. Sem isso não vamos chegar à vida espiritual.

Neste sentido, é muito importante não desfrutar o que nos é dado num momento específico, mas sim encontrar prazer em nossos esforços! Nós devemos nos acostumar com isso.

Todos os nossos esforços, toda a nossa vida espiritual está acima da primeira restrição (Tzimzum Aleph) acima da Machsom (barreira). Restrição é um estado em que fazemos as nossas contas com o nosso ego e começamos a calcular apenas como sair de nós mesmos e encontrar prazer nisso.

Não é masoquismo, não é autoagressão e automutilação, mas sim aceitar uma subida egoísta com grandes esforços, mas esse esforço está incluído na Luz Superior. Eu espero que comecemos gradualmente a sentir isso agora. Vamos nos preparar para isso.

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Pergunta: Será que o amor desperta automaticamente quando atingimos o temor do Criador?

Resposta: Nós devemos trabalhar constantemente no amor. Os níveis em que nos aproximamos do objetivo da criação são chamados de quatro fases do amor. Diz-se: “Ama o seu amigo como a si mesmo”. Não diz que você deve temer o seu amigo primeiro e depois sentir que você o ama.

“Ama o seu amigo” significa que nós sempre avançamos em direção à unidade, ao passo que o temor não leva à unidade. Nós somos sempre atraídos à conexão e o amor, e por isso estamos no processo de conquista das suas quatro fases.

Nós falamos sobre a atitude correta para com o Criador, para com o sistema superior, que nos responde ajudando-nos a começar o nosso trabalho mútuo com o Criador, e não sobre o temor corpóreo de que o Criador deve nos dar saúde, dinheiro, sucesso e uma vida feliz neste mundo e no outro mundo. Trata-se apenas da aquisição da força de amor e doação. O temor constantemente leva a isso; é o temor de não alcançar o amor.

Se eu já atingi certo nível de amor, eu temo que possa perdê-lo e não possa avançar e chegar a um amor ainda maior. Nós devemos sempre ansiar pelo amor por parte da misericórdia e não por parte de Din (julgamento).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/03/14

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Pergunta: Eu ouvi dizer que o amor e o ódio que sentimos devem se desenvolver de forma qualitativa e que num estado ideal nós devemos alcançar o ódio infundado e com isso avançar para o amor incondicional.

Resposta: Os termos amor incondicional e ódio infundado precisam ser esclarecidos melhor e com mais precisão.

Amor incondicional é o amor que está acima de todas as razões. Eu quero que você ouça com atenção isto! Isso significa que eu tenho estado acima de todas as razões contra este amor e sinto o amor que está acima de todas estas razões.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dada a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele, visto que invisto nele.

Além disso, também temos de esclarecer as ações do amigo: Talvez ele execute grandes ações, talvez ele faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no seu nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um todo um vaso geral.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e ainda apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dado a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele desde que eu invisto a mim mesmo nele.

Além disso, também temos que esclarecer as ações do amigo: talvez ele realize grandes ações, talvez faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um vaso geral, completo.

Pergunta: No último par de dias eu senti vergonha, amor, garantia mútua, a Divindade, e, ao mesmo tempo, que eu odeio os amigos. Eu não consigo entender, é ódio momentâneo ou ódio real?

Resposta: O ódio é certamente revelado em cada nível. Ele se torna mais real nos níveis superiores, como nos é dito sobre Rabi Shimon e seus alunos. Nos estados que agora sentimos ele é muito pequeno. Não é o ódio que lemos no Livro do Zohar, mas sim falta de respeito, uma espécie de indiferença. Em suma, ainda não é sério. Portanto, não se preocupe, tudo ainda está à sua frente.

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Baal HaSulam, “O Arvut” (Garantia Mútua): “Um pecador destrói muito bem”, porque já foi demonstrado (item 20) que a impressão que chega até o homem ao trabalhar com as Mitzvot entre o homem e Deus é completamente a mesma que ele obtém das Mitzvot entre o homem e o homem. Porque ele está obrigado a cumprir todas as Mitzvot Lishma (em Seu nome), sem qualquer esperança de amor-próprio, o que significa que nenhuma esperança ou brilho vem até ele através deste trabalho na forma de recompensa ou honra, etc. Aqui, neste ponto exaltado, o amor a Deus e o amor ao seu próximo se unem e se tornam realmente um (ver item 15). Assim, ele afeta certa medida de avanço na escada do amor ao próximo em todos os povos do mundo em geral.

Assim, nós vemos o quão precisas são estas condições: doação, natureza, o Criador que exige que nós atravessemos as fases da evolução do nosso ego até que nos afoguemos totalmente nele, cheios do mal egoísta em todos os quatro níveis. Além disso, a quebra que se iniciou em nossas raízes deve ser totalmente concluída e nós devemos começar a descobrir seus resultados.

Se uma pessoa realmente quer avançar na espiritualidade, ou seja, em doação, ela começa a descobrir de forma lenta e gradual que estas condições são muito difíceis, praticamente impossíveis, e, claro, insuportáveis. É porque a pessoa deve executar ações contínuas, aproveitar todas as oportunidades que recebe, e olhar para medidas adicionais de doação aos outros, como resultado do amor ao próximo. Ao mesmo tempo, ela deve se sentir feliz e exultante, apesar de seu sentimento quando na verdade lhe falta tudo!

Nós devemos entender que isso é realmente chamado de espiritualidade: não receber nenhuma recompensa, mas agir apenas para o benefício dos outros. Se fosse pelo bem do Criador, a pessoa concordaria em fazer alguma coisa, já que Ele é grande e governa tudo.

É respeitável estar conectado a Ele, estar perto Dele, e doar a Ele. Mas quando falamos em doação aos outros e não ao Criador, ou seja, qualquer pessoa neste mundo que eu preciso deleitar, fazer sentir-se bem e agradar com meus esforços, parece uma missão impossível.

Neste ponto, nós percebemos que somente a Luz Circundante pode fazer isso, pode realizar tal mudança, e que esta ação é essencial, porque eu não tenho nada e não posso escapar dela. Este é realmente o objetivo da criação e a justiça do superior, e eu preciso da ajuda do Criador, porque sem Ele eu não posso fazer nada.

No final, eu concordo e entendo que esta é a justiça superior e que é assim que deve ser, apesar do fato de que sou totalmente contra ela. Eu estou pronto para pedir constantemente que a força superior venha, me corrija e me mude, de modo que vou aparentemente deixar de existir e só vou servir toda a humanidade, os meus adversários e meus entes queridos.

Não deve haver qualquer diferença na minha atitude para com a pessoa mais humilde e a pior pessoa do mundo e minha atitude para com o Criador. Só quando eu alcançar o amor absoluto pelos seres criados eu vou alcançar o amor do Criador. Afinal, o Criador deve ser revelado entre todos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 203: …Visto que o temor é uma Mitzva que contém todas as Mitzvot na Torá, pois é a porta da fé no Criador.

E de acordo com o despertar do temor da pessoa, a fé na orientação do Criador está nela. Assim, o temor não deve ser esquecido em cada Mitzva. É especialmente assim com a Mitzva do amor, ou seja, que o temor deve ser evocado junto com ela, uma vez que o temor está realmente unido na Mitzva do amor.

É por isso que ela explica que o temor deve aderir ao amor. E como a pessoa se adere ao amor? Será que o temor também deve ser evocado quando ela evoca o amor completo?

Será que nós devemos ainda despertar o temor quando o amor completo é despertado? Aqui, ela repete os dois lados do amor, seja em Din ou Hesed, e o sucesso de seus caminhos. Ela diz que a pessoa precisa evocar o temor dos dois lados do amor, que durante Hesed e o sucesso de seus caminhos, o temor do Criador deve ser evocado, para que o pecado não faça com que seu amor pelo Criador relaxe. Por isso, ela inclui o temor no amor.

A Mitzva do temor não é terror e medo do Criador, mas o temor de que eu não O ame forte o suficiente. Em outras palavras, eu não O temo; não estamos falando disso. Temor como este existe apenas abaixo da Machsom, abaixo do mundo espiritual. E apenas os níveis do amor são encontrados acima da Machsom.

Eu não temo o Criador e estou indo em Sua direção. Mas eu temo que o meu amor por Ele não será grande o suficiente, porque eu poderia ficar confuso e cometer um erro. Ou seja, este é o temor de julgamento, de punição. Temor como este não existe na espiritualidade, porque eu já subi acima do temor bestial. Em vez disso eu temo dar-Lhe menos satisfação do que aquilo que é possível. Este é o único temor.

Eu sempre temo que não vou amar o Criador com o amor completo; talvez seja possível dar-Lhe algo mais e eu não vou fazer isso, não vou notar uma oportunidade, não vou ser sensível o suficiente. Temor como este é um mecanismo para aumentar o amor e subir toda a escada dos níveis. Nós vamos metade do caminho adquirindo temor ao nível de Bina. Depois disso, existem níveis de amor, e nesta segunda metade do caminho, nós sentimos duas vezes o temor.

Mas como é entendido, esse temor nunca será egoísta, uma vez que está abaixo da Machsom, para o seu próprio bem-estar. O temor será sempre com relação à pessoa que é amada.

Além disso, do outro lado do amor, durante o Din duro, ela deve evocar o temor do Criador e não endurecer o coração ou desviar sua mente de Din. Por isso, ela também inclui o temor no amor. Se ele faz isso, ela está sempre no amor completo, como deveria ser.

No que diz respeito à integração do temor no amor ao lado de Hesed ela traz o verso: “Feliz é aquele que está sempre com temor”. Ela explica a palavra “sempre” para dizer que, mesmo quando o Criador a trata favoravelmente, ela deve teme-Lo para que ela não peque.

Isso levanta a questão: como é possível estar com temor o tempo todo? Claro, esse temor não é egoísta, mas está acima do ego. É preciso temer o tempo todo, ou seja, procurar o que mais eu posso acrescentar ao meu amor de modo a não me afastar dele. Se tivéssemos que nos comportar desta forma em nosso mundo, nas relações entre as pessoas, na família, então a nossa vida seria maravilhoss!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Opinião (Alexander Markov, Doutor em Ciências Biológicas, Professor Pesquisador Sênior do Instituto Paleontológico, Academia Russa de Ciências): “De onde é que o ser humano adquire a capacidade de um amor romântico de longo prazo com a formação de casais permanentes? Os mesmos sistemas de regulação agem tanto em seres humanos como em animais: redes neurais que controlam o comportamento sexual e social.

“Estudos neurobiológicos mostram que o amor é algo mais do que uma emoção básica. Ele está associado a funções cognitivas superiores. O amor romântico inclui atividade das partes do córtex responsáveis pela cognição social (o trabalho com informações sobre outras pessoas) e de percepção (imagem) de si mesmo. Conclusão: o amor é baseado num desejo de estender a imagem interna de si mesmo, incluindo a outra pessoa nesta imagem”.

Meu Comentário: Tudo é criado apenas para a expansão do sentimento e inclusão de sentimentos entre todos aqueles que enchem o mundo. No ser humano, o amor é necessário como meio de comunicação e inclusão mútua, o que leva a maiores interações positivas e negativas e, ainda mais, à compreensão da necessidade de se unir completamente para cumprir o propósito da criação.

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Nas Notícias (de Slate):“Não é tão raro nos dias de hoje que pessoas se casem fora do seu grupo étnico ou religioso ou vivam numa região do país diferente de onde cresceram. Entre as pessoas com formação superior, em particular, a tendência não é tanto a de se casar dentro de sua comunidade quanto a de se casar dentro do seu grupo educacional. De vez em quando você vê um graduado da faculdade casado com alguém que abandonou os estudos (meus pais, por exemplo), mas é muito raro. Visto que rendimentos são normalmente medidos em nível doméstico para fins estatísticos, isso tem muita relevância para uma visão abrangente das tendências nacionais. Em particular, o “acasalamento seletivo” deste tipo é um dos principais motores de desigualdade de renda em nível doméstico.

“Qual o tamanho? Jeremy Greenwood, Nezih Guner, Georgi Kocharkov e Cezar Santos relatam num novo estudo que, se em 2005 o encontro entre maridos e esposas tivesse sido aleatório, o coeficiente de Gini (a medida de desigualdade de renda mais comum) teria sido de 0,34 ao invés de 0,43 do mundo real, uma diferença de cerca de 25 por cento.

Claro, dizer que a desigualdade seria menor se os casamentos fossem randomizados não está nos dizendo muito. Desde muito tempo que o marido de uma mulher com nível universitário é muito mais propenso a ter um diploma universitário do que seria sugerido por puro acaso. Mas vários fatores demográficos estreitamente relacionados mudaram dramaticamente ao longo das duas últimas gerações, de uma forma que tornou o acasalamento seletivo uma força econômica muito mais potente. E a relação entre os padrões de casamento e as outras tendências é um motor importante da desigualdade”.

Meu Comentário: O egoísmo governa o mundo, não o romance. Apenas a exigência de uma distribuição igualitária de renda e a educação de todos, como se todos nós pertencêssemos à mesma família, vão acalmar o mundo. Entretanto, ainda é preciso se convencer de que a nossa natureza nos leva à manifestação de rejeição e ódio em todas as suas formas para se chegar à realização do egoísmo como mal absoluto, a fim de buscar a maneira de corrigi-lo.

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No processo do seu desenvolvimento, a criação passa por três estados básicos.

O primeiro estado é o mundo do Infinito. A Força Superior, o Criador, fez a criação perfeita. A perfeição não pode ser dividida em fases; ela é unificada. Ela deriva da ideia inicial da criação, segundo a qual a criação e o Criador estão no mesmo nível.

Contudo, a perfeição associada com o estado inicial só se transforma na terceira fase do desenvolvimento, a final, depois que passa pela segunda fase. Durante este processo, a criação desce do mundo do Infinito através dos cinco mundos; ela desce os 125 degraus que separam a criação do Criador. Aos poucos, a criação “distancia-se” ainda mais e, assim, desenvolve a sensação de sua “independência”. No final, ela acaba neste mundo: a pior condição, a mais distante do Criador. É através desta separação que a criação pode sentir que existe de forma independente.

Então, o processo de correção começa, a subida deste mundo através dos mundos espirituais de volta ao Infinito. Assim, o homem (Adão) começa a se desenvolver em nós; não é o corpo, mas a alma, quando nós adquirimos gradualmente a equivalência com o Criador, o poder de doação e amor ao próximo.

E “próximo” é aquele que está fora do nosso desejo de receber; ele é aquele a quem cultivamos amor. Essa sensação está acima do conhecimento, além de nossas emoções e intelecto, acima de nós, e acima de nossa percepção da realidade. Amar ao nosso próximo é realmente senti-lo, sentindo que ele está incluído em nós. Isto nos aproxima dele até atingirmos amor por ele.

Assim, o amor pelo nosso próximo nos move de volta ao Infinito, nos eleva e nos leva ao estado da correção final.

O mundo inteiro está entrando neste processo; as pessoas o descobrem internamente. Por quê? Porque ninguém está no controle dessa tendência.

Por milhares de anos, nós nunca pensamos sobre o nosso progresso interno; nós simplesmente seguíamos em frente, impulsionados pelos nossos próprios desejos. Até agora, não havia contradição entre o vetor de desenvolvimento geral e os nossos impulsos naturais internos. Nosso avanço combinava e complementava nossas aspirações egoístas.

Como resultado, nós chegamos ao capitalismo e dentro de um curto período de tempo demos um “salto” egoísta na ciência e nas tecnologias, e nas últimas décadas começamos a afundar em crise.

Nosso desenvolvimento egoísta está chegando ao fim. Nossa natureza “arredonda”, integra e revela novas leis para nós. Anteriormente, nós usávamos nossas habilidades para tirar vantagem dos outros para ganhar dinheiro e ter sucesso, agora, esta abordagem está terminando. As condições ambientais mudaram; nós só podemos continuar o nosso caminho se formos consistentes com elas e nos adaptarmos a elas.

Assim, em nossa percepção e sensações, em nossos processos de tomada de decisão, nós temos que cumprir com a natureza: “redonda”, integral e abrangente. Sem isso, não vamos entender o que está acontecendo e não vamos encontrar abordagens corretas. Se não obedecermos, vamos sempre tomar decisões erradas que não nos beneficiarão.

Esta é a situação em que estamos agora e a razão da Cabalá ser revelada a nós. Afinal, nós estamos no início do estado de consciência da segunda fase de desenvolvimento. Nossa descida do Infinito para este mundo está concluída, o período de preparação neste mundo está concluído, e agora nós começamos a correção, a realização do mal e a ascensão ao Infinito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Será que eu posso me aderir ao centro do grupo se não posso fazer nenhum trabalho profissional na construção do novo edifício, mas faço simplesmente sanduíches para os amigos?

Resposta: Claro, porque não? Você prepara sanduíches para deleitar os amigos.

Nós costumávamos celebrar a Páscoa com o Rabash de acordo com os costumes e as regras do Baal HaSulam, que eram muito duros e difíceis de cumprir. Rabash costumava beber cerca de 10 xícaras de café por dia. Este era um costume entre o povo de Jerusalém. A fim de tomar um café que pudesse ser usado na Páscoa, tínhamos que verificar cada grão e certificar-se que não havia vermes nele; tínhamos que checar 15 quilos de grãos de café dessa forma.

Como você sabe, eu sou muito impaciente e foi uma tortura para mim me sentar e examinar os grãos de café por horas. Eu fumava mais cigarros do que os grãos de café que eu verificava. Então, Rabash disse: “Venha, eu vou lhe ensinar como fazê-lo”. Era o primeiro ano que eu estudava com ele. Ele se sentou à minha frente na mesa onde uma enorme pilha de grãos estava amontoada; ele pegou um grão, olhou para ele e disse: “Eu estou verificando este grão para que meus amigos sejam capazes de beber uma xícara de café. Eu quero fazer isso por eles”, e colocou o grão de lado. Depois, ele tomou outro grão e disse: “Eu estou verificando este grão para que o meu professor seja capaz de beber uma xícara de café! Estou fazendo isso por ele!”. Assim, de grão em grão…

Se você está fazendo sanduíches, você certamente tem a oportunidade de dizer estas palavras muitas vezes. O fato de você possuir ou não certas habilidades, não depende de você. Diz-se: “Não é o sábio que aprende”. Portanto, não importa se você não é muito sábio. Cada um de nós recebe os meios que precisa e por isso você não deve ficar triste com suas habilidades. Cada propriedade de uma pessoa deve ser correta e assim deve ser. Caso contrário, as habilidades físicas de uma pessoa e do ambiente não seria compatível com a raiz de sua alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/13, Shamati # 72 “A Confiança é a Vestimenta para a Luz”

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Pergunta: Suponha que temos uma classe de educação integral com um grupo de gestores que têm certo problema que querem discutir. Eles não estão interessados ​​na conexão com o outro, pois só estão interessados ​​no desempenho financeiro.

Resposta: Eles não serão capazes de resolver o problema se não estiverem conectados, porque é isso que os liga ao sistema geral da natureza. Eles vão chegar a um beco sem saída.

Pergunta: Será que eles vão entender o motivo e o resultado, de que um depende do outro?

Resposta: Eles vão começar a sentir isso. Eu acho que as pessoas vão logo entender qual é a nossa “carta na manga”; o nosso método é muito simples. O que não pode ser resolvido por um ataque frontal, nós podemos resolver nos abraçando. Isso pode ser muito mais eficaz do que ir a tribunal, argumentar, e colocar obstáculos para o outro como um último recurso: o amor é melhor.

Não há nada de sobrenatural aqui. São simplesmente nossos treinamentos e os jogos especiais que jogamos que ajudam a pessoa a relaxar e trazê-la para um estado onde está pronta para estar com os outros e sente que não pode fazer nada sem eles, porque ela pode aconselhar o outro e ambos podem lucrar com isso. Eles devem entender isso e, em seguida, adaptá-lo ao seu trabalho.

As pessoas que estão cegas e presas vão ver e sentir que estão recebendo uma nova maneira de resolver problemas aqui.

Quando elas entenderem que o nosso método se resume a alcançar a unidade e conexão e que todos os problemas podem ser resolvidos a partir deste nível, vamos perguntar: “Como vocês se propõem a apresentar o nosso método para resolver problemas no trabalho?” Ao mesmo tempo, nós não nos importamos com o que elas dizem no trabalho. O que importa é a sua incorporação mútua na correta conexão mútua.

Pergunta: Quando elas serão capazes de passá-lo aos seus trabalhadores?

Resposta: Eles não serão capazes de fazer isso por si mesmas, porque, a fim de começar a organizar integralmente seus trabalhadores, eles precisam abrir mão de suas posições como gestores.

Então nós somos os únicos que têm que sair para os trabalhadores e ensiná-los. Só depois de treiná-los pode haver alguma compreensão e conexão mútua entre os trabalhadores e os seus gestores. Eles não trabalharão por se sentirem pressionados, mas por se sentirem inspirados.

Depois de quatro ou cinco sessões, eles vão começar a sentir a conexão e o conteúdo. Eles vão se sentir confortáveis por estar no estado em que estão. Eles não vão querer permanecer como antes. As pessoas de fora vão parecer estranhas, mas não vão ter medo de contatá-los, afinal, eles vão ter uma atitude amigável para com as pessoas, como se fossem seus próprios filhos; isso desarma todos.

Não tenham medo de tirar vantagem de um estado como esse. Pelo contrário, quando vocês se relacionam com os outros desta forma eles não podem prejudicá-los. Mesmo quando alguém desejar bater em vocês, eles só vão bater um vácuo.

Assim, eles sempre serão capazes de chegar a um acordo, para atingir as corretas relações mútuas desde dentro da esfera de framboesa que é criada entre eles, e para resolver problemas a partir desse ponto.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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