Pergunta: Por que todos os Cabalistas que alcançaram altos graus espirituais sofreram de doenças graves no final de suas vidas?

Resposta: Porque sofrem pelo bem da sociedade e não por si mesmos.

Afinal, em nosso mundo, estamos acostumados a ver uma pessoa como um indivíduo solitário e separado, e, portanto, emitimos julgamentos sobre ela: esta é má, aquela é boa, esta é assim e assado, aquela é assado e assim por diante. Deixamos de levar em consideração o sistema que cerca a pessoa, que passa por transformações junto a ela, no qual ela existe.

Para pessoas comuns, essa perspectiva é compreensível. Mas um Cabalista passa por tudo isso não por interesse próprio. Ele opera fora de si mesmo, dentro da sociedade que o cerca, e existe “dentro” dela. Portanto, o cálculo que ele realiza é um cálculo de como fazer a sociedade progredir.

Todo o seu sofrimento é também pelo bem da sociedade. Ou seja, suas doenças e seus problemas, tudo isso, não provém de sua própria natureza pessoal, mas sim do fato de ele reunir em si todos os anseios da sociedade; ele age como Bina, que reúne todas as aspirações vindas de baixo, de Malchut a Zeir Anpin, e começa a corrigir e dar à luz tudo isso. Como uma mãe que sofre quando seus filhos adoecem ainda mais do que eles próprios e carrega o fardo de todos eles coletivamente.

Portanto, não podemos interpretar o sofrimento de um Cabalista como um indício de seus problemas pessoais. Esses problemas não lhe dizem respeito. Veja o que aconteceu com o Rabino Akiva e o Rabino Shimon, e quão jovem era o ARI quando faleceu! Contudo, em nossa época, tudo está mudando; estamos avançando em massa; então tudo pode mudar.

Mas, nos séculos passados, os Cabalistas assumiram grande sofrimento. Esses sofrimentos não eram por fé, não por Deus, mas pela humanidade. Um Cabalista absorve em si as doenças de todas as outras pessoas e as corrige dentro de si, e, portanto, por um tempo, elas passam por ele. Isso precisa ser compreendido. Não há nada de religioso nisso!

De KabTV, “Recebi uma Chamada. Os Sofrimentos dos Cabalistas”, 08/10/10

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A única coisa que existe na criação é a força superior, chamada de “Uma, Única, Eterna”. Ela criou algo que pudesse senti-la.

Esse “algo” é chamado de vaso, Kli, alma ou criação; ele percebe apenas o que o rodeia e o preenche, ou seja, a própria força superior que o criou.

Essa sensação começa a aparecer no Kli como uma sensação muito simples e tênue, uma leve impressão da força superior. É uma reação natural inerente à natureza do Kli e não requer nenhum esforço da parte dele para surgir. Essa tênue impressão natural é denominada este mundo.

A força superior tem um programa específico em relação ao Kli que criou; o Kli está destinado a perceber a força superior até um certo grau chamado infinito. O Kli foi criado com uma prontidão inerente precisamente para essa medida de percepção, e a força superior guia seu desenvolvimento para que ele possa, em última instância, percebê-Lo em Sua plenitude infinita.

O Kli desenvolve gradualmente um grau crescente de sensibilidade à força superior. Seu desenvolvimento ocorre em estágios; esses estágios são chamados de mundos. No total, existem cinco estágios de desenvolvimento.

Inicialmente, o Kli encontra-se em um estado de completa inconsciência em relação à força superior, muito semelhante a um embrião no útero materno. Designamos essa sensação específica como este mundo, que, em um contexto mais amplo, representa o grau mais baixo do mundo de Assia.

Posteriormente, o Kli pode desenvolver uma sensibilidade aguçada e, assim, perceber a força superior como os mundos de Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, o mundo de Adam Kadmon e, finalmente, como o Infinito. Referimo-nos às impressões experimentadas pelo Kli  pelos nomes das luzes NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida). O Kli só pode sentir suas próprias propriedades e como, por meio dessas propriedades, alcança a força superior. Isso é tudo o que ele é capaz de sentir.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: É necessário que as guerras se desenvolvam de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante?

Resposta: As guerras internas, de acordo com os graus, tornam-se cada vez mais extensas até chegarmos à guerra contra Amaleque. Esta é a maior e última guerra, que destrói toda a Sitra Achra, todas as forças impuras, o coração de pedra (Lev haEven).

Em cada grau, tudo depende de como o desejo de receber se revela em oposição ao desejo de dar. E a cada vez, essa oposição se torna mais e mais evidente diante dos olhos da pessoa.

A diferença entre eles é tal que, como se diz, o Criador julga os justos por uma margem mínima. Se antes você não sentia que estava em guerra, em desacordo até mesmo sobre questões globais, então, posteriormente, esclarecimentos ocorrem em um nível muito sutil.

Se alguém olhar de fora, pensará: “O que há de errado com você, afinal?” Não entende absolutamente nada do que está acontecendo. Mas você se relaciona com isso de tal forma que simplesmente não consegue suportar nem por um instante. A sensibilidade aumenta, o nível, a profundidade da análise. E isso continua até que toda diferença entre a sua opinião e a opinião do Criador desapareça.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Qual é a profundidade de uma palavra?

Resposta: Uma palavra é um universo; uma palavra é tudo. “No princípio era o Verbo”.

Pergunta: Então você está dizendo que ela contém o universo dentro de si?

Resposta: Sim, em geral, essa palavra é “Yod‑Hey‑Vav‑Hey”.

Este é o nome de quatro letras do Criador, que explica os quatro estágios pelos quais a emanação superior desce sobre a Sua criação. Essa é a palavra, e tudo o mais deriva dela.

Pergunta: Se você diz que “tudo o mais deriva dela”, isso significa que essa palavra está presente em todas as palavras, em todas as ações, em absolutamente tudo?

Resposta: Em tudo! Yod‑Hey‑Vav‑Hey inclui absolutamente tudo.

Pergunta: Que tipo de magia é essa? Que tipo de segredo? O que são essas quatro letras que estão em tudo, absolutamente tudo?

Resposta: Este é o nome do Criador. Em outras palavras, inclui os quatro estágios da propagação da luz do próprio Criador para toda a criação.

Pergunta: Então a luz existe praticamente em cada palavra, em cada ação e em tudo?

Resposta: Sim. E essa palavra engloba todas as palavras; absolutamente tudo, tudo o que acontece.

Pergunta: Esse nome do Criador abrange tudo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Estas são quatro letras. O que significa a primeira letra, “Yod –י ”?

Resposta: “Yod – י ” é a fonte da luz. ״Hey – ״ה é a expansão da luz. ״Vav – ״ו  é a sua descida para baixo. E o último ״Hey – ״ה é a vestimenta da luz nos inferiores que já existem.

Pergunta: Dizem que não se deve pronunciar o nome do Criador. O que isso significa?

Resposta: Em princípio, você não conseguirá pronunciá-lo de qualquer forma, por mais que tente. Isso porque são apenas letras, e essa palavra, em si, não é uma palavra. É simplesmente um código.

Pergunta: Estamos dizendo que “Yod‑Hey‑Vav‑Hey” é um código?

Resposta: Sim, é um código.

Pergunta: E quando se diz que é proibido pronunciar o nome do Criador?

Resposta: Isso significa que não se deve tentar nomear Sua ação. Porque, em princípio, ela é oculta da pessoa. Portanto, não tente fazer isso. “Proibido”, aqui, significa “impossível”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”

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Está escrito no Zohar, Noah (Item 2): “Venham e vejam: ‘Todo o Israel tem uma porção no mundo vindouro’ (Rabash, “Todo o Israel tem uma porção no próximo mundo”).

Rabash explica o que significa “todo o Israel”. Quem é Israel? Israel é alguém que fez uma aliança com o Criador ou aspira a esse estado. “Fazer uma aliança” significa que a pessoa alcançou equivalência de forma com o Criador, ou seja, adesão a Ele.

Assim, o nome “Israel” é dado de acordo com o desejo de cada um pelo Criador, mesmo que apenas pelo objetivo ainda não alcançado. Esta é a definição espiritual.

É claro que, além do reino espiritual, também vivemos no mundo material. Mas aqui, de acordo com a lei da raiz e do ramo, existe outra definição, material, do conceito de Israel. Segundo essa definição, trata-se de uma pessoa nascida de mãe judia.

No entanto, quando os Cabalistas falam de Israel, eles se referem à parte interior de uma pessoa, onde ela pode verdadeiramente fazer a única escolha livre que possui: aderir ao Criador com base em seu desejo, fazendo um esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Se eu me corrigir, começarei a ver o mundo como mais unificado e mais voltado para a doação, o amor e a unidade. No fim, eu compreendo que tudo isso é um único sistema, uma única pessoa, chamada Adam. E esse Adam sou eu. Porque dessa forma, por meio de minhas ações, feitos, pensamentos e diversas correções, eu o construí.

Pergunta: Ou seja, eu absorvo e reúno o mundo em mim mesmo? E me torno essa única alma, Adam?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é verdade?

Resposta: É verdade.

Comentário: E o que vemos é…

Resposta: Nós também vemos a verdade, mas esta é uma verdade parcial, despedaçada pelo nosso egoísmo interior.

Pergunta: E aqui, como se não a passássemos através do egoísmo? Não olhamos através do egoísmo?

Resposta: Se eu reunir todas elas em uma única imagem, então essa sou eu.

Pergunta: Esse sou eu. Como alguém consegue ter essa concentração?

Resposta: Esta é precisamente a nossa tarefa: reunir o mundo inteiro e dizer: “Este sou eu”, e este mundo depende de mim.

Pergunta: Sou responsável por todos e por tudo?

Resposta: Absolutamente tudo vem daqui.

Pergunta: Todas as pessoas?

Resposta: Sim.

Pergunta: A pessoa mais simples e comum é responsável pelo mundo, por tudo o que acontece neste mundo terrível?

Resposta: Na medida em que ela se encontra neste mundo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/04/26

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Pergunta: Dizem que é preciso mudar as próprias qualidades. Qual a diferença entre as qualidades que podem ser mudadas e o caráter de uma pessoa que não muda? Como podemos identificar as qualidades que precisam ser transformadas?

Resposta: Quais são essas qualidades que podemos mudar e, ao fazê-lo, sentir a força superior em cujo campo de ação existimos, percebendo-a como algo que muda em relação a nós, variando de acordo com nossas próprias qualidades? Há algo em nós que pode mudar. O que é?

Como posso isolar esse elemento específico que eu poderia alterar e começar a sentir que estou dentro do campo de ação de alguma força externa a mim, uma força superior, abrangente, eterna e perfeita? Se eu sentisse que existo dentro dessa força, fundido e unido a ela, perceberia um mundo completamente diferente. A imagem que aparece diante de mim, minha sensação de realidade, constitui o meu mundo.

Dizem que a transformação que deve ocorrer em mim é a criação de uma nova propriedade correspondente a essa força superior. Se eu puder, em certa medida, tornar-me semelhante a essa força superior, sentirei a mim mesmo como Ele se sente. Se eu aumentar a medida da minha semelhança com Ele, sentirei isso ainda mais intensamente.

Não há nenhum mistério profundo aqui; é muito simples. O único desafio é como alcançar esse grau de semelhança com Ele. É precisamente isso que a sabedoria da Cabalá nos ensina.

A Cabalá é uma ciência na qual aqueles que alcançaram a força superior nos dizem o que ela é, quem é esse Ser Superior, para que, a partir disso, possamos aprender que temos a possibilidade de nos tornarmos semelhantes a Ele e começar a sentir como Ele sente.

E se eu adquirir tudo o que for possível, na medida máxima de semelhança com Ele, de acordo com as minhas capacidades, significa que corrigi completamente o meu Kli e o coloquei em equivalência com esta força superior.

Suponha que eu possua certos meios, uma espécie de “bolsa”, e que, se assim o desejar, possa, com todo o dinheiro nela contido, adquirir a qualidade do superior. Se eu chegar à conclusão de que vale a pena comprar, não apenas uma pequena parte, mas todas as Suas qualidades, até o limite do que tenho em minha bolsa, então, verdadeiramente, de acordo com todas as minhas capacidades, me torno como Ele. Então deixo de sentir que algo permanece em mim do meu antigo eu.

Os Cabalistas dizem que isso é bom. Embora não o compreendamos, é bom mesmo assim. Por quê? Não pode ser explicado até que a pessoa o sinta por si mesma. Existem sensações que os Cabalistas chamam de sensação de perfeição e eternidade. Atualmente, não percebemos nenhuma delas em nosso mundo.

Portanto, pode-se imaginar qualquer coisa sobre o que os Cabalistas dizem, mas por enquanto permanecerá apenas palavras, sem conexão com quaisquer sensações reais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Se você se intrometer na briga de outra pessoa, estará atraindo a hostilidade de um cão para si. Sabemos que o melhor é não interferir. O ideal é deixar a pessoa resolver a situação sozinha, sem dar palpites ou conselhos. Caso contrário, você se tornará inimigo de ambos os lados.

Pergunta: Digamos que esteja ocorrendo uma discussão. O que se deve fazer?

Resposta: Um espectador não deve fazer nada. Ele os deixa em paz e se afasta. Os militares, a polícia ou qualquer outra pessoa cuja função seja apaziguar os ânimos, isso é assunto deles. Mas um indivíduo comum não tem o direito de interferir.

Pergunta: Será porque ele não sabe quem está certo e quem está errado?

Resposta: Ele não tem o direito de se envolver, ponto final. Caso contrário, esses estados não encontrarão uma solução.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/03/26

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Pergunta: Por que se chama mudança se algo completamente novo precisa ser criado? “Mudar” significa alterar algo que já existe, não é?

Resposta: Por que o ato de criar algo novo é chamado de mudança em vez de aquisição de algo novo? Na verdade, trata-se de uma nova aquisição. Devemos adquirir o desejo que existe na força superior de acordo com sua magnitude e forma.

Isso constitui uma mudança porque essas novas qualidades vêm, por assim dizer, em substituição de nossas próprias qualidades inerentes. Elas refinam e suprimem nossas qualidades naturais, uma vez que são mais ricas e fortes do que elas. Consequentemente, a pessoa se identifica com essas novas qualidades em vez de com suas próprias propriedades naturais, corpóreas e animalescas.

Adquirir um novo desejo significa receber um desejo direcionado à força superior. A mudança na qualidade que deve estar presente nele reside no fato de que o desejo agora é usado para um propósito externo, com uma intenção voltada para a força superior em vez de para si mesmo. Tanto o desejo em si quanto a direção desse desejo são novos.

Esses não são os desejos que existem em mim atualmente. Tenho desejos de realização que sinto na minha vida cotidiana, sem qualquer consciência da força superior. O novo desejo que começo a adquirir é oposto aos meus próprios desejos.

Todos os desejos que tenho atualmente são direcionados a mim mesmo, para meu próprio benefício; um estado referido como “em prol de receber”, para o prazer pessoal. O novo desejo que recebo é maior e mais elevado do que todos os meus outros desejos, e deve ser direcionado na direção oposta, em direção à força superior.

Nela, eu recebo uma forma completamente bruta, não preparada, algo muito pequeno. Embora esse desejo seja maior do que todos os meus desejos neste mundo, ainda é insuficiente, tanto em magnitude quanto em qualidade, para começar a me conectar com a força superior e perceber o ser superior dentro de mim.

Devo aumentar a intensidade desse desejo e mudar sua direção para que não seja voltado para mim mesmo, um estado conhecido como Lo Lishma (para o próprio bem), mas sim direcionado para a força superior, um estado conhecido como Lishma (para o bem Dele).

Assim que eu conseguir isso, isto é, quando eu atingir uma força que, tanto em magnitude quanto em direção, corresponda à força superior no nível mínimo, eu imediatamente começo a sentir a força superior, não na forma inconsciente chamada “este mundo”, mas conscientemente, em uma forma conhecida como o mundo de Assia, como um mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Dizem que um Cabalista não trabalha segundo a medida do “doce-amargo”, mas sim segundo o critério do “verdadeiro-falso”. Como ocorre essa transição?

Resposta: A obtenção de uma nova qualidade deve ocorrer de acordo com a medida do desejo de cada um; ou seja, devo aumentar o desejo pela força superior, bem como mudar seu uso e direção, de mim mesmo para o superior.

Talvez eu consiga aumentar esse desejo até certo ponto por meio de uma espécie de “propaganda interna”, me incentivando e me convencendo constantemente. Mas como mudar sua direção? Tal mudança, em comparação ao meu estado inicial, é completamente oposta e contrária à minha natureza.

Todos os desejos que possuo atualmente visam meu próprio benefício. No entanto, devo orientar o novo desejo que estou adquirindo e cultivando na direção oposta à minha. Isso é algo completamente incompreensível para mim, já que todos os meus desejos são direcionados a mim mesmo.

Portanto, dada a minha constituição atual e considerando a imensa força desse desejo, não está em meu poder mudá-lo, de modo que ele se afaste de mim. A força que pode mudar a direção do desejo também vem até mim do alto. Vamos chamá-la de luz de “AB-SAG”; o nome em si não é tão importante agora, o importante é que se trata de uma luz que me corrige.

Essa mudança em mim se revela da seguinte forma: passo de uma avaliação baseada no “doce-amargo” para um novo método de cálculo.

Tudo que é direcionado a mim me parece “doce” porque é assim que todos os meus sentidos funcionam, percebendo a força superior dentro da estrutura deste mundo. Tudo que é direcionado para longe de mim me parece “amargo”. Posso substituir a sensação de doçura pela de amargura, e a de amargura pela de doçura? Não, não posso.

Como posso realizar tal transformação? Faço isso com a ajuda de um sistema adicional que desenvolvo em paralelo ao sistema sensorial, composto pelo Rosh, a “cabeça” do Partzuf, com uma tela. Esse sistema me ajuda a transformar o amargo em doce e o doce em amargo por meio de uma análise completamente diferente, conhecida como o princípio do “verdadeiro-falso”.

Se eu me ater à análise “verdadeiro-falso”, posso me convencer, até certo ponto, de que o que considero doce é, na verdade, amargo, e o que considero amargo é, na verdade, doce. Se eu adicionar a verdade ao amargo e a falsidade ao doce, e aumentar a importância da verdade sobre a amargura, a amargura deixará de me parecer tão amarga, porque a verdade a dominará.

E se eu misturar falsidade com doçura, a doçura deixa de ser percebida como doce para mim, porque a falsidade desloca e diminui a doçura, criando assim uma sensação negativa.

É assim que redefino o bem e o mal para mim mesmo, mudando meus critérios de doce e amargo para verdadeiro e falso. Através disso, chego a outra análise: a capacidade de ir “além da razão”, transcendendo o sentimento doce-amargo, distinguindo e decidindo com base no princípio do “verdadeiro-falso”.

Se eu seguir essa abordagem, então posso fazer isso… Ou melhor, sou potencialmente capaz, pois ainda existem muitas outras condições, sendo a mais importante a necessidade de uma força superior para concretizar tudo isso. Isso não significa que eu possa fazer tudo sozinho, como pode parecer.

Se eu trabalhar dentro dessa estrutura, realmente posso transitar para um estado oposto ao que eu estava. E isso significa que ascendi ao próximo nível espiritual, como está escrito: “Vi o mundo oposto”, uma realidade oposta ao meu estado anterior.

A direção do desejo muda. Agora que tudo está em ordem e o desejo está direcionado à força superior, na medida da magnitude do próprio desejo, a própria magnitude desse vetor, começo a perceber da maneira como a força superior percebe. Consequentemente, posso avaliar e determinar que esse nível é chamado de “Ruach”, “Neshama”, “Haya” e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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