Pergunta: Dizem que é preciso mudar as próprias qualidades. Qual a diferença entre as qualidades que podem ser mudadas e o caráter de uma pessoa que não muda? Como podemos identificar as qualidades que precisam ser transformadas?

Resposta: Quais são essas qualidades que podemos mudar e, ao fazê-lo, sentir a força superior em cujo campo de ação existimos, percebendo-a como algo que muda em relação a nós, variando de acordo com nossas próprias qualidades? Há algo em nós que pode mudar. O que é?

Como posso isolar esse elemento específico que eu poderia alterar e começar a sentir que estou dentro do campo de ação de alguma força externa a mim, uma força superior, abrangente, eterna e perfeita? Se eu sentisse que existo dentro dessa força, fundido e unido a ela, perceberia um mundo completamente diferente. A imagem que aparece diante de mim, minha sensação de realidade, constitui o meu mundo.

Dizem que a transformação que deve ocorrer em mim é a criação de uma nova propriedade correspondente a essa força superior. Se eu puder, em certa medida, tornar-me semelhante a essa força superior, sentirei a mim mesmo como Ele se sente. Se eu aumentar a medida da minha semelhança com Ele, sentirei isso ainda mais intensamente.

Não há nenhum mistério profundo aqui; é muito simples. O único desafio é como alcançar esse grau de semelhança com Ele. É precisamente isso que a sabedoria da Cabalá nos ensina.

A Cabalá é uma ciência na qual aqueles que alcançaram a força superior nos dizem o que ela é, quem é esse Ser Superior, para que, a partir disso, possamos aprender que temos a possibilidade de nos tornarmos semelhantes a Ele e começar a sentir como Ele sente.

E se eu adquirir tudo o que for possível, na medida máxima de semelhança com Ele, de acordo com as minhas capacidades, significa que corrigi completamente o meu Kli e o coloquei em equivalência com esta força superior.

Suponha que eu possua certos meios, uma espécie de “bolsa”, e que, se assim o desejar, possa, com todo o dinheiro nela contido, adquirir a qualidade do superior. Se eu chegar à conclusão de que vale a pena comprar, não apenas uma pequena parte, mas todas as Suas qualidades, até o limite do que tenho em minha bolsa, então, verdadeiramente, de acordo com todas as minhas capacidades, me torno como Ele. Então deixo de sentir que algo permanece em mim do meu antigo eu.

Os Cabalistas dizem que isso é bom. Embora não o compreendamos, é bom mesmo assim. Por quê? Não pode ser explicado até que a pessoa o sinta por si mesma. Existem sensações que os Cabalistas chamam de sensação de perfeição e eternidade. Atualmente, não percebemos nenhuma delas em nosso mundo.

Portanto, pode-se imaginar qualquer coisa sobre o que os Cabalistas dizem, mas por enquanto permanecerá apenas palavras, sem conexão com quaisquer sensações reais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Se você se intrometer na briga de outra pessoa, estará atraindo a hostilidade de um cão para si. Sabemos que o melhor é não interferir. O ideal é deixar a pessoa resolver a situação sozinha, sem dar palpites ou conselhos. Caso contrário, você se tornará inimigo de ambos os lados.

Pergunta: Digamos que esteja ocorrendo uma discussão. O que se deve fazer?

Resposta: Um espectador não deve fazer nada. Ele os deixa em paz e se afasta. Os militares, a polícia ou qualquer outra pessoa cuja função seja apaziguar os ânimos, isso é assunto deles. Mas um indivíduo comum não tem o direito de interferir.

Pergunta: Será porque ele não sabe quem está certo e quem está errado?

Resposta: Ele não tem o direito de se envolver, ponto final. Caso contrário, esses estados não encontrarão uma solução.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/03/26

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Pergunta: Por que se chama mudança se algo completamente novo precisa ser criado? “Mudar” significa alterar algo que já existe, não é?

Resposta: Por que o ato de criar algo novo é chamado de mudança em vez de aquisição de algo novo? Na verdade, trata-se de uma nova aquisição. Devemos adquirir o desejo que existe na força superior de acordo com sua magnitude e forma.

Isso constitui uma mudança porque essas novas qualidades vêm, por assim dizer, em substituição de nossas próprias qualidades inerentes. Elas refinam e suprimem nossas qualidades naturais, uma vez que são mais ricas e fortes do que elas. Consequentemente, a pessoa se identifica com essas novas qualidades em vez de com suas próprias propriedades naturais, corpóreas e animalescas.

Adquirir um novo desejo significa receber um desejo direcionado à força superior. A mudança na qualidade que deve estar presente nele reside no fato de que o desejo agora é usado para um propósito externo, com uma intenção voltada para a força superior em vez de para si mesmo. Tanto o desejo em si quanto a direção desse desejo são novos.

Esses não são os desejos que existem em mim atualmente. Tenho desejos de realização que sinto na minha vida cotidiana, sem qualquer consciência da força superior. O novo desejo que começo a adquirir é oposto aos meus próprios desejos.

Todos os desejos que tenho atualmente são direcionados a mim mesmo, para meu próprio benefício; um estado referido como “em prol de receber”, para o prazer pessoal. O novo desejo que recebo é maior e mais elevado do que todos os meus outros desejos, e deve ser direcionado na direção oposta, em direção à força superior.

Nela, eu recebo uma forma completamente bruta, não preparada, algo muito pequeno. Embora esse desejo seja maior do que todos os meus desejos neste mundo, ainda é insuficiente, tanto em magnitude quanto em qualidade, para começar a me conectar com a força superior e perceber o ser superior dentro de mim.

Devo aumentar a intensidade desse desejo e mudar sua direção para que não seja voltado para mim mesmo, um estado conhecido como Lo Lishma (para o próprio bem), mas sim direcionado para a força superior, um estado conhecido como Lishma (para o bem Dele).

Assim que eu conseguir isso, isto é, quando eu atingir uma força que, tanto em magnitude quanto em direção, corresponda à força superior no nível mínimo, eu imediatamente começo a sentir a força superior, não na forma inconsciente chamada “este mundo”, mas conscientemente, em uma forma conhecida como o mundo de Assia, como um mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Dizem que um Cabalista não trabalha segundo a medida do “doce-amargo”, mas sim segundo o critério do “verdadeiro-falso”. Como ocorre essa transição?

Resposta: A obtenção de uma nova qualidade deve ocorrer de acordo com a medida do desejo de cada um; ou seja, devo aumentar o desejo pela força superior, bem como mudar seu uso e direção, de mim mesmo para o superior.

Talvez eu consiga aumentar esse desejo até certo ponto por meio de uma espécie de “propaganda interna”, me incentivando e me convencendo constantemente. Mas como mudar sua direção? Tal mudança, em comparação ao meu estado inicial, é completamente oposta e contrária à minha natureza.

Todos os desejos que possuo atualmente visam meu próprio benefício. No entanto, devo orientar o novo desejo que estou adquirindo e cultivando na direção oposta à minha. Isso é algo completamente incompreensível para mim, já que todos os meus desejos são direcionados a mim mesmo.

Portanto, dada a minha constituição atual e considerando a imensa força desse desejo, não está em meu poder mudá-lo, de modo que ele se afaste de mim. A força que pode mudar a direção do desejo também vem até mim do alto. Vamos chamá-la de luz de “AB-SAG”; o nome em si não é tão importante agora, o importante é que se trata de uma luz que me corrige.

Essa mudança em mim se revela da seguinte forma: passo de uma avaliação baseada no “doce-amargo” para um novo método de cálculo.

Tudo que é direcionado a mim me parece “doce” porque é assim que todos os meus sentidos funcionam, percebendo a força superior dentro da estrutura deste mundo. Tudo que é direcionado para longe de mim me parece “amargo”. Posso substituir a sensação de doçura pela de amargura, e a de amargura pela de doçura? Não, não posso.

Como posso realizar tal transformação? Faço isso com a ajuda de um sistema adicional que desenvolvo em paralelo ao sistema sensorial, composto pelo Rosh, a “cabeça” do Partzuf, com uma tela. Esse sistema me ajuda a transformar o amargo em doce e o doce em amargo por meio de uma análise completamente diferente, conhecida como o princípio do “verdadeiro-falso”.

Se eu me ater à análise “verdadeiro-falso”, posso me convencer, até certo ponto, de que o que considero doce é, na verdade, amargo, e o que considero amargo é, na verdade, doce. Se eu adicionar a verdade ao amargo e a falsidade ao doce, e aumentar a importância da verdade sobre a amargura, a amargura deixará de me parecer tão amarga, porque a verdade a dominará.

E se eu misturar falsidade com doçura, a doçura deixa de ser percebida como doce para mim, porque a falsidade desloca e diminui a doçura, criando assim uma sensação negativa.

É assim que redefino o bem e o mal para mim mesmo, mudando meus critérios de doce e amargo para verdadeiro e falso. Através disso, chego a outra análise: a capacidade de ir “além da razão”, transcendendo o sentimento doce-amargo, distinguindo e decidindo com base no princípio do “verdadeiro-falso”.

Se eu seguir essa abordagem, então posso fazer isso… Ou melhor, sou potencialmente capaz, pois ainda existem muitas outras condições, sendo a mais importante a necessidade de uma força superior para concretizar tudo isso. Isso não significa que eu possa fazer tudo sozinho, como pode parecer.

Se eu trabalhar dentro dessa estrutura, realmente posso transitar para um estado oposto ao que eu estava. E isso significa que ascendi ao próximo nível espiritual, como está escrito: “Vi o mundo oposto”, uma realidade oposta ao meu estado anterior.

A direção do desejo muda. Agora que tudo está em ordem e o desejo está direcionado à força superior, na medida da magnitude do próprio desejo, a própria magnitude desse vetor, começo a perceber da maneira como a força superior percebe. Consequentemente, posso avaliar e determinar que esse nível é chamado de “Ruach”, “Neshama”, “Haya” e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Quando uma pessoa controla seus desejos, ela se abstém de satisfazê-los?

Resposta: Uma pessoa que utiliza seus desejos discerne quais deles pode usar e quais não pode. Essa distinção é chamada de mandamentos ou instruções sobre como realizar uma correção dentro de cada desejo específico.

Existem desejos que você pode corrigir; esses são os mandamentos performativos, mandamentos positivos. Existem desejos que pertencem à quarta fase; esses são os mandamentos proibitivos, mandamentos negativos. Em relação a estes últimos, só é possível uma ação: não usá-los.

Existem 248 mandamentos performativos e 365 mandamentos proibitivos. Os 248 desejos primários da alma são desejos com os quais é possível trabalhar em prol da doação. E os 365 desejos que pertencem aos AHP, à estrutura da alma do Tabur para baixo, só podem ser restringidos. Esses mandamentos são chamados de proibitivos.

“Proibido” significa “não usar”. Esses desejos devem apenas ser restringidos. Ou seja, você decide que eles não podem ser aplicados, pois a maneira como são usados ​​não pode conectá-lo ao Criador, porque não há neles sequer uma centelha de doação. Eles não podem apreender as qualidades de Bina. A partir das centelhas que existem neles, você compreende que não pode haver nada além da sua decisão de não usá-los.

Ao realizar esta investigação, você determina a diferença entre a segunda e a quarta fases e vê que a quarta fase é oposta à Bina. Então você decide que não usará esses desejos. E mais do que isso você não é capaz. A verdadeira Bina não pode se unir à verdadeira Malchut.

Devemos compreender que duas qualidades tão opostas não podem se unir. Isso jamais poderá acontecer. Entre elas, pode haver uma conexão que lhe dê a possibilidade de decidir o quanto elas são opostas e como se separar delas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/2026, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Uma aliança ou pacto (“Brit”) é uma correção que consiste em distinguir os vasos de doação dos vasos de recepção e utilizar os vasos de doação, na maior medida possível, de acordo com o nível e o estado. É uma forma de trabalho em todos os estados, em todos os graus, não uma correção única concedida de uma vez por todas.

Cada vez que extraio os vasos de doação desta mistura de vasos e cada vez que os uno aos vasos de AHP deAliyah, todas essas correções, em princípio, são o que se chama de aliança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Antes de entrarmos no mundo espiritual e antes que nos seja claro exatamente com quais desejos somos capazes de trabalhar no momento presente e qual a direção do trabalho com cada um deles, só podemos seguir o que os Cabalistas dizem; neste estágio, não há outro trabalho além deste trabalho geral. Eu não posso me envolver em nenhuma ação que me faça imaginar (erroneamente) já estando no mundo espiritual.

Eu tenho a obrigação de seguir o método precisamente: através do grupo e do estudo, devo absorver a luz circundante de forma suficiente e eficaz para começar a perceber a verdadeira realidade, a realidade onde de fato existo. Isso não se limita ao mundo material, pois o mundo espiritual também me cerca; vivo em dois mundos simultaneamente.

De acordo com o que me for revelado, começarei a esclarecer na prática minha atitude em relação ao espiritual e ao material, a ambos os mundos. Isso constitui o trabalho de esclarecimento.

Mas antes que uma pessoa alcance tal visão interior, sem dúvida, ela não tem possibilidade de saber o que está fazendo e onde está.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: Como explicar logicamente o que, na doação, faz com que alguém a valorize mais do que a recepção?

Resposta: Como é que o desejo de receber passa subitamente a valorizar aquilo que lhe é oposto? O desejo de receber quer desfrutar. Se, pela influência da luz superior, ele compreende que a pessoa pode desfrutar mais ao dar do que ao receber, ele começa a perceber isso.

Não há truque nenhum aqui, nenhum ato sobrenatural. Apenas nos parece sobrenatural.

Na verdade, não é esse o caso, porque o desejo de receber nesta fase se prepara para operar no que se denomina “Lo Lishma” (para si mesmo): eu quero o espiritual porque ele contém prazer.

Contudo, ao fazê-lo, atrai a luz circundante. Essa luz circundante exerce gradualmente sua influência sobre o desejo de receber por meio de sua própria natureza, uma natureza que provém do doador. Consequentemente, a pessoa começa a valorizar o doador como um ser superior, de grau mais elevado.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: O que devo fazer se um terrorista quiser me matar?

Resposta: A Torá diz que se alguém vier matar você, mate-o primeiro. A Torá fala muito sobre como as pessoas saíram do Egito e quantos inimigos mataram. Quantos o Rei Davi, que estava constantemente em guerra, matou? A guerra naquela época não era como é hoje.

Naqueles tempos, dezenas de milhares de pessoas morriam em combates corpo a corpo. Não era como na guerra moderna, onde algumas bombas eram lançadas apenas para abrir caminho para negociações de paz. Naquela época, quantos homens realmente retornavam do campo de batalha? Naqueles tempos, quando havia uma batalha, era uma batalha de verdade!

Contudo, mesmo naquela época, havia indivíduos que haviam alcançado altos graus espirituais e uma percepção profunda e precisa da realidade. Isso era especialmente verdadeiro na época do Primeiro Templo e, em certa medida, durante a era do Segundo Templo.

Eles não lutaram, não mataram? O que fizeram os Macabeus? Eles eram Cabalistas do mais alto nível; certamente perceberam a dimensão espiritual, o lado oposto do nosso mundo.

A fonte da confusão reside no fato de não vermos o mundo espiritual e estarmos apenas tentando imaginar como ele se parece visto do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Para chegar ao Estado de “Israel”, passamos por vários níveis.

Inicialmente, a pessoa que deseja ser “Israel” não compreende nem reflete sobre isso. É justamente por estar completamente desconectada do Criador que começa a sentir a falta desse desejo.

Então, depois de algum tempo, ela começa a sentir que, embora seja importante, lhe falta força. Nesse momento, ela é chamada de Nekeva (aspecto feminino). E se ela seguir o conselho dos Cabalistas, ela se junta a um grupo que pode lhe dar a força para transcender a razão e fortalecer a consciência da importância da meta, acima daquele desejo que ela tinha dentro de si.

Os desejos começam a se acumular em uma pessoa para alcançar verdadeiramente a adesão ao Criador, a unificação e a celebração de uma aliança com Ele. Então, em vez de Nekeva, ela é chamada de Zachar (aspecto masculino).

Nesse caminho, acontece que ela cai novamente do nível de Zachar para o nível de Nekeva, onde mais uma vez não tem forças. Mas o tempo passa, o grupo a influencia e ela retorna ao nível de Zachar.

Às vezes isso acontece graças aos seus próprios esforços e às vezes devido ao fato de que “o que a mente não faz, o tempo faz”. E assim, ela avança.

Essa pessoa, que avança por seus próprios esforços, que sempre se certifica de que a importância da meta a conduza adiante, é chamada de “Israel” — Yashar-El (direto ao Criador). Ela define essa direção como um modo de vida, como um processo que deve realizar ao longo de sua vida.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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