Comentário: A humanidade é assolada por doenças, muitas delas incuráveis. Todos buscam conselhos que possam, de repente, ajudá-los a lidar com a vida.

Minha Resposta: Relaxe e não tente mudar nada. Deixe-se levar pelo fluxo da vida. Aceite o que é. Tudo o que acontece é obra do Criador. Portanto, não O contradiga, mas sinta-se conectado a Ele a cada instante.

Pergunta: O que podemos fazer com os medos que constantemente atormentam uma pessoa?

Resposta: Não haverá medos! Porque o medo surge do desejo de garantir um futuro específico para si mesmo. Mas isso não existe aqui.

Pergunta: Então o medo surge quando você não concorda com Ele?

Resposta: Sim. Mas aqui não é assim. O futuro desaparece; simplesmente não existe. Em outras palavras, cada momento é como passar sem deixar vestígios. Há paz. O que foi, será. Sabe, como a inscrição no anel de Salomão?

Pergunta: Sim. Então você acha que se uma pessoa se acostumar com essa fórmula, se ela a viver, se conviver com ela, isso a libertará dos medos e até mesmo da dor?

Resposta: Não se trata apenas de estar livre do medo e da dor, mas também de estar devidamente conectado com a natureza, com o Criador.

Pergunta: Qual é o resultado disso?

Resposta: Isso lhe proporcionará uma conexão com o Criador, paz, proximidade e simplesmente conexão.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/06/26

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Dizem que a luz da fé deve ser como a luz que partiu. Se assim for, e uma pessoa recebe luz de dentro de si mesma (ou seja, não se torna a fonte de força e luz, mas possui uma noção da importância do objetivo em relação ao Criador), então eles (Kelim) recebem a luz da fé do alto, a luz de Hassadim, que os preenche.

Com essa luz eles podem viver. Esta já é a segunda fase, a qualidade de Binah. Se ela é capaz disso, então o que lhe resta é apenas fé plena e perfeita.

São esses os estados pelos quais passamos de uma forma ou de outra. Ainda não entendemos como fazemos isso. Embora todos esses estados também façam parte do desejo de receber, esta é uma verdadeira preparação para os verdadeiros graus.

É necessário valorizar o fato de nos ser dada a sensação de escuridão. Este é um sinal de que já recebemos a possibilidade de desenvolver nossos Kelim (vasos) do alto. Portanto, o tempo da partida da luz é um tempo abençoado, o tempo de construir os Kelim.

O fato de nos assustarmos, cairmos, temermos esses estados e, às vezes, sentirmos que eles são piores que a morte para nós, é um sentimento da nossa parte animada. Mas, no Kli espiritual, esse estado deve conduzir à possibilidade de ascensão.

Uma pessoa deve distinguir duas partes dentro de si: sua parte animal sofre, mas é precisamente nesse momento que sua alma deve se elevar. Ela recebe a possibilidade de despertar para a fé e de receber a luz da fé. Elevar-se significa sentir o quanto o Criador é grande.

Em que momento posso sentir que Ele é grande aos meus olhos? Se eu receber muito Dele. Mas posso dizer que o Criador é grande quando não recebo Dele e, além disso, quando recebo escuridão? Então não dependerei do meu desejo de receber. Ser grande na alma ou ser grande no corpo (no desejo de receber) são duas coisas diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Pergunta: Como posso me proteger de um sentimento de desesperança quando penso que tudo vem de cima e nada depende de mim?

Resposta: Não, se eu pensar que tudo vem de cima, essa abordagem não resolverá meus problemas nem me libertará do meu trabalho.

Todos os estados nos são enviados pelo Criador; devo me relacionar com isso como uma causa. Mas, posteriormente, o Criador exige que eu trabalhe tanto interna quanto externamente. Assim como me relaciono com meus inimigos internos e com aqueles que me odeiam, também deve ser minha atitude em relação a eles no mundo externo.

O externo deve corresponder completamente ao interno. Se você enfrentasse os inimigos dentro da sua alma, veria imediatamente mudanças no mundo externo.

Gradualmente, as pessoas descobrem que não existe solução externa para esse problema. Se você não for capaz de descer a um nível mais profundo, de investigar a fundo e enxergar a verdadeira causa, apenas ideias absurdas lhe virão à mente, e nada mais. Não há solução.

A pessoa que não desce ao nível onde as causas são reveladas simplesmente desperdiça a vida; permanece um animal. E não importa o quanto sofra, nada alcançará. Viverá ou morrerá, mas só vive verdadeiramente quando começa a conectar todos os seus estados ao Criador, e somente de forma intencional. É nisso que consiste todo o nosso trabalho.

Por meio desses estados, compreendemos gradualmente a necessidade de revelar o divino. Este já é um grau inferior, quando você não quer que o Criador se revele como aquele que traz o mal, e então estabelece uma conexão com Ele. Desenvolve-se uma necessidade de perceber o Criador como uma causa boa em vez de uma má, e não porque você se sinta mal. Você simplesmente não quer se relacionar com a força superior dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Como posso trabalhar com alegria quando coisas tão terríveis estão acontecendo ao meu redor? E as coisas também não estão bem internamente. Em resumo, há caos tanto dentro quanto fora de mim.

Resposta: A alegria é o resultado da revelação do Criador. O fato de Ele se revelar de forma tão óbvia e clara é um sinal de que o Criador está nos dando a oportunidade de corrigir esse estado.

Se você não conectar essa situação ao Criador, então, é claro, você não poderá ser feliz. Você não terá motivo para isso. Mas, assim que você conectar esse estado a Ele, dois tipos de felicidade surgirão.

Você pode ficar feliz sabendo que está sendo cuidado, que não foi esquecido: “Isso significa que não está acontecendo por acaso, e posso relaxar um pouco e descansar. É como se eu tivesse aplicado algo que dá vida às minhas feridas, e me sinto melhor. O Criador existe, e não estou trabalhando em vão”.

Mas essa é uma falsa alegria. Ao se alegrar dessa maneira, você simplesmente adoçou (subornou) seu desejo de receber. Fazendo isso, você não realizou nenhum trabalho útil e não progrediu espiritualmente.

O segundo tipo de alegria é quando você consegue revelar o Criador, estabelecer contato com Ele e fazer correções por meio desses estados. Vou explicar isso com mais detalhes: o estado que recebemos, seja ele externo ou interno, desce do alto. Na verdade, não é o estado que desce do alto, mas a luz que brilha em meu Kli.

Meu Kli, meu desejo de receber, está completamente coberto de feridas e úlceras purulentas, e a luz brilha sobre elas. Mas vejo essas feridas apenas em sua forma externa, apenas em sua manifestação externa: a hostilidade dos árabes, as guerras, as doenças, a injustiça. Não sinto essas feridas em minha própria alma. Mas a luz superior que brilha sobre ela me revela que estou completamente podre por dentro.

Você pode associar todas essas manifestações externas (doenças, sofrimento, inimigos) ao Criador, mas deve perceber que tudo isso é um reflexo da sua alma. Tudo isso está acontecendo dentro de você, na sua alma.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 164

O que significa preparar a sensação?

Segundo a correção dos vasos, o Criador preenche a pessoa, veste-a, e é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação das sensações, dos vasos.

Uma pessoa com dificuldade de audição compra um aparelho auditivo. Uma pessoa míope compra óculos. Alguém com paladar insensível come alimentos de sabor forte. Uma pessoa cansada toma uma xícara de café para se sentir mais alerta. Se alguém deseja aguçar sua sensibilidade ou estimular suas emoções, pode ouvir músicas específicas. Diversos preparativos são feitos para aguçar os sentidos.

Às vezes vemos alguém chorando e isso nos faz rir. Outras vezes, alguém nos conta algo banal e isso nos leva às lágrimas. Tudo depende da disposição da pessoa.

Nós nos encontramos no estado mais sublime, o da correção final. Contudo, devido à nossa percepção limitada, sentimos apenas uma pequena fração dela, e mesmo nessa pequena porção, percebemos tudo como o oposto da correção final e amaldiçoamos nossas vidas. Toda a obra da correção consiste na correção dos nossos sentidos. Isso é o “reconhecimento do mal”. No entanto, surge novamente a questão: como podemos saber isso se “o bem” está oculto?

Baal HaSulam conta uma parábola sobre um homem rico que trancou seu filho em um porão escuro, deixando-o apenas com a comida que lhe era trazida. O filho amaldiçoou o pai e o via como um torturador cruel. Quando finalmente foi levado para fora e lhe mostraram que havia outra vida além, seu estado mental piorou. Ele não entendia o que estava acontecendo. Sentia-se a pessoa mais miserável do mundo. São exatamente esses os tipos de estados pelos quais passamos.

Com o tempo, vamos aprendendo gradualmente com a nossa situação. O que significa “aprender”? Depois de ter o coração partido por vinte anos, trazem luz ao porão e ele descobre todos os tesouros que o pai lhe deixou. Começa a entender que tudo foi feito por sua causa. E por que sofreu por vinte anos? Porque não teria conseguido absorver toda a sua riqueza em menos tempo. Agora consegue. O vaso precisa ser adequado à luz, à revelação.

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Comentário: Ouvi falar de um certo tipo de iluminação no desenvolvimento pessoal, mas não entendo o que é nem como alcançá-lo. Por favor, ajude-me a compreender.

Minha Resposta: Só posso indicar o caminho que leva à iluminação.

A iluminação é um raio de luz superior que chega até você, ilumina todos os seus desejos e pensamentos mais íntimos, reúne-os e permite que você avalie e sinta o mundo em que existe, que o veja e penetre nele. Então você realmente começa a perceber o mundo, o universo e sua perfeição.

Pergunta: Uma pessoa sabe que não está realmente neste mundo?

Resposta: Cada um de nós existe em seu próprio mundo. Como atualmente nossas percepções são mais ou menos semelhantes, chamamos esse mundo de “nosso mundo”. Mas é preciso ir além de suas fronteiras e descobrir que também existem outros estados.

Pergunta: O que uma pessoa verá?

Resposta: Governança. A governança sobre ela. E o mundo que é retratado dentro dela, ela verá como uma ilusão. Isso é iluminação.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/06/25

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Pergunta: Uma pessoa deve se voltar ao Criador em qualquer estado. Mas existem diferentes estados, certo?

Resposta: Os estados que o Criador envia a uma pessoa não são diferentes uns dos outros. São todos muito simples e criam uma luz simples que preenche toda a realidade. Os estados só parecem diferentes para você porque a luz criou um Kli contendo muitas propriedades diferentes.

Então, sob a pressão da luz simples, enquanto você caminha em direção a um objetivo simples, sente como se estivesse experimentando diferentes estados: bons e ruins, que se apresentam de várias formas, contraditórios entre si, opostos em essência e significado. No entanto, isso não é verdade. Todos os estados vêm com um único propósito e de acordo com o plano do Criador — deleitar a criação, e com uma única intenção — impulsioná-la em direção à fonte.

O fato de você perceber isso de várias formas e não conseguir estabelecer uma conexão entre situações distintas sob a influência da luz, significa que você ainda não atingiu um certo limiar. Um gatilho específico ainda não foi ativado em você; o botão certo ainda não foi pressionado, o que permitiria que você visse apenas uma coisa em cada estado.

Pelo contrário, se você começar a se aprofundar em cada estado, dissecando-o e questionando como ele surge e o que ele faz, você só se afastará ainda mais da ação correta. A ação correta é ver o Criador em cada estado e lembrar-se de que aqui, neste lugar, como está escrito: “Em todo lugar onde eu mencionar o Meu Nome, virei a você e o abençoarei”.

Não se deve analisar excessivamente o estado; basta revelar que ele foi enviado pelo Criador. Uma vez alcançada essa compreensão, não se aprofunde nos pequenos detalhes, pois isso só o levará ao pântano do egoísmo. Basta estar em contato com o Criador, independentemente de como você perceba esse contato no momento, seja de forma positiva ou negativa.

Para resolver esse estado, você precisa conectá-lo ao Criador. Se começar a complicar as coisas, todas as suas outras ações serão mera especulação, desprovidas de valor espiritual. O próximo estado pode ser mais profundo em sua essência, qualidade e profundidade de análise. Mas assim que o mecanismo correto for ativado em você, e você conectar o novo estado ao Criador e pedir para se unir a Ele, ele estará em um nível superior.

Ou seja, você só pode mergulhar nesse estado com base em como o Criador o ilumina e o apresenta a você. Você não pode tomar decisões por si mesmo. Você não pode dizer: “Agora vou mergulhar fundo nesse estado, na linha da esquerda”. Dessa forma, você perderia o contato correto com o Criador. Isso é uma Klipa (uma força maligna) que diz: “Não, você precisa sofrer para chegar às profundezas do seu egoísmo e ver o quanto você é mau”.

De modo algum. Você só precisa deste mal para se voltar ao Criador. Você pode fazer isso agora, imediatamente.
 
Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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O que são subidas e descidas? São os momentos em que fiz o máximo que era capaz. Tentei aplicar toda a minha força, conhecimento, tempo e energia. Extraí tudo o que podia de mim.

No momento em que me esforço dessa forma, estou cheio de autoconfiança, orgulho, motivação para seguir em frente e a certeza de que certamente terei sucesso. Mas, justamente no auge da minha inspiração e entusiasmo, uma queda repentina me atinge.

Essa descida tem o propósito de me revelar que, mesmo no limite máximo do meu esforço e inspiração, ainda estou muito longe do objetivo. A cada vez, quanto mais força eu emprego e mais me esforço para romper as barreiras e seguir em frente, aparentemente conseguindo alcançar algo, mais descubro que, na verdade, estou me distanciando cada vez mais da meta. A cada vez, minha situação se revela para mim de forma mais verdadeira, e a verdade se descortina cada vez mais.

Acontece que, dessa forma, desenvolvo duas coisas em mim. Primeiro, a consciência de que estou cada vez mais distante do objetivo. Segundo, o próprio objetivo se torna cada vez mais importante para mim. Portanto, não tenho escolha, já que é absolutamente necessário que eu alcance esse objetivo, e entendo que sou completamente incapaz de atingi-lo com minhas próprias forças. Então, a decepção e o desespero me invadem.

Mas não estou desapontado nem com o objetivo em si, nem com o meu desejo de alcançá-lo. Estou desapontado apenas com a minha própria força. Estou totalmente determinado a atingi-lo, estou pronto para investir toda a minha energia para esse propósito, mas simplesmente não sei por quais meios posso concretizar isso.

Então chego a um estado em que compreendo que devo transcender a razão, ir contra a lógica humana; que deve haver alguma solução “não natural”, algo acima da nossa natureza. Só então essa solução, que não pertence à nossa natureza, me é revelada.

Deve resultar da combinação de dois opostos: a importância do objetivo e a minha falta de forças para alcançá-lo. Ambos os polos devem estar presentes. Vejo que minha força é zero e que nada pode me ajudar. E, do alto, nenhuma nova possibilidade me é revelada que eu possa tentar, fazer ou acrescentar.

Esgotei completamente meu potencial, me exauri, tentei de tudo e falhei em todas as minhas tentativas. Não me resta mais nada. E isso é um sinal de que cheguei a um ponto em que examinei todas as minhas forças e percebi que são totalmente insignificantes e não valem nada. Contudo, a cada nova decepção comigo mesmo, eu recebia um desejo ainda maior de alcançar o objetivo. Esse é o significado das subidas e descidas.

Cada impulso para cima ou para baixo produz dois resultados: decepção com a própria força e a importância do objetivo. Um oposto ao outro. A cada nova descida ou subida, a cada impulso desse tipo, essa contradição se torna mais acentuada e esses dois polos se distanciam cada vez mais, até que a pessoa atinja um certo ponto crítico.

Cada pessoa tem sua própria medida a percorrer. Mas, como diz Rabash, o herói aqui é apenas aquele que tem paciência, que tenta repetidamente e não alivia a pressão. Ele sempre diz: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Não há outro método aqui. Deve-se sempre falar consigo mesmo dessa maneira. E quando se vê um resultado insatisfatório e se sente que não se teve sucesso, deve-se dizer: “Não há outro além Dele”, e compreender que dessa forma Ele está revelando o verdadeiro estado de cada um.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor Apareceu a ele nos Carvalhos de Mamre”

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Não podemos iniciar uma única ação, nem mesmo agora, no período preparatório e em nosso estado mais egoísta (Lo Lishma), a menos que tenhamos a intenção de alcançar a fé, a doação e uma intenção altruísta por meio dessa ação. Tudo começa com a superação do nosso desejo para nos conectarmos com outra pessoa. Caso contrário, jamais conseguiremos estabelecer contato com ela e permaneceremos aprisionados em nosso próprio mundo.

Sair de si mesmo e conectar-se com um amigo significa separar-se do próprio ego, elevar-se acima dele; só assim poderei entrar em contato com os outros. Caso contrário, nada dará certo e permanecerei fechado em mim mesmo como dentro de uma casca.

Todas as nossas ações devem ser direcionadas para nos libertarmos do ego e nos conectarmos com um amigo que transcenda esse ego. Como está escrito: “O justo viverá pela sua fé”.

Se por agora apenas um pequeno egoísmo se revelar em mim, será relativamente fácil sair de mim mesmo e começar a me aproximar dos outros. Mas assim que eu alcançar os primeiros sucessos, o ego começará a crescer cada vez mais. E, novamente, terei que me esforçar para me libertar dele.

Assim é em todos os 125 graus, até que o desejo de desfrutar se expanda ao máximo e, mesmo assim, eu permaneça acima dele. Isso significará que eu ascendi ao grau de Lishma, o grau de Bina.

Então já serei capaz de retornar ao meu ego e começar a receber dentro dessa esfera para fins de doação, primeiro na mais fina “casca”, e depois expandindo-a cada vez mais, e assim por diante até o fim, até que eu tenha envolvido todo o desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/12/11, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 163

Se tudo vem do Criador e a pessoa não existe verdadeiramente de forma independente, como podemos compreender a punição?

O fato de tudo vir do Criador não apaga a existência de uma pessoa. Uma pessoa é aquela que sente.

Quem é o vaso? O vaso é o desejo de desfrutar do Criador. O Criador preenche o vaso com a Sua presença. Além da necessidade básica, que é a primeira das quatro fases da luz direta, todas as outras realizações vêm da sensação do Criador, da percepção do anfitrião, e não daquilo que Ele preparou para nós. Portanto, o vaso é essencialmente aquilo que percebe a realidade do Criador. O grau de ocultação ou revelação é o grau de vazio ou plenitude no vaso.

Quando buscamos esclarecer a essência das ações a partir da perspectiva dos seres vivos, através de filtros e discernimentos, percebemos que a essência dessas ações é a consciência: “O que está acontecendo comigo? Quem está fazendo isso comigo? Por que Ele está fazendo isso? E o que Ele quer de mim?” Após esclarecermos essas questões, os estados mudam, melhoram e se transformam nos próximos estados da sequência, e assim por diante. Em outras palavras, nós não somos os agentes. O Criador é quem age. Mas nós somos aqueles que sentem e que devem, através de nossas sensações, esclarecer o que realmente está acontecendo conosco.

No momento em que esclarecemos um estado de coisas, ele muda.

A totalidade dessas sensações esclarecidas é chamada de trabalho de discernimento e correção da sensação. Uma vez que já existimos em Ein Sof (infinito), não precisamos de nada além da correção de nossas sensações. Precisamos corrigir nosso embotamento da percepção. Além disso, nem mesmo os próprios sentidos são verdadeiramente corrigidos. A clareza vem da consciência de que nos encontramos em embotamento a cada novo instante.

Quando reconhecemos o mal em um estado, revelamos a parte posterior (Achoraim) do Criador, que então se transforma em Sua parte anterior ou “face” (Panim). É assim que se repete a cada vez. Isso significa que nossas ações são apenas esforço interior: o esforço para descobrir que Eu, Ele e o método somos um, como Baal HaSulam escreve em uma de suas cartas. Devemos constantemente aprimorar esse ponto único, repetidamente, sem pausa, até que a névoa se dissipe cada vez mais, até descobrirmos que estamos, de fato, onde sempre estivemos: na correção final.

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