Precisamos mudar nossa atitude em relação ao que acontece conosco e redefini-la de acordo com verdadeiros conceitos espirituais, em vez de nossa própria percepção. Nosso mundo não é um mundo de ação, mas um mundo de consequências.

Isso significa que tudo o que você vê em si mesmo e ao seu redor são os resultados, as consequências, do que está acontecendo acima. As raízes estão acima; os ramos, abaixo. E se você enxerga dessa forma, pelo menos vê o quadro verdadeiro. Como reagir a isso é outra questão.

Mas se o que vemos é uma consequência, sua atitude em relação a si mesmo e ao que está acontecendo muda. A situação foi determinada de cima e nada pode ser feito a respeito. A questão é: o que preciso fazer para provocar uma correção, para que algo diferente desça de cima?

O que se torna importante é o planejamento adequado. O que devo fazer para que uma imagem diferente desça do céu? Esta é uma abordagem completamente diferente da vida! Então, toda a conexão é direcionada para cima, por assim dizer. Você passa a enxergar este mundo como um laboratório onde diversos experimentos estão sendo conduzidos.

Aqui vemos apenas as consequências, e é necessário questionar o que precisa ser feito para se obter um resultado diferente. Então, em tudo: na ação, na intenção e no coração, há uma orientação ascendente em direção ao Criador, pois esse é o único lugar onde podemos realmente exercer influência.

Mas se ficarmos simplesmente ocupados neste mundo sem conectar o que está acontecendo com o mundo superior, é uma perda de tempo. Afinal, o nosso mundo é chamado de: um mundo ilusório.

Você vê consequências, como imagens em uma tela de televisão, e nada mais. Você pode pensar que, se gritar com a televisão, algo nela mudará. Para que algo mude na televisão, você precisa entrar em contato com pessoas reais, e talvez algo mude. Assim é conosco; é apenas uma imagem em uma tela de televisão.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

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Pergunta: Está escrito que aquele que sente a escuridão é digno de revelar a Torá. Em um de seus artigos, Rabash escreve que aqueles que se sentem em maldade, sem perceber o Criador, se distanciam Dele. Por outro lado, uma pessoa que aspira à perfeição não sente necessidade dela e não tem nada a que se apegar. Como podemos conectar uma coisa com a outra?

Resposta: Tudo pode ser conectado. Dê-me duas afirmações e eu as conectarei num instante. Não é um problema. A questão é: o que isso realmente significa? A sensação de escuridão é progresso; é uma subida, mas pela esquerda.

Pergunta: Como é possível sentir perfeição e, ao mesmo tempo, sentir escuridão?

Resposta: Na escuridão, uma pessoa não consegue sentir a perfeição, caso contrário, não sentiria a escuridão. Esse estado não é ruim; precisamos experimentar a escuridão. A questão é: por que alguém desce à escuridão e o que faz enquanto está nela?

Na Parte 12 do  Estudo das Dez Sefirot (Talmud Eser Sefirot [TES]), estudamos a natureza das correções vespertinas e noturnas. Ao cair da noite, recolhemos todos os Kelim do dia anterior e realizamos as correções vespertinas enquanto ainda conseguimos recitar as orações “Shema” e “Arvit”. Em seguida, realizamos as correções recitando o “Shema” antes de dormir e, a partir da meia-noite, começamos a elevar os Kelim de Aba ve Ima (vasos do pai e da mãe), etc.

É assim que você deve mergulhar na escuridão e trabalhar nela, inclusive realizando correções durante o sono. Você não chega simplesmente a um estado em que deseja se desfazer da alma antiga e assumir um novo grau, uma nova alma. O amanhã lhe trará um novo grau, e você deve estar preparado desde a noite.

Pergunta: Como é possível se sentir eufórico e em profunda escuridão ao mesmo tempo?

Resposta: Se você perceber a escuridão como algo útil, você se alegrará com ela. Você abençoará o Criador e permanecerá em comunhão com Ele mesmo na escuridão. Ao mesmo tempo, não estou falando do nosso nível, mas de outros onde existem correções, por exemplo, “60 respirações de um cavalo”, etc. Existem várias correções noturnas que uma pessoa faz intencionalmente para passar de um nível para outro. Estamos falando de coisas muito significativas.

A partir da escuridão, revelamos todas as “Avchanot” (definições internas de propriedades) e, em seguida, simplesmente as corrigimos adicionando intenção. Novos desejos são revelados a partir da escuridão.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/2026 , Rabash, “O que significa que a Torá foi dada das escuridão na obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 183

Capítulo 18. A Raiz do Ódio

Neste mundo, é costume que se abster da calúnia signifique que uma pessoa não deve falar mal de seu amigo, que as pessoas devem ser boas umas com as outras e que cada pessoa deve examinar a si mesma antes de dizer algo crítico sobre outra. Hoje em dia, existem tantos livros volumosos sobre o assunto que, antes de fazer algo ou abordar alguém, as pessoas consultam primeiro os livros de leis sobre calúnia para ver como é aconselhável agir e como podem se proteger com base no que está escrito. Ou seja, as pessoas não examinam seus corações, mas sim olham para “o que está escrito nos livros” e agem de acordo com o que está escrito. O que está escrito é permitido, e o que não está escrito não é permitido.

Em outras palavras, dá-se importância ao que uma pessoa profere com a boca, enquanto não se discute o que se passa no coração. Isso pertence ao ensinamento oculto. Para o público em geral, para o nível de quietude, este é de fato o caminho aceito e apropriado para o seu grau. Contudo, a “calúnia” certamente não é o que expressamos com a boca, nem mesmo o que sentimos em nosso coração em relação ao ambiente, mas apenas o que sentimos em relação ao Criador. O que sentimos em relação ao Criador é calúnia ou palavras gentis. A única intenção é em relação ao Criador.

Visto que o propósito fundamental é alcançar a comunhão com o Criador e a única maneira de fazê-lo é aprimorar minhas qualidades para que estejam em equivalência de forma com as Dele, tudo o que faço é sempre me comparar a Ele: onde estou, onde o Criador está, o quanto compreendo quem Ele é, o que Ele é, como posso fazer essa correção, reduzir a distância entre nós, o quanto valorizo ​​a situação como benéfica para o progresso que Ele constrói ao meu redor e dentro de mim, e o quanto compreendo Seu estado.

A forma como uma pessoa sente toda essa situação, mesmo antes de examiná-la e criticá-la, é essencialmente a sua atitude em relação ao mundo que o Criador moldou para ela, e se ela não estiver satisfeita com isso, sua atitude em relação à própria vida é chamada de “calúnia”.

Na sabedoria da Cabalá, aprendemos que nossa alma inclui duas partes:
GE (Galgalta ve Eynaim) – vasos de doação, chamados “Israel”.
AHP (Auzen, Hotem, Peh) – vasos de recepção, chamados “as nações do mundo”.

A correção geral é que, até o fim da correção, é impossível usar os vasos de recepção, mas apenas os AHP que ascendem por meio de sua incorporação nos vasos de doação. Os próprios vasos de recepção são chamados de “gentios”, e sua incorporação nos vasos de doação é chamada de “convertidos”.

Daí decorre a correção que pode ser feita a esses dois tipos de vasos:

A correção para Israel, para Galgalta ve Eynaim, é “Ame o seu próximo como a si mesmo” (segundo Rabi Akiva), porque eles podem alcançar a união com o Criador. “Seu próximo” é o Criador.

A correção para as nações, para AHP, é uma restrição chamada “O que você odeia, não faça ao seu amigo” (segundo Hillel), que significa restringir o mal. Isso porque os vasos de recepção, em si mesmos, não podem ser corrigidos até o fim da correção.

Essa é precisamente a diferença entre o Rabino Akiva e Hillel, e essa é a diferença na relação entre essas duas correções. Em Galgalta ve Eynaim, vasos de doação, é permitido usá-los, e em AHP, vasos de recepção, é proibido usá-los.

Disso podemos entender a “linguagem sagrada” como uma linguagem falada através de vasos de doação, o hebraico, Panim (anterior), e a “linguagem de tradução” como aquela que ainda não é a linguagem sagrada, mas uma linguagem através da qual nos preparamos nos AHP para, posteriormente, alcançar a correção, de modo que ela se torne como Galgalta ve Eynaim, os Achoraim (posterior) da linguagem sagrada. Portanto, Galgalta ve Eynaim falam na linguagem sagrada, e os AHP fala na linguagem de tradução. É também por isso que o Livro do Zohar foi escrito na linguagem da tradução, nos Achoraim, pois é um livro que ainda trata de correções.

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Pergunta: Quando meu desejo (necessidade) se transforma em um pedido?

Resposta: O desejo que reside no coração é o pedido. Não precisa de nenhum meio adicional para se tornar um. Eu não tiro meu desejo do meu coração, coloco-o em um envelope e o envio pelo correio ao Criador.

O desejo presente em meu coração é instantaneamente acolhido pelo Criador, porque o Criador e eu habitamos juntos nesse coração. Quer eu queira ou não, o Criador está presente em mim.

Com a ajuda da luz circundante, eu conscientemente, por minha própria livre escolha, corrijo gradualmente meu desejo para que, a cada vez que o sinto, ele se torne mais agudo, mais precisamente direcionado para o objetivo da vida, e não mais se desvie para os muitos objetivos falsos nos quais não desejo desperdiçar minha vida.

A luz circundante me ajuda a direcionar meu desejo para o alvo certo, para si mesma. A luz circundante é a fonte de uma frequência única, e eu quero que meu coração, como um radar, sintonize apenas esse transmissor, receba apenas a fonte dessas ondas e nenhuma outra.

Existem milhões de outras frequências ao meu redor que poderiam me influenciar, mas quero sintonizar apenas esta onda especial. Como isso pode ser feito? Por meio dessa mesma luz circundante: quero que ela crie em mim a necessidade de si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”.

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Por que a Torá nos foi dada? Para nos levar à ação.

O que significa “ação”? A alma de uma pessoa é composta por 613 partes, e desde o princípio, todas elas existem dentro de nós em um estado não corrigido. Devemos corrigir cada uma delas; isso é chamado de cumprir os 613 conselhos (Eitin em aramaico).

Cada vez que corrigimos uma das 613 partes da alma, ela recebe a luz correspondente àquela parte específica do Kli. Então, nos são concedidos os 613 mandamentos, ou depósitos (Pekudin em aramaico), que são depósitos de luz.

Em outras palavras, corrigimos os vasos e os preenchemos com luz; fazemos isso para todas as 620 partes da alma (613 mandamentos mais os sete mandamentos dos sábios). Isso é o que chamamos de ação. A Torá, o estudo e nossos esforços visam levar a pessoa a essa ação.

Em seguida, recebemos a Torá. O Criador é a luz que tudo abrange e preenche a alma com infinitude. Através dela, o Kli (vaso) passa a perceber o que é o Criador, pois sem um Kli, a percepção é impossível. A Torá é essa mesma luz, que se divide na alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes; a distinção não é essencial. A correção de cada parte individual é chamada de mandamento.

Assim, Israel, a Torá e o Criador são um. Este estado atinge sua plena realização ao final da correção: primeiro, o Kli se alinha com a luz particular que preenche cada uma de suas partes individuais; então, ao atingir a correção geral, ele se alinha com a luz abrangente. Este é o estado final expresso nas palavras: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Uma pessoa pode confiar na sua intuição ao desenvolver o sexto sentido?

Resposta: Não creio que esse sentido seja forte o suficiente para ser confiável. Observe nossa intuição. A que chegamos com todo o nosso intelecto? À completa destruição.

Em outras palavras, não podemos seguir a intuição, nem mesmo a ciência, se quisermos alcançar o mundo superior e atingir o desenvolvimento espiritual.

O que significa “espiritual”? Significa experimentar a eternidade e a perfeição, e estar repleto de força, conhecimento e potencial. Ser como o Criador significa viver na eternidade e na perfeição. Não podemos chegar a isso por meio da nossa intuição. Nossa intuição consiste em sensações e conclusões que sequer podem ser analisadas; são meramente sentimentos vagos.

Tudo isso se baseia puramente na experiência animal, nos instintos animais e no intelecto animal, que não consegue compreender nada além do que está a poucos metros de distância. Não podemos encontrar o caminho espiritual com base nisso.

O reino espiritual é algo completamente diferente, que envolve sensações distintas de tudo o que conhecemos. O sexto sentido, a alma e suas leis, e a realidade nela revelada, não têm absolutamente nada a ver com nossa intuição.

O sexto sentido existe em todos, e se uma pessoa sente um desejo de desenvolvê-lo, percebendo um Hisaron (carência ou anseio) por ele, então existe um método específico disponível para desenvolvê-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Quando uma pessoa começa a estudar [Cabalá], ela descobre, a cada vez, coisas novas naquilo que estudamos. E isso sempre acontecerá.

Imagine que você está sentado lendo um artigo agora, e eu também estou sentado lendo o mesmo artigo, e você me pergunta: “Bem, você pode me dizer uma coisa?”

Por que conto mais do que você sabe? Porque leio e enxergo um pouco mais profundamente do que você. Ao mesmo tempo, não consigo transmitir o que sinto, então conto com outras palavras o que vejo.

Para você, está aberto até certo ponto; para mim, está aberto muito mais profundamente, e há aqueles para quem nada é revelado. Eles podem ler o mesmo artigo, mas não sentir nenhuma reação no coração porque não têm o Kli espiritual, enquanto o seu já está começando a se formar.

Então, qual é a diferença? A diferença é que, quando falo com você, compartilho um pouco da luz que emana da minha profundidade, e isso o auxilia. Além da luz circundante que você desperta durante o estudo, eu também adiciono a minha própria luz.

Mas o grupo também pode enriquecê-lo. Cada um compreende em um nível de profundidade específico, porque ninguém aqui é um desconhecido qualquer. Há aqueles que realmente possuem uma compreensão sensorial profunda.

Portanto, quando estudamos juntos com a intenção de transmitir a luz que recebemos uns aos outros, essas luzes que emanam de cada um de nós se unem e influenciam a todos. Vocês compreendem que tipo de amplificador de poder espiritual existe aqui?

E não importa se cada um sabe muito pouco, alguns mais, outros menos. Mesmo que eu esteja aqui, e vocês saibam menos do que eu, cada um de vocês tem sua própria raiz da alma. Então eu aprecio isso. Da inclusão de um no outro, eu recebo um acréscimo porque há coisas que, sem vocês, eu não entenderei, e sem este, e sem aquele, mesmo que vocês sejam um “0,001 comparado ao meu 1 seguido de alguns zeros”. Não importa. Cada pessoa é única.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26 , Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 182

Por que a calúnia é chamada de “uma ajuda contra ele”?

Na realidade, não existe algo que seja simplesmente “contra”. Portanto, na Torá, a palavra para “contra” (Neged) é sempre escrita com o prefixo “como” ou “igual a” antes dela (Keneged), no sentido de “um contra o outro” (Zeh Keneged Zeh). O que o prefixo “como” ou “igual a” implica? Significa algo semelhante ou como se fosse oposto a outra coisa. Uma coisa, na verdade, apoia a outra, e para esclarecer uma coisa, algo aparece em oposição a ela.

Às vezes, por falta de compreensão e ausência de uma visão abrangente do que está diante de nossos olhos, parece-nos que algo contradiz e destrói. De fato, isso pode parecer acontecer, mas até mesmo o pior acontecimento tem o propósito de servir de suporte, de alicerce, para a estrutura e o próximo nível.

Se recebemos Kedusha de acordo com nossa equivalência formal com ela, ou de acordo com nossa oposição formal a ela, depende unicamente de nós.

(De uma Palestra sobre o artigo, “Qual é a essência da calúnia e contra quem ela é dirigida?” – Parte 1, 12/06/02

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Pergunta: Por que Rabash usa palavras que nos são familiares em seus artigos?

Resposta: Rabash não pode usar outras palavras desconhecidas. Não é culpa dele que você esteja confuso. Toda a Torá consiste nos nomes do Criador. A luz reveste o Kli (vaso), e o Kli recebe percepções dela a respeito do que Ele faz e quais propriedades Ele possui.

Por exemplo, o que significa: “Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso”? À medida que aprimoro minha misericórdia, sinto que Ele também é misericordioso. Isso significa que alcancei o conhecimento, a revelação do santo nome “Misericordioso”.

Assim, toda a Torá são os nomes do Criador. As luzes me revestem e me dão uma noção de quem é o Criador, porque o Criador é a totalidade da luz, enquanto eu recebo essa totalidade de luz em porções, de acordo com a medida da minha correção. Como resultado, uma vez que recebi toda a Torá, eu sinto o Criador. Na totalidade de todas as luzes, eu O sinto plenamente. Esta é a essência dos mandamentos, da Torá e do Criador. E aquele que os revela é chamado Israel.

A única coisa que se diz é: “Toda a Torá são os nomes do Criador”. Em outras palavras, é apenas sobre isso que está escrito em todos os livros sagrados. Livros sagrados são aqueles escritos além do Machsom, que significa “sagrado”, e se refere à separação deste mundo.

Se você lê a Torá como um romance que narra os acontecimentos entre homens, mulheres e crianças, quem foi aonde, quem matou quem e o que lhes foi feito por isso, esse é o seu problema. Devemos ler a Torá como os nomes do Criador.

Hoje me perguntaram na internet: “Mas diz que toda semana você tem que ler um capítulo do Pentateuco com o comentário de Rashi: leia o capítulo duas vezes e o comentário uma vez.” Aliás, existem muitos outros comentários mais aprofundados, e você pode incluí-los. Todos foram escritos por grandes Cabalistas.

Então, o que devo fazer, ler ou não ler? Respondi que existe uma proibição estrita na Torá: “Não fará para si imagem esculpida”. Ou seja, não imagina algo material em vez de espiritual. Se estiver imaginando um romance histórico enquanto lê um capítulo semanal, não o leia.

Esta é a proibição mais rigorosa da Torá, pois torna impossível alcançar a espiritualidade. E não se preocupe. Ao violá-la, você não está fazendo nada de errado, nem prejudicando o Criador ou o mundo. Contudo, ao mesmo tempo, você permanece o “animal” que é hoje. Portanto, devemos tratar a Torá como os verdadeiros nomes do Criador, e então ela o conduzirá à meta.

Moisés escreveu a Torá neste idioma porque não encontrou outro. Em todas as outras línguas — Hagada, Midrash, Halacha, Cabalá — é muito mais difícil expressar todos os pontos e detalhes que ele queria descrever. Isso é quase impossível em outros idiomas. Por isso ele escolheu este idioma, o idioma em que todas as histórias são escritas.

Comentário: Existe uma contradição aqui. Afinal, ainda cumprimos os mandamentos e fazemos tudo o que é necessário.

Minha Resposta: Você está na Terra em um corpo terreno, portanto, cumpre os mandamentos: usa Tefilin, Talit, faz uma bênção, come comida kosher, etc. Se você não estivesse no corpo, não teria a oportunidade de realizar essas ações. Mas essas não são as ações pelas quais você alcança os nomes sagrados. Você alcança os nomes sagrados corrigindo o desejo, colocando uma tela sobre ele e recebendo luz nele. A luz que se revela no desejo corrigido é chamada de nome sagrado.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Como alguém pode se regozijar na escuridão? Afinal, eu experimento sentimentos ruins.

Resposta: Não posso conversar com você sobre sentimentos. Hoje você tem um conjunto de sentimentos, e daqui a um ou dois anos terá outro. Regozijar-se na escuridão significa regozijar-se com a meta. A escuridão é o estado em que me encontro agora, mas isso não significa que eu não possa me regozijar com o que ela me promete.

Pode ser que eu esteja passando por um momento difícil agora, mas, ao mesmo tempo, a luz circundante brilha para mim. E se um futuro promissor se vislumbra para mim, isso já ameniza a escuridão. Isso não significa que eu deixe de senti-la, mas sinto tanto a escuridão de hoje quanto os bons resultados que ela me trará no futuro.

É claro que não estamos falando da escuridão em que você se encontra agora, onde se sente confuso, vazio, impotente e desamparado. Estou falando de uma escuridão na qual se soma o futuro, o espiritual, chamado luz da fé, e, ainda assim, continua sendo escuridão. Ao descer ao grau de “Shimon, do mercado”, o Rabino Shimon define para si mesmo que agora ele é verdadeiramente como Shimon, o comerciante do mercado, e o grau oposto a este será, aparentemente, o grau do fim da correção.

Mas quando ele determina isso? Ele determina isso quando está no grau de “Shimon, do mercado” e não em algum outro estado. Então, ele desceu a esse grau ou não? Sim, mas foi Rabi Shimon quem desceu: ele não se tornou o verdadeiro Shimon do mercado, mas Rabi Shimon que se revestiu de Shimon, o comerciante do mercado. Mesmo estando em um nível tão baixo, ele determina, a partir de seu estado geral, o que esse grau deve lhe trazer.

Mesmo antes do Machsom, vocês também sentirão esses estados de forma diferente e não temerão mais tanto as descidas. Todos os estados que teremos após o Machsom, de alguma forma, sentimos mesmo antes dele, não em termos espirituais, mas em termos materiais; ainda assim, de uma forma ou de outra, os sentimos. Portanto, vocês os sentirão.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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