Pergunta: O que posso extrair de um amigo — pensamentos, desejos ou esforços?

Resposta: Você não pode extrair nada diretamente dele. Você só pode perceber o lado externo do trabalho dele, a maneira como ele pensa e age. Por exemplo, você vê que ele está constantemente escrevendo — então por que você não escreve? Ele está sempre fazendo anotações e, aparentemente, continua trabalhando em algo em casa. Talvez nem seja só isso que ele faça. Então, descubra em que ele está envolvido, mas faça isso sem que ele saiba.

Concentre-se apenas no que é bom e ignore o que é ruim. Por que estragar tudo para si mesmo? Você deve aproveitar algo de bom do seu amigo para ter mais motivação. Portanto, veja-o pelo seu lado positivo.

Digamos que você pese 50 quilos. Se você pesasse o mesmo que ele, provavelmente dormiria o dobro. Mesmo assim, ele encontra forças para dormir menos. Então, reconheça o mérito dele por isso. Veja como ele é pesado, e ainda assim se esforça, como um ursinho diligente.

Ao observar seu amigo, preste atenção a todos os pequenos detalhes e tire proveito deles. Isso é o que significa julgar seu amigo favoravelmente. A Torá não apresenta proibições, mas conselhos para o seu aprimoramento pessoal, para o seu próprio benefício. Ninguém precisa do que você faz ou deixa de fazer. Trata-se inteiramente de você, da sua própria correção pessoal. Todas as proibições e todos os conselhos são direcionados unicamente para o seu próprio bem.

Julgue seu amigo favoravelmente. Em qualquer caso, você não o prejudicará. Caso contrário, você simplesmente não receberá dele a ajuda e a força adicional que poderia ter obtido. Toda a perda será sua.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: De que adianta dizer que quero alcançar a espiritualidade se meu coração não a deseja? O que devo fazer?

Resposta: A questão é que “falar com os lábios”, falar em voz alta, não significa simplesmente abrir a boca e falar. “Falar com os lábios” significa realizar diversas ações externas que ajudam a transformar o coração.

Suponha que eu vá assistir a uma lição ou receber uma mensagem de meus amigos, pois o Criador criou o ser humano colocando-o em um ambiente para que este o influenciasse. E agora eu escolho o melhor ambiente, o mais direcionado para o objetivo.

Quando estou em um ambiente, devo impulsioná-lo para que se direcione com mais precisão ao objetivo, pois o ambiente é essencialmente a única fonte que pode me influenciar e mudar os desejos do meu coração. Isso é o que significa fazer uma oração com os lábios. “Lábios” ou “boca” (Peh) refere-se ao lugar da tela (Masach), onde posso, em certo sentido, tomar decisões independentes.

Será que eu vou abrir a boca sem motivo nenhum? Todo mundo mente e fala. Ninguém tem a menor ideia do que é o seu “coração”, o que são os seus “lábios” e qual a diferença entre eles.

Temos à nossa disposição apenas uma ação através da qual podemos mudar o desejo do coração. É escutar atentamente a influência do ambiente, filtrando tudo o que for desnecessário. Para isso, devo tapar os ouvidos e abri-los apenas no lugar certo e para as palavras certas, isolando-me do resto.

É assim que devo agir antes do início das lições. Agora, vamos esclarecer o que acontece durante as lições. Posso manter meus pensamentos e meu coração voltados para a espiritualidade durante esse tempo? Como está escrito: volte sua mente e seu coração para a Torá para ser recompensado com a luz contida na Torá, que retorna à fonte. Isso significa que, durante o estudo, devo sentir constantemente a necessidade de que a luz venha e me corrija, com a intenção de doar.

E o que realmente acontece? Depois da primeira palavra que leio, esqueço por que estou estudando e fico completamente absorto na leitura, querendo chegar ao fundo do significado do texto. Estimulo meu intelecto e busco conectar o que quero da vida com o que estou estudando.

E aqui devo ouvir o grupo, meus amigos. Pode-se também sugerir a si mesmo que tal “lavagem cerebral” também funciona, mas o principal é ouvir do ambiente que tudo o que está escrito no livro se refere a mim, e que todas as ações descritas no livro são o que minha alma vivencia.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 181

Por que não existem meios enérgicos para combater a calúnia?

Existe, de fato, um meio eficaz contra a calúnia. É possível simplesmente não dar ouvidos. Não podemos destruir a calúnia, pois não temos força suficiente para isso, já que ela provém da nossa própria natureza. Podemos apenas pedir ao Criador que transforme a nossa natureza e, assim, substitua a calúnia por elogios aos outros. Uma pessoa sozinha jamais conseguiria fazer isso.

É impossível subjugar a calúnia de qualquer outra forma, porque ela não pode ser confrontada no nível humano, pois nesse nível ela sempre está certa. Superficialmente, parece que podemos obter dinheiro, honra, conhecimento, segurança e saúde por diversos meios aceitos. Além disso, quando as pessoas tentam alcançar esses objetivos por caminhos convencionais, percebem que é impossível resolver problemas apenas com o intelecto. Portanto, o intelecto não pode resolver nada, mas devemos chegar a essa compreensão por nós mesmos, por meio da análise minuciosa.

Com o que fazemos tal escrutínio? Precisamente com essa calúnia, mas sob a condição de a canalizarmos para nosso benefício. Então vemos que sua existência serve para nos ajudar a reconhecer o mal. Em outras palavras, a calúnia deve estar sob nosso controle, e então percebemos que a calúnia é “uma ajuda contra Ele”, o que é muito bom.

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O que significa “que isso não seja insignificante aos seus olhos”? Significa que é muito difícil chegar a um estado em que uma pessoa se considere inferior aos outros. Ela pensa que merece mais do que os demais e que precisa de condições especiais, pois só assim será capaz de trabalhar.

Ele pensa que o Criador deve se relacionar com ela de forma diferente; caso contrário, ela não conseguirá sair do lugar. Quando olha para outras pessoas, pensa que talvez elas consigam trabalhar sem essas exigências, mas ela não.

Sempre que ela impõe condições preliminares, quer admita isso para si mesma ou não, ela demonstra orgulho. Mas se ela exige que só então poderá realizar algum trabalho, isso significa que ela tem orgulho, e enquanto não se livrar dessa exigência, não conseguirá progredir.

O “orgulho” é um estado que a pessoa geralmente não quer admitir e não consegue definir claramente. Parece-lhe que está tudo bem, que é igual a todos os outros.

Mas se o seu trabalho depende de precondições, sem as quais ela não pode entregar todo o seu coração, literalmente a sua alma, e se dedicar a avançar em direção ao objetivo, se ela estabelece condições que o Criador supostamente deve primeiro cumprir, então ela pode esperar muito tempo, e até que anule todas essas condições, não será capaz de avançar.

Contudo, raramente uma pessoa admite isso para si mesma. É um estado interior peculiar em que, sem se dar conta, ela se senta e espera por algo, para só depois planejar começar a trabalhar. Nesse estado, ela não tem nenhuma conexão com o Criador. Esse estado é chamado de “orgulho”, e o Criador também veste uma máscara de orgulho e não quer ter nenhuma conexão com uma pessoa que impõe condições.

Não é por acaso que está escrito que se deve relacionar com o trabalho “como um boi com o fardo e um jumento com a carga”, sem precondições e independentemente do estado em que o Criador colocou a pessoa. Assim que ela, após ter determinado seu estado, concorda em aceitar o trabalho sem pensar e sem fazer cálculos adicionais, isso significa que ela se desfez do seu orgulho. Mesmo que esteja no pior estado possível, o Criador está presente, está conectado com ela e a auxilia.

Só é possível eliminar o orgulho e sair do estado em que se criam as condições preliminares para o progresso quando se conhece a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa deseja sentir a Sua grandeza e remover o seu orgulho — como deve acontecer, visto que não há outra força que a obrigue a fazê-lo — ela diz ao Criador: “Revela-Te a mim, e eu poderei livrar-me do meu orgulho e não imporei condições na obra”. Se ela pedir sinceramente, o Criador a ajudará e Se revelará a ela.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/07/26, Rabash, Artigo 24, 1989 “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na obra?”

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O que são lei e justiça? Essencialmente, ambas derivam do julgamento. Para existir em um estado de eternidade e ser digno de seu propósito, o desejo de receber deve passar por correções. Essas correções são restrições e transformações, e é precisamente isso que constitui a lei e a justiça.

Na verdade, quando pensamos que estamos agindo contra nós mesmos, isto é, contra o nosso desejo de receber, acontece o contrário. Dizemos que uma pessoa deve alcançar os nomes do Criador, saber que Ele é bom e faz o bem, que Ele é justo e misericordioso, e assim por diante.

Essas palavras não são precisas e não transmitem as verdadeiras sensações. Quando uma pessoa realmente alcança os nomes sagrados do Criador, essas palavras são percebidas por ela de uma maneira completamente diferente, porque essa realização ocorre segundo a lei da equivalência de forma, a equivalência de propriedades.

Portanto, alcançar os nomes sagrados significa assumir as correções chamadas de nomes sagrados do Criador. Quando a pessoa alcança o que é o atributo da misericórdia do Criador, nessa mesma medida ela se torna misericordiosa. Para alcançar o que significa “misericordioso”, ela deve se tornar misericordiosa.

Tudo é alcançado segundo a equivalência de qualidades. Ou seja, alcançar um certo nome do Criador significa que a pessoa se torna portadora desse nome. Isso é chamado de: “E o nome do Criador estará sobre ti”, e então, como se diz, “as Klipot o temerão”. Assim, uma pessoa que alcança os atributos do Criador adquire esses mesmos atributos.

A Torá nos fala sobre a conquista dos nomes sagrados: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Prove e veja” significa que a Torá torna a pessoa boa e, em última instância, semelhante ao Criador. Pois o Criador é a luz universal revestida de todas as 613 correções que uma pessoa realiza em relação aos seus 613 desejos.

Essas ações, tomadas em conjunto, são chamadas de 613 Mitzvot, e em cada uma delas há uma luz particular correspondente a uma correção específica. Quando a pessoa completa todas as correções, a luz geral que a envolve (NRNHY) é chamada de Criador. Baal HaSulam escreve sobre isso.

O que deve ser feito para isso? Zeir Anpin é chamado de justiça e Malchut é chamada de lei. Assim, Malchut, que é lei, deve tornar-se semelhante à justiça. Para isso, deve adotar, por meio da fé acima da razão, as propriedades possuídas por Zeir Anpin, isto é, adotar as propriedades do grau superior.

Estar acima da própria formação significa estar acima da própria razão, pois a razão determina a essência da formação. Portanto, a justiça deve corresponder à lei.

O que significa “justiça como lei”? As propriedades que existem em Zeir Anpin devem se tornar a lei, isto é, as propriedades de Malchut. Em última análise, a unidade da lei e da justiça — Zeir Anpin e Malchut — revela todos os atributos do Criador ao ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como se dá a revelação da face do Criador como benevolente em Seu governo? Afinal, tudo o que se conquista é conquistado pela fé acima da razão, como se não desejássemos revelá-Lo diretamente.

Resposta: Se uma pessoa se concentra em revelar a atitude do Criador para com ela, e não apenas para com ela, então, de acordo com a intensidade de seu anseio e desejo, ela evoca a resposta do Criador.

Assim, ela se volta ao Criador com uma pergunta a fim de conhecer a atitude do Criador para com ela, e recebe uma resposta.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/25, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 180

Por que não existem meios enérgicos para combater a calúnia?

Existe, de fato, um meio eficaz contra a calúnia. É possível simplesmente não dar ouvidos. Não podemos destruir a calúnia, pois não temos força suficiente para isso, já que ela provém da nossa própria natureza. Podemos apenas pedir ao Criador que transforme a nossa natureza e, assim, substitua a calúnia por elogios aos outros. Uma pessoa sozinha jamais conseguiria fazer isso.

É impossível subjugar a calúnia de qualquer outra forma, porque ela não pode ser confrontada no nível humano, pois nesse nível ela sempre está certa. Superficialmente, parece que podemos obter dinheiro, honra, conhecimento, segurança e saúde por diversos meios aceitos. Além disso, quando as pessoas tentam alcançar esses objetivos por caminhos convencionais, percebem que é impossível resolver problemas apenas com o intelecto. Portanto, o intelecto não pode resolver nada, mas devemos chegar a essa compreensão por nós mesmos, por meio da análise minuciosa.

Com o que fazemos tal escrutínio? Precisamente com essa calúnia, mas sob a condição de a canalizarmos para nosso benefício. Então vemos que sua existência serve para nos ajudar a reconhecer o mal. Em outras palavras, a calúnia deve estar sob nosso controle, e então percebemos que a calúnia é “uma ajuda contra Ele”, o que é muito bom.

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Pergunta: Estou completamente desapontado, qual deve ser o meu próximo passo?

Resposta: Já não tenho mais decepção alguma. Já me decepcionei e já me libertei até da própria decepção. O que me resta? Nada. Apenas estar no mesmo estado do Criador. Ou seja, doar tudo, devolver tudo, acertar todas as contas, estar vazio, absolutamente livre.

E depois disso, se eu tiver sorte, poderei começar a pensar em como praticar a doação, como pedir ao Criador a capacidade de doar livremente, altruisticamente, sem esperar nada em troca. Por quê? Com ​​que propósito? Não há resposta. Para quem? Não há resposta. Simplesmente como está escrito: “Lança o teu pão sobre as águas”.

Pergunta: Isso é verdadeira liberdade?

Resposta: Sim. Não há estado melhor do que este.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/06/26

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No artigo “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”, Baal HaSulam escreve que a diferença nas qualidades em relação ao Criador é verificada, antes de tudo, pelos pensamentos da pessoa. Se uma pessoa pensa em si mesma, faz perguntas como: “Eu existo ou não? O que acontecerá comigo? Qual é o sentido da vida?”, e assim por diante, a partir das quais tudo começa, significa que ela está imersa em si mesma, fechada em sua casca, como se diz, voltada “para si mesma”.

Então, é claro, ela fica separada do Criador, já que o Criador não tem pensamentos sobre Si mesmo que sejam voltados para dentro, para Si mesmo. Ele tem apenas o pensamento de doar, de fazer o bem, voltado para fora. Portanto, esses pensamentos, mesmo os mais gerais, como “eu existo?”, separam uma pessoa do Criador.

Pergunta: Mas esses pensamentos não vêm também do Criador?

Resposta: Naturalmente! Todos os pensamentos vêm Dele. Eles surgem para que você lhes preste atenção. Ninguém jamais é punido por quem é em determinado momento.

Somente em nosso mundo, se uma pessoa rouba, ela é enviada para a prisão. Na Torá, não é assim! Se você rouba, o próprio ato é chamado de punição, e agora você deve cumprir as correções. O ato em si é a recompensa ou a punição.

Mas punição não significa que uma pessoa está sendo punida; ela simplesmente, de acordo com suas ações, chega a outro nível, a partir do qual começa a progredir novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’, na Obra?”

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Estudamos que existem várias ações realizadas pelos Kelim (vasos) através da tela e por meio de discernimentos. Se realmente esclarecermos a essência dessas ações, veremos que se trata, primeiramente, de uma consciência do que está acontecendo comigo, quem está fazendo isso comigo, por quê e o que se espera de mim.

Após discernirmos todos esses estados, eles são substituídos por novos e melhores estados. Ou seja, a pessoa não tem controle sobre as ações; o Criador as realiza. Mas a pessoa, sendo o elemento sensorial, deve discernir, dentro de suas sensações, o que realmente lhe acontece. E assim que se discerne um determinado estado, ele é substituído por outro. Discerne-se outro estado, e mais uma vez ele é substituído por um novo.

O discernimento inclui os seguintes elementos: o que eu sinto, quem me enviou a mensagem e com que propósito. Isso é chamado de trabalho de correção da percepção.

Na realidade, já nos encontramos no estado corrigido, no Mundo do Infinito, e tudo o que precisamos é corrigir a obscuridade (a névoa) em nossos órgãos de percepção. Aliás, nem preciso corrigi-los. O importante é estar constantemente consciente de que estou na escuridão, e então a escuridão se dissipa.

Na medida em que compreendo a negatividade do estado de escuridão, revelo os Achoraim, o lado oposto. Então, os Achoraim (ocultação) são substituídos pelo estado de Panim (revelação). Assim, todas as ações consistem apenas em nosso esforço interior.

Devemos nos esforçar para encontrar uma maneira de unir o meu “eu” (o meu ser) e o Criador em um só todo. Como Baal HaSulam escreve em uma carta: “Somente neste ponto devo concentrar meus esforços, aguçando meu foco cada vez mais”.

E se eu fizer isso, essa é a minha ação. Então toda essa névoa se torna cada vez mais clara até que eu me descubra em meu estado original corrigido. Revelarei que já estou no estado da correção final.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que é: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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