Rabash, “A Torá é um Nome Santo”: Portanto, quando a inclinação do mal traz a uma pessoa pensamentos alheios, é então o tempo certo para pegar nesses pensamentos e eleva-los “acima da razão.”

Uma pessoa pode fazer isso em relação a qualquer coisa que o seu coração deseja, e ele não deve dizer que agora ele foi repelido pelo trabalho, mas antes que lhe foi dado o desejo e pensamento de Cima, para que ele seja capaz de o trazer à Santidade. Assim, ele está na verdade a ser aproximado ao Alto, e portanto foi-lhe enviado este tipo de trabalho.

E sobre isto foi dito: “Em linha reta são os caminhos do Senhor, os justos o seguirão e os pecadores se perderão neles,” o que significa que se a pessoa é recompensada, ele pode ascender dessa forma e se ele não for (recompensado), ele descerá por essa espiritualidade.

Acontece que não há um momento na nossa vida em que a Luz não nos seja revelada, através da revelação de espessuras adicionais em nós, de diferentes maneiras. Convocado em nós em diferentes sentimentos e pensamentos que são evocados pela mente e coração, e nós temos que responder.

Este desejo adicional pode levar-nos ao mau humor ou a uma ascensão egoísta; ele pode levar-nos a pensamentos que estão mais próximos ou mais afastados da espiritualidade, á critica do ambiente ou de tudo que está relacionado com o caminho espiritual. Tudo isto acontece, é claro, apenas pela revelação do novo Reshimot (genes espirituais). Se uma pessoa está no ambiente correto e em adesão ao professor, aos livros e ao grupo, a todos os esforços que estabilizem o seu caminho, então ele não esquecerá isto.Aí ele não perderá nenhuma oportunidade que lhe foi dada e irá constantemente responder.

A resposta em si pode parecer boa e bem-sucedida ou não tão boa e sucedida não faz diferença. O importante é que ele cumpra o momento atual, o Reshimo que lhe foi dado e siga em frente.

Mas se uma pessoa não se agarrar ao professor, á Torá e ao grupo, então ele não tem hipótese de cumprir esse momento, e assim a vida passa sem qualquer objectivo. Ele pensa que está avançando, mas na realidade ele está apenas acumulando sabedoria. Isto significa que ele não está a progredir no cumprimento do novo Reshimot mas apenas a desenvolver a sua egoísta mente.

Por isso, se diz, “Em linha reta são os caminhos do Senhor.” Se uma pessoa se relaciona com isso corretamente, então ele passa através deles como o “justo.” Caso não o faça, então ele desce e abandona o caminho espiritual. O principal é verificar se você pode atribuir a cada momento ao cumprimento da meta, que significa alcançar o atributo de outorga acima da razão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 28/02/13

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Todo o nosso trabalho vem para baixo revelando uma deficiência dentro de nós. Isso porque, mesmo antes de começarmos a fazer alguma coisa, o Criador já preparou tudo e está num estado de repouso absoluto. Da Sua parte, há sempre prontidão. Ele está apenas esperando por todas as oportunidades que uma pessoa Lhe dá, o que significa que quando ele revela uma deficiência adicional que é atingida pelas suas próprias forças, e não o que o Criador tenha evocado nele.

Portanto, deve haver algo além da nossa resposta, que é a nossa. Mas de onde vem essa resposta se nós existimos no sistema divino que o Criador dispôs para nós? Onde posso acrescentar algo da minha própria resposta? Como?

A única maneira que eu posso acrescentar algo de mim, é exercer em mim mesmo no meu nível e não num nível acima de mim, por conexão e de alguma forma estimulando um ao outro. Apenas devido ao fato de que eu possa despertar os outros por ações físicas e ele me despertar, podemos criar um despertar adicional em direcção ao superior da nossa parte. Por que na verdade estamos corrigindo a quebra, corrigindo as lacunas entre nós, influenciando o nível espiritual do nível corporal.

No nível espiritual, o Criador realiza a correção, mas só temos de começar o trabalho de conexão e, em seguida, o Criador o completa. No vaso corrigido conectado, começamos a descobri-Lo.

Deste modo nós subimos, cada vez é exigido uma conexão mais forte, em condições que se tornam mais especiais, mais difíceis, e um maior senso de unidade. Por isso, se diz que todo o nosso livre arbítrio está em escolher o meio ambiente. Por tais ações uma pessoa é evocada e evoca a paixão internamente mais qualitativa e desejo para o atributo de doação. De cada vez ele descobre um clarim de cima que vem do Criador chamando-o e convocando-o para ligar e para ascender. Portanto, através da construção de um vaso coletivo, uma pessoa é recompensada com a revelação do atributo da auto-outorga, este navio, que é chamado de revelação do Criador, que está vestido e revelado no ser criado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 27/02/13, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 2: A fim de esclarecer tudo isso, nós precisamos fazer algumas perguntas preliminares. E não, Deus me livre, onde é proibido, na essência do Criador, da qual não temos qualquer pensamento ou percepção, e, portanto, não temos pensamento ou expressão Dele, mas onde a averiguação é uma Mitzva (mandamento / boa ação), a averiguação de seus atos. É como a Torá nos ordena: “Conheça o Deus de teu pai e sirva-O”, e como diz o poema de unificação, “Por suas ações o conhecemos”.

No início da “Introdução ao Livro do Zohar“, Baal HaSulam levanta cinco questões principais que a pessoa enfrenta em seu caminho para a espiritualidade, e ele acrescenta averiguações preliminares a elas que são feitas para “esclarecer as coisas”. Afinal, meus questionamentos são acompanhados de confusão e cercados por lixo e “ervas daninhas” que impedem o meu entendimento, a análise clara, a disposição de tudo em seu lugar e a capacidade de diferenciar as coisas.

É como se eu procurasse num lugar sujo e bagunçado, e por isso a primeira coisa que devo fazer é limpá-lo e descobrir o que exatamente estou procurando, exatamente onde, por que, e de acordo com que regras. Isto significa que há muitas condições adicionais que tenho que descobrir a fim de esclarecer as minhas perguntas e encontrar as respostas e satisfação para eles.

Portanto, nós primeiro nos livramos de tudo o que é redundante; nós nos livramos disso de forma simples, e não temos nenhum contato com o Criador enquanto procuramos. O Doador permanece fora de alcance porque não está vestido na matéria do nosso desejo. Por isso, não podemos estudá-lo. Da “Introdução ao Livro do Zohar” nós sabemos que só podemos estudar e investigar a matéria e a forma vestida na matéria; se vestirmos nossa matéria com a forma de doação, a partir dela, o que significa a partir das ações do Criador (“por Suas ações O conhecemos”), podemos estudá-Lo.

Trata-se das ações que Ele realiza em mim por ter me criado. A partir desse momento, eu começo a trabalhar nas mudanças internas, tendo me conectado a Ele, até que eu atinjo todo o processo, até o fim da minha correção. Assim eu começo a conhecê-Lo melhor, e Ele opera em mim cada vez e mais. No final da minha correção, eu atinjo exatamente o mesmo que Ele tem e o superior é completamente vestido em mim.

Assim, “por Suas ações o conhecemos”, eu não O conheço, mas Sua imagem que é vestida em mim por Suas ações. Esta é a origem da palavra “Bore – Criador” , que significa “Bo-reh: venha e veja”.

Nós resolvemos muitos problemas desta forma: nós imediatamente “flutuamos nas nuvens”, numa tentativa de estudar o superior e “descer à terra”, para a base de tudo. É porque a coisa mais importante para nós é descobrir o Criador.

Todas as nossas outras ações estão organizadas em torno disso, toda a nossa vida, toda a realidade. Tudo isso é apenas para que a criatura descubra o Criador.

Portanto, nós temos que lembrar que estamos limitados de forma inata à nossa própria forma. Apenas pelas ações do Criador podemos conhecê-Lo, como se diz: “Por Suas ações o conhecemos”. Essa abordagem resolve muitos problemas filosóficos e, além disso, me coloca na direção certa, mostrando que eu é que preciso mudar e não o Criador. Eu tenho que agir para descobrir Suas ações; todos os começos estão em mim. Eu sou o elemento transformador no sistema. É a coisa mais importante.

Nós não estamos falando de Atzmuto (Sua essência), de Ein Sof (Infinito), da eternidade, da totalidade, do absoluto. Só eu descubro o Criador de acordo com as mudanças em mim; isso esclarece as coisas confusas e o lixo usual, e nos aproxima da correta implantação.

Pergunta: Por que nós alcançamos o Criador por Suas ações, como se diz: “Nós O conhecemos por Suas ações?”

Resposta: Se você me falar sobre sua mãe, eu provavelmente ouvirei sobre como ela é uma grande cozinheira e como cuida de você. Você está me contando sobre suas ações, mas não realmente sobre ela! Tente extrair as ações da história, e verá que isso é impossível.

Pergunta: Portanto, quais são as ações do Criador?

Resposta: Você é Sua ação. É Sua obra; é assim como somos feitos, incapazes de atingir qualquer coisa, exceto por Suas ações. São só Suas ações e não sua essência que vemos e trata-se apenas de Suas ações que falamos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 241, “Chame-O Enquanto Ele Está Perto” (Isaías 55:6): Nós temos que entender o que significa “enquanto Ele está perto”, uma vez que “toda a terra está cheia da sua glória”! Assim, Ele está sempre perto. Então, o que significa “enquanto Ele está perto”? Parece que há um tempo em que Ele não está perto. …

Da mesma forma, aquele que perdeu o bom caminho e entrou num lugar ruim, e já se acostumou a viver entre os animais, a partir da perspectiva do desejo de receber, nunca lhe ocorreu que deveria voltar para um lugar de razão e santidade. No entanto, quando ele ouve a voz chamando-o, ele desperta e se arrepende.

Assim, quando o Criador deseja tirá-lo da floresta densa, Ele lhe mostra uma Luz remota, e o indivíduo reúne o resto de sua força para caminhar no caminho que a Luz lhe mostra, de forma a atingi-la.

Mas se ele não atribui a Luz do Criador, e não diz que o Criador o está chamando, então a Luz é perdida, e ele permanece na floresta. …

Tudo depende da nossa preparação, na medida em que ansiamos em descobrir o atributo de doação, que é chamado descobrir o Criador. Nesta medida, nós começamos a ouvir a voz do Criador nos chamando e convidando-nos a Ele, dando-nos diferentes sinais de Sua aproximação de nós. No entanto, a pessoa só pode senti-los quando imagina corretamente o objetivo que quer atingir, o atributo de doação que está acima de seu atributo de recepção, e não outra coisa. Isso é chamado de ter “fé acima da razão”.

No entanto, se a pessoa ainda não se corrigiu, ela não pode sentir ou acreditar que é o Criador que a chama, e acha que essas são coincidências ou que simplesmente despertou sozinha. Ela não entende que é a voz do Criador chamando-a, atraindo-a ao atributo de doação.

Tudo é determinado pela preparação da pessoa. Se a preparação foi correta e suficiente, se a pessoa se esforçou bastante e encheu sua medida, ela começa a sentir como o Criador a convida em todas as oportunidades que encontra.

Se a pessoa se esforça, ela finalmente percebe que o Criador está esperando por ela em cada esquina, convidando-a até Ele ao dar diferentes sinais e pistas. Assim, conexões entre eles são formadas, e a pessoa se torna parceira do Criador. Na medida em que o Criador é atraído à pessoa, ela também é atraída ao Criador, à doação mútua, até que ambos se encontram e se abraçam.

Aqui, tudo depende da preparação da pessoa. Primeiro ela nem sente que está perdida na floresta escura. Ela está olhando para o lugar errado e acha que pode avançar e alcançar o que deseja sozinha. Ou ela pode simplesmente esperar que alguém venha salvá-la: há também esta fase ao longo do caminho. Leva tempo até que ela consegue identificar a voz do Criador e entender que é realmente o Criador chamando-a.

Assim, eles se conectam e o Criador salva a pessoa, porque ela já entende qual é a verdadeira salvação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/02/13

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Rabash, Artigo 19, “A Questão da Alegria”: Isso significa que a alegria é resultado de certa razão. Então, qual é a razão, de modo que a razão possa ser evocada para nos trazer alegria?

Nesse sentido, a intenção de seguir a linha direita tanto quanto a pessoa pode é chamada de “totalidade”. E a pessoa já está num estado de plenitude, que é chamado de “equivalência”. Isso significa que o todo, que é a pessoa, está agora aderido ao Todo, como se diz: “O abençoado se adere ao abençoado e condenado se adere ao condenado”.

Nós certamente não podemos sentir qualquer coisa espiritual se não for por sua forma oposta. Internamente, nos falta a plenitude, nos falta controle, somos impotentes e estamos sob o controle completo do desejo egoísta de receber que clama pela dominação de todo o bem no mundo, mas nós transcendemos isso e nos “restringimos”, aferrando-nos apenas ao desejo de doar à medida que o valorizamos cada vez mais.

Isto significa que a alegria vem como resultado do nosso sentimento de grande frustração, decepcionados com nossos próprios desejos. Nós estamos muito felizes que encontramos um desejo, a intenção do Criador, que podemos usar para controlar nossos desejos. Há uma grande lacuna criada entre o que somos e a essência do Criador. Nós adquirimos Seus vasos e, assim, nossos vasos podem se conectar aos Seus vasos.

Assim, um grande vazio é formado entre os dois opostos, que agora nós podemos preencher com doação. Nós somos preenchidos pela doação e isto nos traz alegria.

No Livro do Zohar está escrito, (Gênesis. Item 159): “a indução do posterior, que é um chamado, foi tão forte, até que todos os seus níveis fossem perdidos e ele se tornasse um homem comum, ‘Shimon do mercado’, e reconhecesse que é um chamado e um convite para uma realização muito sublime”.

Todos os discernimentos espirituais correm em grandes contrastes. É na lacuna, na disparidade entre eles e na conexão entre eles acima da razão, que o novo vaso é revelado, o qual não é parte da nossa natureza e que é um vaso de doação, onde a alegria é revelada.

A Luz que é revelada no vaso que recebe a fim de doar é a “Luz da Vida”. E sua essência interior, que é criada através da identificação e adesão com o Criador, é sentida como alegria. É o resultado de uma boa ação, ou seja, o ato de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/13, Escritos do Rabash

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Rabash, “E Ele Deve Considerar em Sua Torá (Ensinamentos)”: Assim, nós lemos na Meguilá, “e depois de tudo isso, o rei elevou Hamã”. Literalmente é difícil de entender. Afinal de contas, depois do que fez Mordechai, que foi bom para o rei, o rei deveria elevar Mordechai e não Hamã, e isso precisa ser explicado…

Quando a pessoa não consegue ver a verdadeira face do seu mal, o que significa a verdadeira forma de Hamã, ela não consegue orar ao Criador, para que Ele a salve do mal. Somente quando a pessoa vê a grandeza de Hamã, que quer matar e destruir todos os judeus, ou seja, que Hamã queria destruir tudo o que pertencia ao judaísmo, que não o deixa fazer tudo o que está relacionado à Santidade, então a pessoa pode elevar uma verdadeira oração. Assim, o verso “o Criador o ajuda” é cumprido.

Só se nós ansiamos pela unidade como Mordechai, que evocou o anseio pela unidade ao descobrir a conspiração contra a unidade e a matando-a (dois dos cortesãos do rei que o traíram), Hamã é evocado. A inclinação ao mal enfrenta a boa inclinação, o desejo de receber de eleva diante do desejo de doar, e uma luta entre os dois começa dentro da pessoa.

Apenas ao elevar e capacitar a força boa é que a força do mal cresce e, então, nós elevamos o bem de novo e o mal também cresce. Este processo continua até chegarmos a um estado em que temos que tomar uma decisão nesta luta. Não podemos pedir a boa inclinação, uma vez que ela não precisa de nada, não quer nada, mas apenas doar sempre que recebe. Portanto, nós sempre perguntamos a inclinação para o mal, e daí fazemos o oposto.

Isso é chamado “trabalhar na fé acima da razão”. Nós sabemos como o nosso desejo de receber sente e segue a fé acima da razão. Caso contrário, não temos como imaginar como o mundo espiritual é, o que significa estar acima de mim mesmo, o que significa doar. Mas nós sabemos que ele é oposto ao nosso desejo de receber egoísta, que nós conhecemos muito bem.

Portanto, quando o desejo de doar cresce, nós temos que elevar o desejo de receber e perguntar-lhe o que ele acha que deve ser feito, e depois fazer o contrário! É assim que funciona.

É porque nós não vemos a imagem do bem; nós não temos uma imagem que possa se assemelhar ao Criador. A única maneira é criá-la como uma imagem oposta do desejo de receber. Por isso, nós recebemos um ambiente que deve nos ajudar a transformar o desejo de receber, ou seja, a intenção de receber numa intenção de doar. Isso é chamado de “arrepender-se”, voltar ao Criador, a subida de Malchut à Bina.

Nós não temos ideia do que é a imagem do bem, mas apenas que é oposta ao mal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/13

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Pergunta: Você fala sobre a auto-anulação como meio para crescer e avançar. No entanto, será que as concessões durante um argumento geralmente não demonstram que sou fraco?

Resposta: Eu certamente não cedo por causa da fraqueza, mas porque quero avançar na minha relação conjugal e na vida em geral.

Desta forma, eu me desenvolvo e me aproximo de um estado positivo. Eu ganho com isso, uma vez que quero expandir e sentir a vida mais finamente.

Eu dou a minha esposa uma xícara de chá, mas não a perco, e sim recebo um copo que é duas vezes maior. Afinal de contas, com isso, eu quero adquirir seus desejos, suas aspirações, seus sonhos e satisfações!

Eu desfruto o prazer que ela recebe, como uma mãe que desfruta o prazer que dá ao seu bebê. Nós todos sabemos que a mãe desfruta o doce que traz ao seu bebê muito mais do que o bebê.

Graças às minhas concessões, eu adquiro novos vasos, oportunidades de sentir prazer. Você pode perguntar por que as pessoas vão aos estádios torcer por seu time favorito, se podem assistir ao jogo tranquilamente em casa, na TV.

Mas no estádio você está cercado por milhares de pessoas e por isso desfruta a emoção coletiva, a incorporação. Ela expande seus vasos de percepção, seus sentidos. Você se torna tão grande quanto os milhares a sua volta que estão torcendo e pulando.

Eu tenho certeza que você concorda que isso não é igual que ficar em casa, deitado no sofá assistindo a um jogo de futebol na TV.

Pergunta: O que as concessões em casa trarão para o meu sucesso?

Resposta: Se você chega do trabalho com fome, senta-se para jantar e seu filho lhe pede um pedaço daquilo que está em seu prato, você lhe dá com prazer; isto não é uma concessão.

Afinal, você está agindo de acordo com sua vontade. Deve uma mãe ir contra a sua vontade, a fim de cuidar de seu bebê? Se fosse assim, teríamos que colocar um policial ao lado de cada mãe para ter certeza de que a criança não morreria de fome.

Portanto, tais ações não são chamadas de auto-anulação. No entanto, se sua esposa lhe pede para fazer algo e você hesita, isto é diferente. No primeiro caso, a auto-anulação lhe traz prazer, e no segundo caso, é um fardo.

Não há necessidade de ensinar as pessoas a ceder aos seus amados filhos. Isso acontece naturalmente.

No entanto, você deve aprender a ceder ao seu cônjuge de modo a não agir instintivamente, mas sim, começar a gerir o seu próprio desenvolvimento por si mesmo.

Pergunta: Mas se eu cedo, isso significa que não estou no controle, mas minha esposa está.

Resposta: Você vai perceber isso de uma maneira totalmente diferente. Tudo depende de com você sente que isso é importante. Se um bebê fosse menos importante para uma mãe do que ela mesma, ela se recusaria a cuidar dele e pensaria em si mesma. No entanto, como a natureza tornou o bebê mais importante para ela do que ela mesma, a mãe está pronta para fazer qualquer coisa por ele.

Agora, nós temos que pensar em como nos forçar a ceder e aceitar o desejo do nosso cônjuge acima dos nossos próprios desejos. A fim de fazer isso, a recompensa que você recebe deve ser maior, de modo que possa inclinar a balança.

Suponha que ela diga: “Se você lavar os pratos agora em meu lugar, vamos juntos para onde queria ir”. Então, você cede, lava os pratos, e ambos saem juntos. Isto significa que o objetivo justifica os meios. Se assim for, nós temos que aumentar o objetivo para que ele seja a justificativa para as nossas ações.

Nós precisamos de um ambiente que valorize a meta e nos mostre as vantagens de avançar neste sentido. Além disso, nós também vamos ver que podemos evitar diversos problemas que nos afligem constantemente se seguirmos este caminho.

Todas essas reivindicações devem formar uma conexão tal, que eu não vou ser capaz de quebrar o compromisso de cumpri-lo. Deve haver uma pressão social constante que irá me sustentar e lembrar que vale a pena agir dessa maneira.

Assim, eu avanço em todos os aspectos: internamente, eu desenvolvo minha personalidade e melhoro a minha relação com o ambiente, no trabalho, e com o mundo inteiro. A principal coisa em todo este processo é a influência do ambiente, já que a pessoa acha difícil até levantar um dedo quando sua mulher pede.

Se ele fizesse alguma coisa para si mesmo, ele não teria problemas com isso. Ele estaria pronto para servir a si mesmo. No entanto, para servir alguém e aceitar a vontade do outro já é um grande problema. No entanto, ele deve pensar de imediato para que ele faz isso e o que ele ganha. O ganho deve ser mútuo. Portanto, vamos concordar e constantemente agir com respeito mútuo. Eu sou para você, e você é para mim.

De “Discussão sobre a Nova Vida” 25/07/12

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Há um sistema que na nossa percepção da realidade é descrito como a verdadeira realidade deste mundo. Nela a pessoa tem livros que foram escritos por Cabalistas no passado, um professor que é um Cabalista, amigos de todo o mundo, e o Criador que está oculto, ou seja, o atributo de doação que é o oposto de tudo o que ela descobre em seus cinco sentidos. Exceto por esse atributo, tudo está à sua disposição.

Portanto, como podemos utilizar corretamente todos os meios que temos para alcançar o atributo geral de doação?

Ele é externo à pessoa, fora do seu “vaso”, e ela pode adquiri-lo com a ajuda de três componentes: os livros, o grupo, e o professor. Com a sua ajuda, ela realiza o estudo, a disseminação e a conexão.

A combinação de todas essas coisas leva a pessoa a transformar seus vasos, seus desejos, de recepção para doação. Ela descobre vasos cada vez mais egoístas que ela transforma em “a fim de doar”, de acordo com seus esforços.

O que são esses esforços?

Uma pessoa mantém a intenção correta durante o estudo, se conecta com os amigos no grupo e segue os conselhos do professor, sem o qual não sabe como trabalhar com os livros e o grupo. No conjunto, esses três componentes são chamados de “Torá”, o que significa o estudo, o método, o meio para alcançar o atributo de doação.

A partir disso, nós escolhemos as ações e relações corretas, combinando os livros, o grupo e o professor nelas. Assim, a pessoa chega à contrariedade, ao subir “acima de sua razão”, acima de sua mente e sentimentos, ao próximo nível…

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: O que causa os atrasos no trabalho espiritual?

Resposta: Há atrasos que são intencionalmente dados a nós do Alto, mas estes não são atrasos ao longo do nosso caminho, mas interrupções benéficas chamadas “ajuda contrária”.

Interrupções que não nos ajudam a avançar não são “ajuda contrária”, mas sim atrasos reais pelos quais a pessoa é responsável, pois é a única que os cria, porque não usa os meios que recebeu e não organiza o apoio do ambiente. Esta é a razão para os atrasos, e por isso há atrasos benéficos e atrasos que nos impedem e nos afastam da meta.

A ação espiritual não leva muito tempo se a pessoa organiza antecipadamente as forças, os meios, o ambiente e todo o sistema. Assim, ela responde em “tempo real”, ou seja, só com o atraso que esperado por parte do Criador tendo em conta os atributos da pessoa. Por conseguinte, isso não é considerado um atraso.

Digamos que era para eu esclarecer uma determinada questão em dois dias, já que este é o tempo que leva para os processos que atravesso naturalmente. Se eu fiz isso em dois dias, isso significa que não causei qualquer atraso e que avancei normalmente. Portanto, o tempo de correção espiritual de uma pessoa é chamado de “60 anos”, “70 anos” ou “80 anos”.

Mas se eu não mobilizar todos os meios que me foram dados para responder corretamente, eu é que causo o atraso. Assim, os atrasos podem ser expressos não só no tempo, mas também em muitas camadas de pensamentos e cálculos estranhos em que eu me envolvo e, assim, bloqueio-me, incapaz de decifrar corretamente o contato Criador comigo. É como se eu me tornasse cego e surdo e não pudesse fazer os esclarecimentos necessários e, assim, fico preso neste estado por um longo tempo. Estes são os obstáculos que a pessoa cria para si mesma que prolongam seu avanço.

Portanto, nós devemos sempre nos manter no ambiente correto, chamado “professor, grupo, e livros”, que é o único meio pelo qual a pessoa pode se conectar com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que você diz que a importância do professor não deve ser tida como certa por seus estudantes?

Resposta: Imagine que o presidente venha até nós numa visita especial para encontra-lo. Ele nos pergunta sobre você e diz que há anos está à procura de uma pessoa como você até que ficou claro que você está aqui. Ele chega até você com sua comitiva, aperta sua mão e vocês vão para a sala de conferência juntos para uma conversa e depois você sai com o rosto iluminado, e ele entra em seu carro presidencial e parte para a casa do presidente.

Depois desta visita, você continua como de costume com seus amigos, mas que já olham para você de forma diferente. Quer queiramos ou não, temos que ter cuidado. Algo novo foi criado entre nós e não sabemos como nos relacionar com você, como nos comportar perto de você. Você diz uma coisa e nós escutamos ceticamente, mas preste muita atenção em cada palavra que diz. Nossa atenção está focada em você, já dependemos de você, o nosso ego está “travado” em você, e não há nada que possamos fazer sobre isso. Esta é a maneira natural de prostração, de reverência que é uma parte naturalmente inata de nós.

Mas este não é o verdadeiro trabalho. Se eu quiser me conectar com o Criador e alcançar uma equivalência de forma com Ele, tenho que subir acima da minha natureza para transformá-la em algo que é oposto e desconhecido em sua oposição. Claro que será muito difícil de cumprir isso, já que é como se eu estivesse me virando do avesso, como uma luva saindo da minha pele, matando-me.

Mas isso pode ser feito facilmente. Os Cabalistas dizem isso não é um problema. Se eu tenho combustível suficiente, todo o caminho pode se transformar numa aventura agradável, um passeio no zoológico. Vou passar de uma gaiola para outra, de um animal para outro, e corrigir meus desejos até que eu deixe o “reino animal” como um ser humano, Adam.

Tudo se resume ao combustível que chega até mim numa cadeia: do Criador, através dos Cabalistas, do professor e dos amigos. Portanto, eu tenho que ser incorporado no grupo para ser impressionado pelos amigos e aceitar o que é importante para eles. O professor é que é importante para eles, é uma pessoa que eu realmente não gosto, por quem sinto repulsa, e por quem antipatizo. Eu automaticamente o desprezo e não vejo nele nada que valorizo.

Mas eu entendo que tudo isso é intencionalmente apresentado para mim dessa maneira, e assim uso estes meios para examinar a mim mesmo de acordo com o simples critério: Será que eu quero ouvir o que o professor diz e realizá-lo? Mas para realizar o que ele diz não como um comprometimento “animal”, mas para alcançar o Criador que está por trás dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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