Quando me restrinjo para cuidar do próximo, não estou secretamente preocupado com o meu próprio bem-estar. Simplesmente não penso em mim mesmo. Essa correção é realizada dentro de mim pela luz. É isso que significa elevar-se acima do desejo, realizar a primeira restrição e adquirir a qualidade de doação. Tudo isso é resultado unicamente da ação da luz.

Meu cuidado com o próximo não está ligado às necessidades materiais. Continuo comendo, bebendo, dormindo e suprindo todas as minhas necessidades. A questão reside no desejo, na minha atitude interior em relação ao ato.

Por exemplo, posso desejar muito ajudar um doente, alimentá-lo e dar-lhe de beber, mas os médicos não lhe permitem nada além de um pedaço de pão e um copo de chá. Assim, mesmo que eu queira lhe dar uma refeição farta e tenha condições de fazê-lo, sou limitado.

Acontece que tudo é uma questão de intenções. Construímos nossos relacionamentos, a garantia mútua entre nós, não de forma artificial. É por isso que parece impossível alcançar a doação e a unidade, impossível desapegar-se da preocupação consigo mesmo e pensar apenas no próximo sem se preocupar nem mesmo com o essencial. Mas esses essenciais me são fornecidos por outros para que eu possa simplesmente me sustentar. Em nossa garantia mútua, eles cuidam das minhas necessidades materiais e 100% do meu sucesso espiritual.

Tudo isso deve ser devidamente organizado. Quem são os amigos? Eles recebem desejos que são corrigidos pela luz que retorna à fonte. Nada aqui é produzido por nossos próprios esforços. Os esforços devem ser investidos apenas para atrair a luz, que virá e nos corrigirá. É simplesmente ridículo pensar que agiremos em doação por nós mesmos. Uma pessoa pode pular mais alto do que sua própria cabeça?

O nosso problema é que, em todas as nossas ações, não visamos a luz. Pensamos que a ação em si trará o resultado, que se nos abraçarmos, chegaremos a amar o próximo. Mas não, é preciso abraçar com a intenção de que, por meio disso, a luz venha e nos una num abraço interior.

Tudo se realiza pela luz que retorna à fonte. Esquecemos do elemento mais importante — a única força que atua na realidade.

Parece muito difícil e impossível conectar em um todo a garantia mútua, a adesão, a unidade, o próximo, a doação e a necessidade urgente, para que se tornem um único veículo para a revelação da doação absoluta, ou seja, a revelação do Criador à criação. E a razão é apenas que não invocamos a força que construirá esse estado para nós. Acreditamos erroneamente que podemos criá-la por nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Você disse que devemos construir o Kli da quarta fase e receber a luz das três fases anteriores nele. Como a quarta fase é construída em nosso trabalho conjunto?

Resposta: Desejamos nos aproximar do Criador, elevamos nossas orações, desejos e pedidos por aquilo que nos falta, a fim de nos assemelharmos a Ele em qualidades. Isso influencia o Criador e, dessa forma, Ele transforma nossos desejos em nós.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando lemos livros Cabalísticos, é necessário sempre procurar a conexão entre a raiz e o ramo?

Resposta: Devemos permanecer nisso o tempo todo; caso contrário, não entraremos no material e não absorveremos o que está sendo dito.

Pergunta: Como podemos nos conectar à única raiz comum a todos ao estudar O Estudo das Dez Sefirot?

Resposta: Nossa raiz é o Criador. Devemos nos esforçar para torná-Lo o mais mútuo possível para todos, conectando-nos entre nós e Nele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O sofrimento nos ajuda a ajustar nossa direção rumo ao Criador. Além disso, devemos estar constantemente prontos para ouvir a voz do Criador. Como essas duas coisas funcionam juntas?

Resposta: O sofrimento, em certo sentido, nos move para a frente. Mas o que realmente importa é se esse sofrimento advém, não do nosso egoísmo, mas do fato de não sentirmos o nosso devido lugar na criação, em toda Malchut. Se não estivermos em nosso devido lugar, sentimos isso como uma falta de equilíbrio de forças. Portanto, devemos tentar reunir a nós mesmos, nossos sentimentos, nossos objetivos e nos esforçarmos em direção ao Criador de uma forma mais correta.

Pergunta: Não estamos nos preparando todos os dias para ouvir a voz do Criador?

Resposta: Isso você deve se perguntar. Tudo depende do quanto vocês estão conectados entre si e se vocês formam um Kli, uma dezena, voltado para o Criador e desejam se aproximar Dele.

Pergunta: Então, a prontidão para ouvir a voz do Criador não é um desejo pessoal, mas sim do grupo?

Resposta: Tanto a sua, pessoalmente, quanto a do grupo. O principal, porém, é o desejo do grupo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Ser Sensível ao Chamado do Criador”

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No lugar onde você encontra a Sua grandeza, ali você encontra a Sua humildade (Shamati 47). Estamos sob o domínio do desejo egoísta que atribui importância apenas ao prazer que pode receber e não consegue sentir o que está acontecendo dentro de outra pessoa. Essa qualidade é chamada de orgulho. Não é uma falha; é simplesmente uma característica que nos foi dada do alto.

Se uma pessoa tem um desejo egoísta forte e desenvolvido, ela não sente os outros. Quanto mais forte o desejo, mais ele aprisiona a pessoa a sentir apenas a si mesma. Uma pessoa não consegue sentir verdadeiramente o outro; ela apenas considera a perda ou o ganho que pode obter com ele.

Para realmente sentir o que está acontecendo dentro do outro, é preciso sair de si e estar no mundo espiritual. Portanto, não é de se admirar que todos nos sintamos separados uns dos outros. Em nosso mundo, chamamos essa característica de orgulho. Mas o verdadeiro orgulho existe apenas no mundo espiritual, onde desperta na pessoa em relação ao Criador.

Quando uma pessoa começa a se corrigir, um desejo especial de receber desperta nela, que a força a desconsiderar o Criador, a se sentir acima Dele e a se esforçar para governar por conta própria. Manifesta-se em várias formas, contra as quais a pessoa recebe dez golpes conhecidos como as pragas do Egito.

Ela não consegue rebaixar e humilhar seu orgulho sozinha e precisa de ajuda especial do alto. Quanto mais ela se humilha, mais revela a grandeza do Criador naquele lugar, e mais descobre o quanto o Criador é humilde.

A humildade é um símbolo de perfeição. Somente a pessoa que sente alguma carência em algo e deseja se preencher, sentir-se poderosa, exige honra, poder e reconhecimento de estar acima dos outros. Mas se a pessoa está em perfeição, este é o grau de Binah, e deseja apenas doar (Hafetz Hesed). Ela não precisa de nada e, portanto, não se avalia em relação aos outros!

Ao contrário, se ela se sente perfeita, deseja transmitir essa maravilhosa sensação de perfeição a todos. Afinal, é da natureza da força boa fazer o bem, e o mesmo desejo de fazer o bem surge nas criaturas quando adquirem uma natureza boa.

É isso que acontece conosco se pudermos revelar a grandeza do Criador. E isso depende somente de nós, pois o Criador não muda, apenas nós mudamos para que possamos vê-Lo como grandioso. Então revelamos em nossas sensações que Ele é humilde, porque nós mesmos nos tornamos iguais. Percebemos tudo apenas dentro de nossas próprias qualidades.

Se descobrirmos que o Criador é grandioso, significa que nós mesmos nos tornamos grandiosos. E se revelarmos que o Criador é humilde, é sinal de que nos tornamos humildes. É assim que funciona a lei da equivalência de forma e como avançamos em direção ao conhecimento do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra a Sua Grandeza”

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Em nosso mundo, todo o trabalho para alcançar a grandeza do Criador, as qualidades espirituais e a grandeza da meta ocorre dentro do grupo. Isso deve servir como combustível para o nosso avanço em direção à importância da doação e do amor. Consequentemente, sentiremos que estamos mudando, que várias mudanças e transformações positivas estão acontecendo dentro de nós, isto é, na direção da doação.

Ao mesmo tempo, porém, a linha esquerda começa a se revelar em todos os tipos de decepções, fracassos e problemas relacionados ao grupo, ao Criador, ao professor e ao método, em tudo o que associamos à realização da meta. Nós aumentamos a importância da espiritualidade, e então também veremos o Faraó, que são todos os pecadores revelados na linha esquerda, do menor ao maior, conforme descrito na Torá: Balaão, Balaque e todos os outros.

Faraó, ou a serpente, é o nome geral para todos os pecadores. Todas essas forças egoístas são reveladas na linha esquerda. E o principal fator que define o caráter dessas forças malignas é o orgulho, que as faz perguntar: “Por que vocês precisam de trabalho espiritual? Quem é o Criador para que eu deva obedecer a Ele?”

Este é o enorme orgulho humano se levantando contra o Criador e clamando: “Eu governarei!”. É assim que ele se revela a uma pessoa. E na medida em que ela o corrige, começa a ver a grandeza do Criador e compreende que o Criador é grande precisamente em Sua humildade. A pessoa começa a valorizar a humildade como a maior qualidade, porque ela significa perfeição.

No entanto, a humildade é apenas o grau de Binah. Então, sobre ela, surge um acréscimo: a doação construída sobre a humildade. A humildade de uma pessoa para com os outros se manifesta em sua prontidão para servi-los. Então ela alcança “Ame o seu próximo como a si mesmo”: o amor verdadeiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra a Sua Grandeza”

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Pergunta: Você sempre nos alerta para não olharmos para trás, como a mulher de Ló, que olhou para Sodoma e se transformou em uma estátua de sal. Então, quando somos tomados por uma grande inspiração após um congresso ou evento de disseminação , isso significa que não devemos nos lembrar disso, mas sim nos esforçar para alcançar o próximo nível?

Resposta: Não olhar para trás significa não querer permanecer em um estado anterior. Mas isso não significa que uma pessoa deva se desligar do passado como se ele não existisse. É preciso aprender com o passado para continuar hoje em um estado melhor.

Uma pessoa não deve querer estar no estado de ontem, mas sim no estado de amanhã. É isso que significa “não olhar para trás”.

Mas isso não tem nada a ver com Sodoma. Sodoma é quando alguém realmente deseja retornar a um estágio anterior, que já foi revelado como um estado corrompido. Não é mais possível retornar a ele.

Se eu decidi que meu estado anterior era corrompido e inadequado para correção, para avançar em direção à meta, em direção à doação, eu não tenho escolha: devo acabar com ele e seguir em frente.

Há pessoas que olham para trás, retornam e desejam permanecer em estados passados, ser “pequenas”. Isso contradiz o desenvolvimento, e somos proibidos de fazê-lo.

O meio para isso é o grupo. Se eu tentar, mesmo que um pouco, integrar-me ao grupo, sempre receberei dele o meu estado futuro, independentemente do estado do grupo ou de mim mesmo. Portanto, sempre temos a possibilidade de avançar e não retroceder.

Da Lição de Cabalá de 24/03/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Neste momento, estou na lição com os amigos tentando entender o que está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Como os processos descritos ali se manifestam em relação a mim?

Resposta: Todos eles devem ocorrer dentro de nós, e gradualmente começaremos a descobrir que é assim que nos desenvolvemos.

Pergunta: No momento, parece-me que nunca vi um computador, mas alguém me fala dele. Isso é uma coisa. Mas quando está na minha frente, quando posso tocá-lo e desmontá-lo, é um tipo de estudo completamente diferente. Então, como posso começar a “tocar” e “desmontar” o que está descrito aqui?

Resposta: Gradualmente, através do processo de estudo, você começará a sentir o movimento do Criador em sua direção, ou o movimento da luz em sua direção, bem como o que emana de você: seus desejos, como eles mudam e como a luz que emana do Criador depende dos seus desejos. Tudo isso sentiremos por meio de nossa própria experiência.

Pergunta: Para começar a sentir isso, o que devo ouvir dentro de mim?

Resposta: Somente ao que está acontecendo dentro de você, nada mais.

Pergunta: Como devo monitorar os estados de bem ou mal, os prazeres que vêm e vão, e assim por diante?

Resposta: Tudo isso você sentirá com o tempo. A luz influenciará a todos, inclusive você, e assim todos nós mudaremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Ao ouvir O Estudo das Dez Sefirot, qual é a condição para que ele seja revelado entre amigos e não leve a pessoa ao erro?

Resposta: Isso não o levará a lugar nenhum. Você avançará. Portanto, você precisa pensar apenas em como pode acompanhar seu progresso, e verá que isso é realmente verdade, e que isso o influenciará ainda mais.

Ou você permanecerá no que já existe, ou seguirá em frente, tentará entender o que está acontecendo e sentirá cada vez mais quais qualidades lhe faltam para que a luz brilhe sobre você. Então você compreenderá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Se a pessoa pratica constantemente o amor ao próximo, isso pode se tornar um hábito?

Resposta: Tudo depende da definição do que é considerado cuidar do próximo. Se paga bem, por que não? Estou disposto a trabalhar por uma recompensa. Posso até cuidar dos outros voluntariamente se receber algum benefício disso, não necessariamente monetário, mas de alguma outra forma, como respeito. O respeito próprio também funciona; mesmo que ninguém saiba da minha “bondade”, essa modéstia pode gerar um orgulho ainda maior.

É preciso lembrar: a verdadeira análise é realizada pela luz que retorna à fonte. Se eu começar a agir de acordo com meu próprio julgamento, mil oportunidades de me desviar do caminho se abrirão diante de mim.

Certa vez, Abraão concedeu tais presentes a alguns de seus discípulos: “Se desejarem, por favor, plantem o amor sem a luz que reforma. Sejam crianças doces, tratem-se bem e adeus”. No entanto, a verdadeira propriedade da misericórdia (Chesed) das Sefirot espirituais só pode ser suportada por um pequeno grupo, que Abraão levou consigo.

Devemos entender que, se quisermos avançar, não devemos fazê-lo por nós mesmos, nem de acordo com nosso próprio raciocínio. É a luz que retorna à fonte (luz que reforma) que deve revelar nosso caminho a cada vez. Só dou um passo à frente depois que ela me mostrou o caminho, seja iluminando-o ou, ao contrário, escurecendo-o. Isso não importa mais. O principal é não agir sozinho, seguindo minha própria lógica.

Pergunta: Talvez não sozinhos, mas juntos, em grupo, podemos “ficar viciados” em cuidar dos nossos amigos?

Resposta: Em um grupo adequado, isso jamais poderá acontecer. Ao contrário, você verá que, após cada subida, vem uma descida ainda maior. Que tipo de hábito pode haver? A “turbulência” que o aguarda no caminho o fará esquecer completamente o passado por causa dos problemas atuais.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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