Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam seguir o caminho e o método do Baal HaSulam, o caminho pelo qual ascender aos graus do homem e não permanecer como uma besta (Rabash, Artigo nº 1, Parte 1, 1984, Propósito da Sociedade – 1).

Deste artigo, precisamos extrair os princípios-chave:

1. 1. O que significa reunir-se?
   2. Qual é o método do Baal HaSulam?
   3. Qual é o grau de humano?
   4. O homem foi criado para o prazer ou para temer o Criador?
   5. A condição para alcançar tudo isso é a equivalência de qualidades com o Criador.
   6. O desejo de receber não é mau em si; é a própria matéria da criação. O que é chamado de inclinação ao mal (Yetzer Ra) é a nossa relutância em nos unir, a nossa recusa em corrigir a quebra da alma em suas partes — nossas almas individuais.
   7. Não destruímos o desejo egoísta, mas apenas corrigimos sua intenção de “para mim” para “para os outros”.
   8. Ou seja, no desejo de receber, estamos sempre opostos ao Criador; mas na intenção de doar, nos conectamos a Ele.
   9. A adesão ao Criador se dá pela equivalência de qualidades com Ele. A intenção de doar é alcançada através do trabalho em grupo. Esta é uma tarefa tanto realizável quanto verificável. O desejo coletivo de doar que construímos é a alma comum, que o Criador preenche.
   10. Cada estado pelo qual passamos consiste em dois opostos e, à medida que avançamos, a distância entre eles aumenta. Eu revelo:
       1. Minha crescente inutilidade
       2. A crescente grandeza da meta.

Devo conectá-los em um só ponto para sentir a quebra entre as almas tão profundamente que force a luz superior a me corrigir. Então, a doação reinará entre mim e os outros.

Isso é chamado de entrega da Torá: a luz da correção.

E depois, o doador da Torá também se revela dentro da nossa atitude corrigida em relação aos outros, dentro do vaso espiritual coletivo (Kli).

Da Lição Diária de Cabalá de 16/05/10, Escritos do Rabash

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Na corporeidade, você pode ver a porta assim como pode ver a abertura. Mas na espiritualidade, você vê apenas a abertura. Mas você não pode ver a abertura a menos que tenha fé completa e pura. Então você vê a porta, e naquele momento ela se transforma em uma abertura porque Ele é um e Seu nome é “Um” (Baal HaSulam, Carta 26).

Ou seja, eu vejo diante de mim um muro através do qual é impossível penetrar, contornar ou saltar. Mas no momento em que revelo a qualidade da fé, essa qualidade forma uma entrada no muro, e eu atravesso. Desejo isso a todos nós.

Os portões da oração não estão trancados. Devemos tentar constantemente, junto com nossos amigos, orar ao Criador para nos ajudar a nos unir, a esclarecer o que é chamado de força de doação e a alcançá-Lo com essa força de doação.

Somos obrigados a atingir tal estado, a empregar toda a quantidade e qualidade de esforços para chegar ao portão das lágrimas. Somente através do portão das lágrimas se entra no mundo superior, o espiritual.

Devemos orar por cada amigo do grupo para que ele alcance o portão das lágrimas, o mundo espiritual, tudo! “Quem ora por seu amigo é atendido primeiro”. Isso faz as pessoas progredirem muito.

Mas não se trata de palavras; a oração é chamada de “trabalho no coração”.

O portão das lágrimas é um portão especial que se abre somente quando a pessoa compreende que não tem força alguma para realizar o menor ato de doação. No entanto, ao mesmo tempo, ela deve alcançar esses atos de doação, não importa o que aconteça. Ela está pronta para abrir mão de tudo apenas para se tornar alguém que doa. Então, esses portões se abrem.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/21, Escritos do Baal HaSulam, “Minha Alma Chorará em Segredo – 1”

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Portanto, há apenas um conselho: se vários indivíduos se unirem com a força de que vale a pena abandonar o amor-próprio, mas sem o poder e a importância suficientes da doação para se tornarem independentes, sem ajuda externa, se esses indivíduos se anularem uns aos outros e todos tiverem pelo menos amor potencial pelo Criador, embora não consigam mantê-lo na prática, então, cada um se juntando à sociedade e anulando-se diante dela, eles se tornarão um só corpo.

Por exemplo, se houver dez pessoas naquele corpo, ele terá dez vezes mais poder do que uma única pessoa  (Rabash, “Amor de Amigos – 2”).

Isso se refere à força de se elevar acima do egoísmo, ao poder de se desapegar do próprio “eu”, quando você se inclui nos outros, em outro campo, em outro nível. Você sente claramente: ou “eu” ou o próximo nível, “nós”. Nesse “nós”, o seu “eu” é necessário apenas para organizar esse “nós”.

Pergunta: Uma pessoa recebe força para superar o egoísmo do grupo?

Resposta: Não do grupo, mas através do grupo.

Pergunta: Como uma pessoa pode sentir que tem o poder de todo o grupo para realizar alguma ação na espiritualidade?

Resposta: Se uma pessoa serve aos seus amigos, ela ganha a força de todo o grupo. Estamos falando do poder de doação, da capacidade de dar. Portanto, quando uma pessoa se esforça para elevar o grupo, ela recebe essa força. Esse é o seu vaso, sua Malchut.

De KabTV, “Amor de Amigos”, 12/04/2018

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Em nossas reuniões, há certas ações em que devo deixar de lado todas as críticas e simplesmente me unir a todos.

Como posso fazer isso? Justamente pulando e cantando junto com todos, como uma criança, anulando-me.

Essa atitude me conecta ao estado comum e eu ganho a oportunidade de me libertar das limitações e sentir algum tipo de respiração espiritual!

Parece-nos um comportamento frívolo, mas isso ocorre apenas porque não percebemos espiritualidade nisso. Afinal, esta é a luz do infinito!

Não conseguimos discernir nada nela com nossas ferramentas de percepção. É por isso que parece sem vida e inanimada. Mas tudo depende do nosso Kli (vaso) para que possamos ver nela toda a luz espiritual de NRNHY.

Tudo o que vem de uma conexão, mesmo a menor, já é chamado de perfeição.

É por isso que é nesta forma que temos a oportunidade de captar alguma sensação espiritual, justamente quando você está pulando junto com outras pessoas.

Todas essas danças chegaram até nós através dos grandes Cabalistas, do Baal Shem Tov; Rabash também nos fazia dançar assim.

Não é apenas frivolidade. Dentro da dança, há pensamento sério e trabalho muito profundo. De repente, você não quer mais aquilo, e pensamentos de a favor e contra começam a correr dentro de você, gerando dúvidas terríveis. Mas você continua pulando.

Isto não é nenhum tipo de meditação; você não está desconectado da realidade. O tempo todo você está diante da pergunta: O que estou fazendo e por quê? O que isso me proporciona? Quem está me obrigando a fazer isso e com quem estou pulando? O que nos une?!

Enquanto você dança, você está realizando todo o seu trabalho interno, do começo ao fim.

Essa dança força você a processar todos os pensamentos possíveis que vão contra ela, contra a unidade que você não quer!

Sua mente se rebela constantemente contra isso, e você é forçado a fazer discernimentos internos.

É por isso que dançar se torna um trabalho interior exaustivo. Você sai da dança completamente esgotado, não pelo esforço físico, mas por todos os discernimentos internos pelos quais passou.

Você está dançando dentro de si, em suas subidas e descidas internas! E o fato de você estar pulando para fora é apenas uma forma de despertar esses estados internos.

Você salta fisicamente; você sobe e desce. Mas por dentro, muitos outros altos e baixos ocorrem simultaneamente, e é isso que mais importa!

Sem essas ações externas, você não conseguirá realizar as internas. Uma não pode existir sem a outra.

É por isso que a dança se torna uma ferramenta única para o trabalho interior, e é por isso que Baal Shem Tov e os primeiros hassidim, que eram Cabalistas, introduziram essas tradições.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/10, “Questões sobre o Papel do Povo”

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O Criador está em tudo: no mundo, na sociedade, na humanidade, na dezena. Nós simplesmente O revelamos ali de acordo com nossas próprias qualidades. Imagine dez pessoas sentadas ao redor de uma mesa. O Criador está entre elas, pronto para ser revelado assim que estabelecerem a rede correta de relacionamentos.

Portanto, não nos resta nada a fazer a não ser pegar uma folha de papel e desenhar nela o que cada um precisa contribuir para o centro da mesa, para que um desejo verdadeiro e apropriado se forme naquele centro — exatamente o que é necessário para a criação.

Dizem que, quando algo me é exigido, devo demonstrar a intenção correta diante dos meus amigos e, se não puder, tudo bem. O principal é a minha disposição. “Ajude-me, e eu tentarei”. Isso basta, porque está escrito que “ninguém pode se libertar da prisão”. Somente os outros podem me ajudar a escapar do meu egoísmo.

Não há nada de errado em dez egoístas se reunirem, todos querendo apenas receber. Mas eles estão dispostos a sentar e trabalhar seu egoísmo a fim de se conduzirem à interação correta, de modo que uma intenção mútua e equilibrada se forme entre eles, com responsabilidade mútua e um sentimento de dependência mútua.

Gradualmente, eles começarão a sentir o quão próximos estão um do outro e perceberão que o Criador não os uniu à toa. É precisamente nessa conexão comum, em sua dezena, que Ele vê algo de Sua própria imagem. Portanto, devo me relacionar com cada um dos meus amigos como alguém escolhido pelo Criador, como alguém colocado ao meu lado que não é apenas um amigo, mas, na verdade, parte da minha própria alma.

Diz-se que “não há lugar no mundo que esteja vazio Dele”. Aqui, “lugar” significa desejo. Assim que nossos desejos atingirem um estado mínimo de doação e amor, imediatamente revelaremos o Criador dentro de nós.

Da Convenção em Moscou, 02/05/15, Lição 3

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Pergunta: Como podemos nós, a dezena, obtemos fé nos sábios? No momento, nossa motivação é principalmente a inveja ou a vergonha diante de nossos amigos.

Resposta: Isso é verdade, mas temos que começar com algo, e não importa com o quê.

Portanto, é melhor começar com o que todos já têm e gradualmente conectar sua mente e pensamentos ao que RABASH escreve.

Pergunta: Podemos dizer que, a princípio, trabalhamos pelo bem dos nossos amigos, o próximo estágio é a fé nos sábios e, por fim, o amor ao Criador? Digamos que nos esforçamos, e esses esforços nos sustentam. Como então nos elevamos do “pelo bem dos amigos” à fé nos sábios, com a qual podemos “embotar os dentes” do nosso egoísmo para que o corpo trabalhe sob o jugo?

Resposta: Aqui você precisa de uma abordagem um pouco diferente. Espere, veremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 09/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Isso repele muitos recém-chegados; eles abandonam o grupo e não querem continuar estudando. Ou será que deveriam transpor essa barreira? O que as pessoas que se deparam com o método da Cabalá pela primeira vez devem fazer?

Elas entendem perfeitamente o que você está falando e admiram a profundidade interior que você transmite. Mas não conseguem aceitar esse método e perguntam constantemente: “Qual é o sentido de todas essas ações: canções, danças e outras coisas?”

Minha Resposta: Vejo que para muitas pessoas essa é a coisa mais acessível e agradável.

Vejo uma convenção, milhares de pessoas reunidas, todas dançando, cantando, gritando. Para elas, essa é uma maneira compreensível de se expressarem e se unirem. Parece-me que é isso que as deixa felizes. Será que elas realmente ficariam satisfeitas se eu transformasse isso em um estudo acadêmico sério lá?

O que mais você pode fazer se quiser elevar as pessoas, inspirá-las? Pelo menos nesse pequeno nível, elas podem de alguma forma expressar um anseio pelo Criador, por conexão, mesmo que não exatamente pela conexão em si, mas por algo que as atraia. Eu já vi isso.

Ainda assim, eu mesmo não sou tão inclinado a isso. Tenho uma abordagem completamente diferente para a realização, para a penetração interior. Mas estamos falando das massas que conseguem sentir e compreender as coisas dessa maneira.

A propósito, depois que elas dançam, se abraçam e gritam, quando você ouve suas perguntas, essas são muito profundas e relevantes, sobre as quatro fases da luz direta e assim por diante.

Estas não são apenas perguntas aleatórias de alguém que não sabe do que está falando, mas vêm da compreensão! Elas já sentem esses conceitos e se identificam com eles de alguma forma. Essa combinação é muito correta nelas. Eu as invejo!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Enganar-me“, 07/06/11

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Pergunta: Não queremos trabalhar em prol do nosso desejo de receber. Queremos apenas servir ao Criador e aos nossos amigos. Como a fé nos sábios nos ajuda nisso? É alguma ajuda especial vinda do alto em resposta à nossa oração? Ou é algum esforço adicional? Ou é a luz da Torá, ou seja, um estado especial?

Resposta: Isso acontece quando somos capazes de “sair de nós mesmos” e aderir à fé acima da razão.

Pergunta: A fé acima da razão é adquirida em resposta às nossas ações ou em resposta às nossas orações?

Resposta: Somente em resposta às nossas ações quando nos anulamos diante de nossos amigos.

Pergunta: Então, seguimos os sábios que já fizeram essa correção?

Resposta: Sim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Pergunta: Como se pode imaginar um Partzuf? Como ele se manifesta em uma pessoa?

Resposta: Um Partzuf é a medida da recepção de luz em prol da doação.

Se eu tenho um certo desejo e o realizo para mim mesmo, é um desejo egoísta. Digamos agora que eu tenha um desejo que pode ser preenchido com algum prazer — luz. Quando a luz penetra no desejo, ela o neutraliza instantaneamente. É como a aniquilação. O prazer que me preenche anula até o desejo mais forte.

O desejo não pode persistir se receber o que quer. Portanto, ao receber prazer, o desejo desaparece. O desejo desaparece e o prazer não é mais sentido. Ou seja, receber prazer destrói o próprio prazer e, no final, permaneço vazio. É exatamente isso que está acontecendo no mundo hoje.

A sensação de vazio nos impele em direção ao desconhecido. De repente, sentimos que o prazer não nos proporciona mais a sensação de prazer. Como resultado, ficamos esgotados.

Então, qual é a essência da marca do prazer sem fim?

Se houver duas entidades e eu receber de uma e transmitir para a outra, então qualquer luz pode fluir através de mim. Eu a recebo não para mim e a transmito para outra pessoa a fim de agradá-la, e assim por diante, em um círculo.

Imagine um vasto volume contendo muitas partes separadas umas das outras. O que significa “distância”? Cada parte sente seu próprio egoísmo. E, acima desse egoísmo, elas começam a construir conexões entre si, onde cada uma recebe em benefício da outra.

Como resultado, um prazer constante e infinito circula entre eles, e nunca anula nenhum deles. É perfeito e preenche a todos completamente, porque nenhum deles recebe para si. Cada um recebe para transmitir ao outro. Mas o prazer que flui entre eles e é passado de um para o outro acaba circulando entre todos.

Assim, uma pessoa que recebesse para si mesma — mesmo que pudesse reter, digamos, apenas um quilo de prazer — se “taparia” e não conseguiria receber mais, pois já estaria satisfeita. Mas, ao receber com o propósito de doar aos outros, uma quantidade infinita de prazer pode fluir através dela, não apenas em quantidade, mas em qualidade. Ou seja, tudo o que pode ser imaginado, tudo o que é sentido como prazer por todos os outros desejos, essa pessoa começa a sentir dentro de si. No final, cada um de nós, como um pequeno egoísta separado, cresce e vivencia essa luz como a luz do infinito.

Tais são as oportunidades disponíveis para nós graças à nossa capacidade de nos unir e começar a nos incluir em um único sistema unificado. É isso que estamos gradualmente começando a abordar em nosso desenvolvimento hoje.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/11

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Desde Adão, quanto mais cedo um Cabalista vivia, mais próximo ele estava da raiz e mais alto se elevava. Todos os que vieram depois dele receberam a luz por meio dele.

Mas para aqueles que desejam se conectar com o raio de luz que vem do infinito, o último e mais próximo Cabalista é sempre mais importante, pois é ele quem nos conecta e nos une com a luz, com o Criador. Para nós, esse Cabalista é Baal HaSulam.

Ele escreve que se sentiu honrado em nos transmitir a sabedoria da Cabalá. E nós nos sentimos honrados por termos uma alma assim revelada, que nos traz o método da Cabalá, graças ao qual podemos revelar o Criador.

Os escritos do Baal HaSulam são os únicos adequados em nossa época para alcançar o objetivo espiritual. Somente os livros do Baal HaSulam trazem a luz necessária para nossa correção. Para nos prepararmos para eles, os artigos do RABASH são necessários.

A revelação do Criador às criações, ou seja, a libertação espiritual, deve tornar-se completa para todos, ou seja, o seu ensinamento é um ensinamento para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dedicada à Memória de Baal HaSulam

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