Pergunta: Dizem que precisamos nos reunir em amor, fraternidade e amizade. Do que se trata isso?

Você disse uma vez que podemos ficar assistindo você na tela por anos, mas até que tomemos as medidas necessárias, nada acontecerá.

Resposta: Sim, porque vocês devem aspirar à conexão entre si para alcançar um estado que seja tão unido e forte que forçaria precisamente o Criador a revelar essa conexão com todos nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Isso significa que devemos nos apegar e nos conectar uns aos outros, e nos fechar uns nos outros no coração de cada um, para que nos tornemos um só grupo para trabalhar para o Criador de todo o coração (Maor vaShemesh, “Ki Tetze”).

Pergunta: Como nos penetramos mutuamente? Ou é o meu trabalho interior, direto para o Criador, trabalhando com os meus desejos?

Resposta: É o trabalho interior de cada um, com seus desejos de se conectar com os outros no Criador. Aproximar-se uns dos outros no coração de cada um é um encontro de desejos.

Pergunta: O estado de “fechar-se um no outro” parece tão desejável, tão convidativo. O resultado correto é sentir o desejo intenso de um amigo pelo Criador? Ou já é uma revelação de que o Criador satisfaz seu desejo?

Resposta: Sentir que o Criador preenche todos os seus amigos com Sua luz interior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Pergunta: Podemos dizer que precisamos nos esforçar para acelerar o movimento de uma forma para outra? Ao atingir um certo nível, não deveríamos apenas desfrutar o novo nível, mas também olhar para o próximo nível, e assim caminhar para uma nova crise de transição para a próxima forma?

Resposta: Isso mesmo. Devemos sentir o que o tempo exige de nós e permanecer conectados a ele juntos.

Pergunta: Há situações em que parece praticamente impossível aceitar uma nova forma. Que medidas podem ser tomadas para que esse processo ocorra de forma mais tranquila e rápida?

Resposta: O mais importante é estarmos unidos uns aos outros no grupo. Desta forma, podemos acelerar o tempo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O tempo na espiritualidade é uma mudança de estados. Quanto mais rápido eles mudam, mais rápido nos movemos. Ou seja, o tempo acelera.

Baal Shem Tov falou sobre estados mudando “400 vezes por minuto”. Até que ponto isso depende de nós e até que ponto do Criador?

Resposta: Uma mudança de estado depende apenas do nosso ambiente. Na medida em que estivermos conectados a ele, mudaremos com ele.

Pergunta: O que significa que nós, como grupo, como dezena, estamos passando por um tempo espiritual?

Resposta: Estamos passando por um tempo espiritual se sentimos mudanças ocorrendo em nós. E, de acordo com elas, sentiremos o quanto nos elevamos espiritualmente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que o próximo congresso nos proporcionará em termos de tempo de aceleração, especialmente se for realizado em uma única oração? Qual a importância da participação de cada amigo?

Resposta: O principal é estar conectado com os amigos, esforçar-se para entender uns aos outros e realizar as mesmas ações em apoio mútuo.

Dessa forma, chegaremos gradualmente a um estado em que nosso presente e futuro estarão vinculados apenas a um único movimento para a frente. Ou seja, veremos nosso estado no grupo como um todo, como se estivéssemos dentro de uma espécie de instrumento que pode nos acelerar e nos mover de grau em grau.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Há tanto tempo tentamos formar um vaso de doação e ainda não conseguimos extrair de nós o desejo de união. Este é o reconhecimento do mal?

Resposta: Sim, este é o reconhecimento do mal.

Pergunta: E devemos orar ao Criador a partir deste ponto?

Resposta: Em geral, deve ser levado em consideração.

Pergunta: Por que o Kli de doação vem a nós do estado de oração como uma recompensa pelos esforços e não como um fato?

Resposta: Mas que esforços você tem feito? Em quê?

Pergunta: Na união com os amigos, em todo o trabalho espiritual interno e externo que realizamos.

Resposta: Tente se unir aos amigos e verá se tem responsabilidade, força de realização e tudo o mais. Tente e depois nos conte.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: (De Idan, de 11 anos) Se o Criador falou com as pessoas na Bíblia e no Pentateuco, por que Ele não fala conosco agora? E se Ele fala conosco, com a geração de hoje, como podemos saber disso?

Resposta: O Criador está constantemente falando com você, mas você não O ouve. Ele vive em seu coração e se dirige a você, mas você não quer abrir seu coração!

Ele bate em seu coração como em uma porta, mas você não abre porque não ouve Suas batidas, falta-lhe audição, Binah, a qualidade de doação. Se alguém bate à porta e você tem um problema de audição, você não ouve. O “ouvido”, a audição na espiritualidade, é o nível de Binah, a força de doação. Se você fosse receptivo à doação, ao amor ao próximo, ouviria que Ele está se dirigindo a você.

Pergunta: O que Ele diz?

Resposta: Ele diz: “Vamos nos abraçar! Vamos ficar juntos”. Mas abraçar o Criador significa ser como Ele, viver na qualidade de doação e amor ao próximo, e isso eu não quero! “Dê-me algo pessoalmente, e então venha! Mas com o que Tu estás me oferecendo, não venha! Eu não quero me abrir para Ti”. É isso que dizemos a Ele.

De KabTV “Pergunte ao Cabalista”, 18/04/10

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Pergunta: Você disse que temos a possibilidade de atrair a força que nos corrigirá.

Mas estudamos que essa força surge por si só e nos dá a possibilidade de elevar MAN, de realizar certas ações. Como podemos atraí-la?

Resposta: O que nos é exigido são esclarecimentos, que é o que devemos fazer além de estudar, e como nos interconectarmos uns com os outros para que nossas forças se unam e se fortaleçam. É isso que devemos estudar e compreender.

Pergunta: Como podemos verificar se nossa intenção é direcionada a nós mesmos ou para fins de doação?

Resposta: Continue verificando e constantemente faça essa pergunta, e você verá como ela será gradualmente revelada dentro de você.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se que, quando as criações se separam, deixam de receber plenitude. Mas vejo que, mesmo nesse estado, de repente surgem grandes iluminações e grandes prazeres. Por exemplo, até mesmo um amigo muito experiente pode ir contra a dezena e dizer: “Esta é a minha opinião. Estou até disposto a abandonar a espiritualidade, mas não me afastarei da minha opinião”. De onde vem tal iluminação?

Resposta: Do egoísmo humano.

Pergunta: Mas o sistema funciona de tal forma que a satisfação vem apenas do superior para o inferior, enquanto o egoísmo é o ponto mais baixo. De onde vem o prazer em si?

Resposta: Não é bem assim. A questão é que o desejo de ser preenchido está relacionado ao egoísmo, isto é, ao inferior, enquanto o desejo de preencher é o desejo do superior. Nisso eles diferem um do outro. Mas o inferior, isto é, a criação, não pode alcançar o superior, o Criador, por seu próprio poder. Ele não tem como fazer isso.

A única coisa que pode conseguir é se separar do Criador e trabalhar apenas com seu próprio desejo de doar, ou seja, tornar-se semelhante ao Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: É possível permanecer no pensamento constante de que nós, como dezena, já estamos no fim da correção, e que o Criador já se revelou como o bom que faz o bem?

Resposta: Atualmente, não podemos nos aproximar desse estado, pois ele é muito grande e exaltado.

No entanto, no final, se usarmos corretamente a conexão entre nós e o que estudamos no livro, essas duas condições nos levarão ao estado em que estaremos na revelação absoluta das ações do Criador dentro de nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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