Textos na Categoria 'Trabalho em Grupo'

Qual É A Base Do Avanço?

528.01Pergunta: Se Baal HaSulam diz que a quebra essencialmente não existiu, isso significa que o desejo de receber para si também não existe verdadeiramente?

Resposta: Ele existe, mas não de forma revelada.

Precisamos entender que nosso avanço se baseia no fato de revelarmos nossos estados em relação aos Kelim não corrigidos e, portanto, nos sentimos cada vez mais quebrados. Dessa forma, nosso estado depende unicamente do que buscamos em nosso estado atual, do que desejamos alcançar.

Em princípio, acontece que nos aproximamos do Kli quebrado e então começamos a analisá-lo em partes.

A partir daí, com base na quebra entre as partes do Kli, elevamos uma oração ao Criador para que Ele nos ajude a nos unir, reconhecer a separação entre nós e ver claramente todo o nosso caminho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade de Correção”

O Que Precisamos Revelar Para Nos Unir Mais?

528.04Pergunta: Dizemos que a correção só é possível após a quebra. Que tipo de quebra seria essa? O que devemos revelar para nos unirmos mais?

Resposta: Precisamos revelar a própria quebra em que nos encontramos atualmente. Só então estaremos precisamente alinhados para sua correção.

Precisamos entender o que é um Kli corrigido e o que é um Kli corrompido, e comparar a conexão positiva entre as partes de um Kli inteiro e um quebrado.

Somente então seremos capazes de sentir dentro dos nossos próprios Kelim (nossos desejos) o que um Kli quebrado e um Kli corrigido realmente são.

Então teremos uma ideia clara do que precisamos pedir ao Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade de Correção”

O Princípio E O Propósito Das Reuniões De Amigos

933Reuniões de amigos foram realizadas entre os Cabalistas ao longo dos séculos e eram altamente eficazes e populares. Os Cabalistas se reuniam para discutir seu trabalho espiritual.

Quando levei novos alunos sem nenhuma conexão com a Cabalá ao meu professor, ele começou a organizá-los em grupos de 10 a 15 pessoas. Ele escrevia artigos para nós, que líamos em reuniões semanais.

Nos reuníamos na casa de uma pessoa ou de outra e estudávamos esses artigos juntos. Era disso que se tratavam os encontros de amigos naquela época.

Hoje, após muitos anos de estudo da Cabalá, nossos encontros de amigos assumiram uma forma diferente. Nosso grupo global inclui milhares de pessoas ao redor do mundo. É por isso que realizamos encontros grandes e unificados para todos os nossos amigos, com transmissões em vídeo, traduções para vários idiomas e assim por diante.

Isso ainda conta como uma reunião de amigos? Acredito que é exatamente o que deveria ser, porque damos ênfase especial às conexões entre nós.

Não importa se estudamos um artigo específico nesses encontros ou não, já que, em princípio, fazemos isso durante nossas aulas regulares. O que importa é que tentemos nos aproximar ainda mais uns dos outros, pois, à medida que alcançamos proximidade sensorial e consciente, nos aproximamos do sentimento do Criador. Esse é o princípio e o objetivo da reunião de amigos.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá. A Ordem da Reunião de Amigos”, 11/03/19

Um Fio Estendido Até Nós Do Mundo Do Infinito

921Um bom ambiente consiste no Rav e nos amigos. Se um aluno não adere ao professor como GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior aos AHP do superior, se não se anula no seu ponto mais refinado, que descobriu dentro de si, o ponto no coração, e não vincula esse ponto ao professor, ou seja, às visões e ao espírito do professor, então não terá um lugar de onde receber o espírito da vida. Ele carecerá da força que desenvolve o Reshimo, o gene espiritual.

Esta questão é muito simples: ou existe tal conexão ou não existe. E muito disso depende da ajuda do alto e da sorte espiritual. Isso é determinado não por circunstâncias externas, mas pelos esforços internos de uma pessoa, com vários fatores relacionados à raiz da alma e ao julgamento pelo qual essa alma está passando.

Se não houver conexão com o professor, então, como está escrito no Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”, enquanto ele não tiver poder para sentenciar o mundo ao lado do mérito, eles o subjugarão, ele se misturará aos seus desejos e será levado como ovelhas ao matadouro. Ele não tem escolha; é forçado a pensar, desejar, ansiar e exigir tudo o que a maioria exige.

Não há nada que o aluno possa fazer contra isso. Mesmo que esteja fisicamente próximo do professor, que é como o fim de um canal espiritual para ele, descendo do Mundo do Infinito através da cadeia de Cabalistas, se ele não se conectar a esse canal, não receberá nutrição espiritual e, portanto, não se desenvolverá.

No passado, havia casos em que um professor criava um único aluno. Mas, em geral, o professor cuida de seus alunos por meio do grupo, conectando-se ao seu centro.

O grupo, para o professor, é a entidade espiritual inferior. O aluno que conseguir se conectar ao centro do grupo, após ter cumprido duas condições essenciais de anulação em relação ao grupo e conexão com os amigos, poderá se conectar ao professor por meio desse centro.

O professor é chamado de Rav (grande) porque ele é o Partzuf superior, o grau superior, em relação aos alunos. À medida que um aluno se anula em direção ao centro do grupo, ele recebe, por meio da conexão com os outros, um vaso no qual pode absorver o pensamento e a realização espiritual do professor.

Mas esta anulação deve ser total, vinda do fundo do coração e da alma, em tudo o que diz respeito ao caminho espiritual e à autoridade sobre o egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

Engano Ou Transformação Da Natureza Pessoal?

528.04Comentário: Quando falamos em grupo sobre amar uns aos outros, todos entendem claramente que estão agindo contra a própria vontade, mentindo uns aos outros e enganando. Mas, com isso, atraem a luz superior.

Minha Resposta: Por que você diz “enganar”?! Não é “enganar”! Eu sei que estou imerso no meu desejo egoísta e quero me livrar dele. Demonstro aos outros meu entusiasmo pelo desejo de sair do meu egoísmo, a fim de receber inspiração em troca. Não estamos nos enganando! Conhecendo nossa natureza, agimos com total transparência.

Não é um jogo onde eu minto, onde sou uma pessoa por dentro e outra por fora. Eu ajo dessa maneira deliberadamente, precisamente para fazer a transição do nosso mundo para o mundo superior.

Se você tem duas naturezas, egoísta e altruísta, não há outra maneira de se elevar acima da egoísta a não ser brincar com a natureza altruísta, como uma criança brincando de ser adulta. Gradualmente, sob a influência da luz superior, ela se torna real dentro de você. Aqui, agimos de forma absolutamente lógica e racional, e de forma alguma enganamos ninguém.

Comentário: Não é exatamente uma farsa. Muitas pessoas fazem essas coisas à força.

Minha Resposta: Exatamente, pela força! E daí?! No nosso mundo, fazemos tudo pela força. Isso é natural.

Se estou diante de uma tarefa que não desejo de acordo com minhas inclinações naturais, algo com o qual concordo intelectualmente, mas não emocionalmente, de que outra forma devo agir? Pense em outro método.

Comentário: Nem estou falando do método.

Minha Resposta: A Cabalá é o método, o método de ascender do nosso mundo para o mundo superior, o caminho para transformar a própria natureza usando as ferramentas que temos.

Dê-me o plano! Eu o conheço bem, e é por isso que está absolutamente claro para mim que tudo isso é muito simples e simplesmente não pode funcionar de outra forma. Isso é ciência! Um método! Uma metodologia psicológica, fisiológica, mental e espiritual para elevar uma pessoa a uma nova maneira de pensar e agir.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Enganar-me“, 07/06/11

Se Você Vir Os Amigos Como Corrigidos…

938.01Pergunta: Qual é o estado em que você vê os amigos totalmente corrigidos? Nesse estado, há força para trabalhar a fim de se tornar como eles, para estar perto deles. Que tipo de trabalho é necessário aqui?

Resposta: O mais importante que precisamos é revelar que tudo o que acontece conosco ocorre porque estamos distantes uns dos outros e não conseguimos ficar juntos e apoiar uns aos outros.

Não temos outra maneira de nos aproximar do estado corrigido, exceto despertando a necessidade de correção em nós mesmos, isto é, de proximidade entre nós. Então, teremos sucesso.

Pergunta: Mas quando vemos os amigos já corrigidos, que tipo de trabalho é exigido de nós?

Resposta: Parece-nos apenas que estamos corrigidos. Devemos determinar até que ponto ainda estamos sem correção em relação à nossa raiz, o Criador. Então, obteremos uma compreensão clara do que exatamente precisamos corrigir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

A Ação Da Força Da Santidade

243.01Pergunta: Podemos dizer que a força da santidade sempre me afeta na dezena?

Resposta: Depende de como você percebe isso, de como você se aproxima do Criador.

Se você acredita que nesta parte do Kli há atração agindo sobre você, então sim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

Conectar-se Com Um Grupo Leva Ao Criador

528.01Se as ações de uma pessoa são direcionadas à conexão com amigos, ela rapidamente descobre a necessidade de uma conexão direta com o Criador, que deve ajudar nessa conexão. Cada ação deve levar à correção da quebra, à unidade entre nós, e então a necessidade da ação do Criador; a qualidade de doação e amor se manifesta nela.

Então os três componentes do nosso estado são revelados: a Torá, Israel e o Criador.

A Torá é a força que cria o desejo (o mundo foi criado pela Torá), a força que corrige a intenção do desejo (a luz que reforma) e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, o propósito da criação).

“Ame o seu próximo como a si mesmo” é a regra geral da Torá. “Israel” (aspirar ao Criador, a alma) é o Kli comum (a conexão das almas, Shechina). A Torá é a luz, a força corretiva. O Criador é a fonte interior dessa força.

Juntos, criamos a condição para a unidade e a garantia mútua, preparamos um lugar para a revelação do Criador. Até o momento em que “os filhos de Israel clamaram pela obra”, quando realmente precisamos da Sua ajuda.

Em quase todas as descrições da Torá, vemos uma comparação entre a sociedade e o Criador. Sem sociedade, não podemos chegar ao Criador. Portanto, o grupo é o meio. É a Shechina, o Knesset de Israel, a reunião de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os escritos falam sobre isso.

Uma pessoa esquece a necessidade de conexão com o Criador porque isso é contra a sua natureza, mas essa conexão surgirá em nossa natureza se nos unirmos em um grupo. Se não estou conectado com o grupo, não sou direcionado e não encontrarei a direção para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 19/07/10, Escritos do Rabash

Como Podemos Fazer Da Unidade Na Dezena A Nossa Vida

938.03Pergunta: Como podemos fazer da unidade na dezena uma parte de toda a nossa vida e um grande deleite que doamos ao Criador?

Resposta: Depende da nossa atitude em relação ao que nos afeta, doação ou recepção, e de quanto escolhemos entre elas e queremos estar mais próximos dos sábios ou do Criador através das diferenças que existem entre a santidade e a Klipa (força impura).

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

Concordando Com O Criador

249.01Naquele momento, a pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando no caminho que leva ao palácio do Rei (RABASH, Artigo nº 6, “Quando a Pessoa Deve Usar Orgulho no Trabalho”).

Uma pessoa deve verificar constantemente todas as suas sensações e pensamentos, bem como seu coração e mente, para ver se concorda com o fato de que o Criador a está guiando em direção a Si mesmo.

“Eu concordo com o que o Criador está fazendo comigo? Ele me joga para baixo, me levanta, me joga em todas as direções. Um momento eu choro, no outro eu rio; às vezes me alegro, às vezes me angustio. Eu entendo que preciso passar por esses estados, mas que o mais importante é permanecer em conexão, em adesão com o Criador — que não há outro além Dele?”

Conclui-se que ela deve se alegrar porque o Criador está cuidando dela e também lhe dando as descidas. Ou seja, a pessoa deve acreditar, tanto quanto puder compreender, que o Criador está lhe dando as ascensões…

Além disso, a pessoa deve acreditar que o Criador lhe as descidas, porque Ele quer aproximá-la. Portanto, tudo o que puder fazer, deve ser feito como se estivesse em um estado de ascensão.

Em princípio, não há descidas. O que ocorre é meramente a revelação do próximo grau não corrigido, seguido por sua correção. Esses graus nos são revelados — eles foram formados antes mesmo de nós, como resultado da destruição de Adam HaRishon. E nós os corrigimos continuamente por meio de nossa atitude.

Nada nos é exigido! Não precisamos fazer nada, exceto concordar com o Criador, justificá-Lo.

A palavra hebraica para “justificar” é “LeHatzdik“, e quem justifica o Criador é chamado de Tzadik, o justo, porque O justifica. Essa é toda a nossa obra. Mas, para isso, precisamos absolutamente de um ambiente; sem ele, não seremos capazes de justificar sequer um único ato do Criador, nem emocional nem mentalmente.

Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso mesmo ela é recompensada com uma aproximação maior, o que significa que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a trouxe para mais perto.

Do Congresso de Cabalá na Moldávia, 08/09/19, Lição 7