Desde Adão, quanto mais cedo um Cabalista vivia, mais próximo ele estava da raiz e mais alto se elevava. Todos os que vieram depois dele receberam a luz por meio dele.

Mas para aqueles que desejam se conectar com o raio de luz que vem do infinito, o último e mais próximo Cabalista é sempre mais importante, pois é ele quem nos conecta e nos une com a luz, com o Criador. Para nós, esse Cabalista é Baal HaSulam.

Ele escreve que se sentiu honrado em nos transmitir a sabedoria da Cabalá. E nós nos sentimos honrados por termos uma alma assim revelada, que nos traz o método da Cabalá, graças ao qual podemos revelar o Criador.

Os escritos do Baal HaSulam são os únicos adequados em nossa época para alcançar o objetivo espiritual. Somente os livros do Baal HaSulam trazem a luz necessária para nossa correção. Para nos prepararmos para eles, os artigos do RABASH são necessários.

A revelação do Criador às criações, ou seja, a libertação espiritual, deve tornar-se completa para todos, ou seja, o seu ensinamento é um ensinamento para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dedicada à Memória de Baal HaSulam

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Pergunta: O que é ação na espiritualidade?

Resposta: A ação na espiritualidade é a revelação de um novo desejo, no qual você agora deseja estar em conexão com o Criador. Aqui você pode dar qualquer exemplo que desejar.

Pergunta: Digamos que eu leve café para um amigo, ou seja, eu satisfaça o desejo dele. Como posso adicionar uma intenção em prol do Criador a isso?

Resposta: Você entrega sua intenção ao seu amigo junto com o café. Você a transmite a ele na forma material, naquilo que você faz por ele, e pronto. Ao tomar este café, ele também pode ter a intenção de que está fazendo isso para preservar e aumentar a conexão entre vocês. Então, isso se concretiza desta forma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 09/07/25, “Ser Como Um Boi Para O Fardo E Como Um Burro Para A Carga”

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Pergunta: Um boi trabalha sob coerção, sob a pressão de seu dono. Ou seja, o dono está efetivamente presente em sua vida. Como podemos transformar o boi em um fator que nos obrigue a seguir em frente?

Resposta: Existem algumas ações que podemos tomar para isso. Primeiro, observe como os amigos se fortalecem, como se inspiram mutuamente e como se mantêm no caminho. Dessa forma, aos poucos, compartilhamos o entusiasmo de cada um e seguimos em frente.

Pergunta: Podemos fazer com que a dezena, que é um fator visível na obra, também se torne uma extensão do Criador, para que o Criador seja revelado nela como aquele dono?

Resposta: Não, o Criador não faz isso e não fará isso. Porque então descobriríamos que estamos trabalhando para o Criador porque O sentimos.

Pergunta: Mas o objetivo não é trabalhar em prol do Criador?

Resposta: O objetivo é trabalhar em prol do Criador porque queremos dar-Lhe contentamento.

Pergunta: Um boi pode chegar a um estado em que trabalha não por coerção, mas porque quer agradar ao dono?

Resposta: Para isso, várias condições devem ser cumpridas. O trabalho não deve ser realizado sob pressão do Criador. A pessoa deve construir corretamente seu desejo em relação ao Criador, ou seja, dar contentamento ao Criador, e deve ser livre para isso. Deve decidir que seu objetivo é trazer contentamento ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/07/25, “Ser Como Um Boi Para O Fardo E Como Um Jumento Para A Carga”

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Pergunta: Continuamos orando, mas vemos que a cada dia nos tornamos mais e mais separados. Por que funciona assim?

Resposta: Porque vocês precisam esclarecer com muita precisão que não têm nada além da necessidade de se unir. Quando vocês realmente sentirem isso, seu estado futuro aparecerá diante de vocês: conexão com todos, sem quaisquer condições. É isso que vocês precisam alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/07/25, “Devoção”

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Se você não vê uma forte aspiração pela espiritualidade em seus amigos, se não se sente impressionado pelo ambiente, não se sente inspirado a doar, isso significa que você mesmo não está investindo nisso. Comece a investir em seus amigos e verá como eles começarão a influenciá-lo em troca.

É uma fórmula muito simples! Eu me conecto com o grupo e, juntos, alcançamos um estado em que começamos a influenciar uns aos outros.

Nosso círculo então se torna um vaso espiritual (Kli), onde todos os nossos desejos de espiritualidade se unem, todos os pontos do coração e, acima deles, uma tela antiegoísta se forma: nossa doação mútua.

Agora, quando todos nos influenciamos mutuamente, devemos examinar se estamos fazendo isso em prol de uma doação ao Criador. Se sim, então temos uma tela e luz refletida. E imediatamente, a força superior nos é revelada de acordo com a equivalência de nossas qualidades.

Eu → Grupo → Alma: essa é a fórmula completa!

Da Lição Diária de Cabalá de 23/05/10, Escritos do Rabash, “Sobre o Amor de Amigos”

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Pergunta: É correto que um obstáculo que surge seja superado através da formação de uma nova forma como resultado de uma maior unidade na dezena?

Resposta: Sim, continue e você verá como expressar isso com mais clareza.

Pergunta: O ego resiste a aceitar uma nova forma. Como podemos quebrá-lo de forma mais eficaz?

Resposta: Não prestem atenção ao ego. Tentem estar juntos, sentir um ao outro e, a partir desse sentimento compartilhado, voltem-se ao Criador.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 23/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Fazer qualquer movimento apenas como resultado do amor pelos outros, sem nenhuma centelha de luz refletida ou esperança de qualquer tipo de recompensa em troca é completamente impossível por natureza (Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá]”).

E isso ainda precisa ser revelado. As palavras são corretas e maravilhosas, mas uma pessoa precisa realizar muitas ações voltadas para a doação, dedicar muitas horas de estudo e se esforçar muito para se unir a outros para chegar à conclusão de que não tem a menor chance de realizar um ato de doação.

É claro que se pode admitir imediatamente que se é um egoísta que não se importa com ninguém, que não valoriza ninguém e a quem tudo é indiferente. Mas isso não atesta a revelação do vaso, o Kli; qualquer um pode dizer isso sobre si mesmo. Concordamos com isso sem palavras desnecessárias.

O problema é perceber o mal dentro de si, compreender que, mesmo que deseje, é incapaz de realizar qualquer ato de doação. Isso significa conhecer a própria natureza, conhecer os próprios limites. Com todas as suas forças, usando todas as possibilidades e meios, a pessoa se pressiona a revelar a doação ao próximo e descobre a mais pura recepção egoísta. Ela não encontra nem um por cento de doação.

E quanto mais tento fazer o bem a alguém, mais minha intenção original se revela a mim depois de todos esses esforços enormes. Antes, eu não sabia disso e não conseguia detectá-la, mas agora acontece que todas as minhas ações visavam ganho pessoal.

Este é um estudo muito profundo. Só recebo essas lições depois de me esforçar. Com a alma pura, começo a trabalhar, desejando beneficiar os outros o máximo possível, e me uno a eles, esquecendo-me completamente de mim mesmo. Aos meus olhos, meus amigos são tão importantes que simplesmente me perco, desapareço entre eles. E, no final, após cada ação, a imagem oposta me é revelada: fiz tudo em meu próprio benefício.

Essa verdade se manifesta como uma recompensa, como um prêmio pelos meus esforços para realizar a doação máxima e pura do coração.

Então, graças aos meus esforços, chego ao resultado final, ao que é dito: “Eu criei a inclinação ao mal”.

A entrada se abre diante de mim, a compreensão destas palavras. Começo a perceber o que o Criador criou. Até então, eram apenas palavras.

Então, como de costume, passo por quatro estágios de desenvolvimento e chego à necessidade da Torá como tempero, isto é, um método de correção. Começo a entender o que é a Torá, o que é o tempero, o que ele acrescenta à inclinação ao mal, de que forma deve ser usado e como funciona. Mesmo que eu esteja apenas no início do caminho e ainda não tenha experiência, o meio chamado “tempero da Torá” já me foi revelado superficialmente.

E também, a luz que retorna à fonte (a luz que reforma), que está embutida nela, me é revelada. Estamos falando de conceitos diferentes; a Torá e a luz não são a mesma coisa.

É por isso que receber a Torá é uma questão muito complexa. Além disso, surge a pergunta: quem me dá a Torá? Afinal, essa doação é necessária, e é precisamente graças a ela que chegamos a receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/07/11, Baal HaSulam “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Como podemos trabalhar corretamente na fé acima da razão quando não apenas aceitamos as supostas deficiências dos amigos, mas fazemos um trabalho de correção que leva a um amor natural pelos amigos?

Resposta: Continue trabalhando do jeito que você diz e você chegará lá. Você não pode pular para a última etapa imediatamente.

Pergunta: Adquirimos fé acima da razão quando temos uma tela. Neste momento, estamos brincando e tentando entrar nesse estado, e isso nos aproxima do objetivo. Mas como podemos brincar de fé acima da razão?

Resposta: Continue brincando o máximo que puder. Brinque como costumava brincar com bonecas e então verá como isso a molda.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Quando chegamos ao autossacrifício e à devoção ao grupo, precisamos de força. É uma tarefa muito grande. Se me falta força no grupo, sinto a grandeza do professor e tiro força dele. Até que ponto posso usar essa força no grupo para me anular diante dos amigos?

Resposta: Pegue o máximo que puder. A medida em si não importa. Mais tarde, começaremos a medir: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida, ou seja, com que força precisamos da ajuda do alto para existir acima da luz que é revelada de baixo.

Pergunta: Como a devoção e a aliança com o Criador estão conectadas? Qual é a aliança com o Criador que fortalece a devoção?

Resposta: A devoção é necessária em qualquer relacionamento de uma pessoa com o Criador, mesmo com amigos, entre pessoas. Acho que você mesmo entenderá isso rapidamente.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Como posso saber até que ponto estou em devoção da alma, por exemplo, por grama ou por quilograma?

Resposta: Primeiro você verifica isso em relação aos amigos e depois em relação ao Criador.

As palavras explicam muito pouco sobre esses estados porque nos verificar em relação aos amigos e ao Criador são, em essência, estados tão elevados que não podemos controlá-los de forma alguma.

Podemos lançá-los através do Criador, porque se eu quiser fazer isso, peço ao Criador, e Ele o faz. Mas nós mesmos não podemos fazê-lo de forma alguma.

Pergunta: Cada pessoa tem sua própria medida de esforço ou é a mesma?

Resposta: Cada pessoa tem a sua. Não podemos compará-las.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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