Pergunta: Existe um Hisaron (carência) principal e final de Hisaronot (carências) pelo qual a dezena deve se esforçar? Se existir, a dezena pode exigir imediatamente tal Hisaron (carência) do Criador, ou deve se esforçar para alcançá-la por alguns intervalos?

Resposta: Nenhuma ação especial é necessária. Você só precisa tentar se aproximar dos seus amigos a tal ponto que sinta e perceba todos como um todo único que você deseja elevar ao Criador. Então, isso acontecerá.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 12/08/25, “Primeiro Exija e Peça”

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Pergunta: No ponto mais alto de uma subida, como uma pessoa pode se lembrar em tempo hábil de que tudo foi feito, está sendo feito e será feito pelo Criador e não atribuir nada a si mesma?

Resposta: Tal sentimento e tal avaliação se formam gradualmente na pessoa. Então, basta continuar.

Pergunta: O trabalho interior com o Criador visa levar a pessoa à intenção de doar? Ou, mesmo antes do trabalho interior, devo sentir que minha intenção está direcionada à doação e então chegarei a esse trabalho?

Resposta: Não, as intenções de doação são formadas gradualmente dentro de uma pessoa. Ou seja, o trabalho interior leva você a uma intenção clara de doação.

Pergunta: Devo perceber todas as palavras vindas dos amigos como a voz do Criador?

Resposta: Não todas, mas a maior parte.

Pergunta: Qual deve ser a resposta de uma pessoa ao chamado do Criador?

Resposta: A pessoa deve tentar aproximar-se do Criador e compreender o que Ele deseja dela.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Ser Sensível ao Chamado do Criador”

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Pergunta: Em cada palavra que você diz, há um sentimento de carência de Hisaron em relação ao Criador, sem o qual é impossível continuar vivendo.

Podemos fazer com que um Hisaron como o seu seja uma propriedade nossa, para que ele realmente machuque, e não o esconda atrás de algumas frases, palavras ou fórmulas memorizadas?

Resposta: Não há nada de especial em meu esforço por correção. Portanto, se quiserem, vocês poderão se conectar uns com os outros e com o Criador, com todos os nossos amigos no mundo, elevar este Hisaron e direcioná-lo ao Criador. É isso que vocês devem fazer.

Pergunta: Mas ainda assim, como podemos fazer com que a necessidade interna do Criador seja propriedade da dezena, de modo que isso prejudique a todos?

Resposta: Isso precisa ser discutido, e então vocês se conectarão. Em sua aspiração comum, seu Hisaron comum, vocês serão capazes de reunir tudo o que está faltando e entregá-lo ao Criador. E o Criador certamente responderá a isso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/08/25, “Primeira Exija e Peça”

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Pergunta: Ontem foi um dia de união muito poderoso. Todos nós sentimos que o Hisaron (carência) que estávamos vivenciando não era nosso; vinha do Criador. Então senti medo de não conseguir enxergar onde deveria aplicar meus esforços. Como devo lidar com isso?

Resposta: O fato de você sentir que está recebendo um desejo do Criador não é, obviamente, um nível ruim. Mas o que você faz com isso em seguida?

Em seguida, você deve se conectar com todo o grupo mundial e, de alguma forma, transmitir isso a eles, a partir do seu desejo, nem mesmo com palavras, mas por meio de ações. Então, esta mensagem do Criador se tornará comum a todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/08/25, “Primeira Exija e Peça”

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Pergunta: Por que continuamos falando apenas da conexão entre nós, e não da conexão com o Criador?

Resposta: Neste momento, estamos falando da realização da nossa missão, e é por isso que dedicamos tanta atenção à conexão entre nós. O objetivo final é a adesão ao Criador, de acordo com a lei da equivalência de forma, o que significa nos tornarmos um “Homem”, “Adão”, ou seja, semelhante ao Criador.

Para alcançar isso, devemos preparar nosso vaso espiritual (Kli), tornando-o semelhante ao superior. Este Kli deve ser um para todos, onde todas as suas partes se unem como um só homem com um só coração. Ele deve incluir todo o nosso ódio, inveja, ambição, orgulho e sede de poder e, acima de tudo isso, devemos nos elevar e nos unir para nos tornarmos semelhantes ao Criador e alcançar a adesão a Ele.

Podemos pensar que o Criador existe em algum lugar fora de nós, mas, no fim, Ele se revela dentro do mesmo Kli espiritual comum que construímos entre nós. Portanto, para ter a perspectiva correta, precisamos perceber tudo como existindo em um só lugar. Estamos construindo este lugar para a revelação do Criador! Ele existe exatamente onde nos unimos uns aos outros acima do nosso egoísmo.

Nosso egoísmo permanece abaixo, e acima dele construímos conexões entre nós. E se nossa conexão se tornar realmente forte, baseada no poder da luz que reforma, então, dentro dela, revelaremos o Criador (Boreh), que significa “venha e veja” (bo–reh).

Não é que Ele esteja em algum lugar lá no alto, no céu, e eu esteja fazendo algo aqui embaixo para revelá-Lo lá em cima. Eu O revelo precisamente na conexão entre as almas, entre os órgãos do corpo espiritual, como a luz interior que o preenche.

Mas as pessoas pensam que isolamos o Criador de nossa discussão e falamos apenas de nossa conexão uns com os outros, e isso ocorre porque, internamente, elas não estão prontas para concordar que há uma conexão entre nosso trabalho, estudos, disseminação, união uns com os outros — e o Criador.

Cada um imagina o Criador como algo exaltado e está disposto a se unir a Ele, mas não a outra pessoa. Não entendem que isso é a mesma coisa. É a conexão mais profunda entre as pessoas, a qualidade da doação, que é chamada de “o Criador”, mas a natureza humana não permite que se concorde com isso…

Da Lição Diária de Cabalá de 18/05/10, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Você disse que, a partir da dezena, podemos nos conectar ao estado do superior, e até mesmo ao superior do superior. Como nos conectamos a esse estado?

Resposta: Temos a capacidade de nos conectar com o superior e até mesmo com o superior do superior se pedirmos.

Para isso, precisamos ter Hisaronot (desejos) suficientes para nos conectarmos a esses estados. Vamos nos dedicar a isso e você verá como funciona.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/08/25, “Primeiro Exija e Peça”

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Pergunta: Como podemos reunir nossos pequenos Hisarons (deficiências) em um Hisaron comum?

Resposta: Estejam mais próximo dos seus amigos, entendam os outros o máximo possível e unam-se uns aos outros.

Então, podemos formar um Hisaron mais ou menos comum. Claro, não em tudo, mas de tal forma que já possamos nos elevar em direção ao Criador e exigir Dele a realização.

Pergunta: À medida que avanço, descubro repentinamente que meu Hisaron não estava totalmente correto, pois, como resultado do avanço, aprendo algo novo. Como posso preservar o conceito do Hisaron correto se, com o tempo, me decepciono com ele?

Resposta: O fato de você se decepcionar é bom. Significa que você precisa substituir seu Hisaron por outro, mais elevado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/08/25, “Primeiro Exija e Peça”.

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Estamos em um estado chamado “este mundo”. A razão de estarmos neste mundo é para nos elevarmos, através de nossos próprios esforços, ao nível de equivalência com o Criador, para alcançar Seu nível, como é dito: “Você verá seu mundo durante sua vida”.

A ciência da Cabalá é um método de revelar o Criador à criação neste mundo. Como O revelamos? Tornando-nos semelhantes a Ele. Somente se eu adquirir um desejo como a luz, meu vaso espiritual, serei capaz de revelar a luz, o Criador, nele.

Como posso me tornar um vaso para revelar a luz e preencher-me? Recebemos duas ferramentas para isso. A primeira é o material, o desejo que adquiro a ponto de absorver desejos externos, desejos de outras pessoas.

Existe apenas um ponto em mim que deseja caminhar em direção à espiritualidade, embora eu não saiba o que é. Sinto que algo está faltando. É apenas um ponto de desejo. Não tenho volume neste ponto, nem superior, inferior, direito ou esquerdo.

Não consigo sentir nada ali, exceto um desejo insaciável – quero algo, mas não sei exatamente o quê. Posso tentar imaginar a espiritualidade, mas não importa o que eu invente, é tudo fantasia deste mundo, não a realidade verdadeira.

Como posso dar volume a este ponto? Preciso me conectar com um organismo especial, completo e perfeito, com um grande desejo criado pelo Criador: Malchut do Infinito. Para mim, é um grupo, mas, na verdade, é a humanidade inteira. Mas, como não sei o que é a humanidade inteira, um grupo me basta. Este é o primeiro componente.

Se tento me conectar com um grupo e consigo me conectar com alguma parte dele, como se cortasse uma determinada área dele, ela se torna minha. Acontece que já estou ganhando volume, e esse volume é o meu desejo. Se eu já tenho um desejo tão grande, e não um ponto, posso começar a sentir algo nele. O que me falta? Falta-me esse desejo de ser como a luz. Ou seja, o primeiro estágio é a aquisição do desejo, o segundo é a correção do desejo e o terceiro é a realização do desejo. É isso!

Para obter o desejo, preciso me anular diante do grupo, diante de sua unidade, conectar-me a eles como uma gota de sêmen presa à parede do útero. Este é o primeiro estágio.

O segundo estágio é estar com meus amigos, devo tentar fazer minha entrada no grupo, minha conexão com eles, com o propósito de dar, para que o desejo que estou ganhando agora seja semelhante à luz.

Eu consigo isso usando a luz circundante (O”M), a luz que retorna à fonte, o que é chamado de “Luz da Torá”.

Depois disso, o desejo é preenchido com a luz de Chochma.

Portanto, ao ler uma fonte como O Livro do Zohar, que tem grande poder, devemos: sentir em nós mesmos um desejo comum e querer que nosso desejo comum seja corrigido, que nos tornemos tão generosos quanto a luz.

Para que tal correção ocorra, devemos esperar por ela durante a leitura do Livro do Zohar, para que nossos desejos, nossa união, sejam em prol da doação, para que nos sintamos como um todo único e nos tornemos verdadeiramente uma Shechina, um “lugar” onde a luz superior, o Criador, é revelada. Se corrigirmos esse “lugar” com o propósito de doar, pelo menos até certo ponto, nesse sentido o Criador será revelado nele.

Ou seja, eu me conecto com o grupo como um todo, em doação mútua, garantia mútua, unidade, com a ajuda da luz que retorna à fonte, dando a todos nós a sensação de uma conexão integral comum. Então, na medida em que nos unimos, revelamos a qualidade de doação, a luz do Criador reinando em nós.

Portanto, tentemos não nos esquecer desta tarefa e percebamos que permanecer constantemente nestes esforços para construir tal imagem para mim é o meu trabalho interior, que agora farei enquanto lemos o Livro do Zohar. Afinal, durante a leitura do Zohar, uma grande luz surge. Estamos preparando o desejo correto para que ela o corrija e o preencha?

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/2011, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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Pergunta: Eu entro nos desejos das pessoas com quem tento me unir e sinto que invejo seus Kelim. Como devo agir nesta situação: simplesmente conectar tudo ao Criador? Essa é a correção ou existe alguma outra maneira de lidar com a inveja?

Resposta: O trabalho é apenas em relação ao seu círculo, aos seus amigos com quem você está percorrendo todo este caminho. Se você se anular cada vez mais em relação a eles, você avançará e receberá mais do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Você disse que todos os modelos espirituais devem ser imaginados dentro de si. Suponha que eu vá a um seminário e imagine que estou doando, respondendo a perguntas. Mas, como resultado, experimento bem-aventurança, prazer e contentamento. Nesse caso, estou trabalhando para doar com o propósito de receber, ou estou trabalhando para doar e simplesmente receber uma recompensa?

Resposta: Depende de você. Você deve se examinar e agir de modo que sua resposta ao que o Criador lhe faz seja correta, isto é, que o leve a sentir as verdadeiras forças, suas intenções e seus objetivos, e que você possa influenciá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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