O ambiente e o professor são os únicos fatores que determinam o futuro de uma pessoa. A cada instante, ela deve enxergar seu estado como aquele em que já recebeu tudo o que precisa do alto, e tudo o que lhe resta é conectar-se com o ambiente adequado.

E esse ambiente está sempre perto de nós; só precisamos ser capazes de escolhê-lo. Essa é a nossa única escolha livre, porque tudo o mais já decorre dela.

Por isso, não preciso me preocupar com nada além de onde obtenho meu sustento, com quem me relaciono e quem me influencia! Ou seja, pensar sempre não em mim, mas no ambiente externo ao qual estou conectado. Se uma pessoa deseja gerenciar seu desenvolvimento, sua vida e seu destino, deve pensar apenas em quem está em contato com ela.

Mas é completamente antinatural para uma pessoa pensar nisso! Afinal, estamos constantemente pensando em nós mesmos: quem sou eu, por quê, o que vai acontecer comigo? Qual é o sentido da minha vida?

Todas essas suas perguntas são voltadas para o seu interior, e estão corretas! Mas como você vai resolvê-las? Com ​​o que você relaciona a resolução delas?

Os Cabalistas explicam que a solução depende apenas do ambiente. É por isso que preciso voltar imediatamente minha atenção para as forças externas que atuam sobre mim, pois a influência delas determina todo o meu futuro.

Em essência, isso não é externo, mas sim um sistema único de almas, parte integrante do meu corpo espiritual, ali, onde ocorreu a quebra e o que precisa ser corrigido. Somente ali posso mudar algo, porque com todos os outros desejos não posso fazer nada.

É como se eu me enterrasse num arquivo e lesse o protocolo de eventos há muito predeterminados. Só posso influenciar o ambiente de alguma forma. É uma pena desperdiçar minha atenção com algo que não seja isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/04/10, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Como posso lhes perdoar isso enquanto a escada que está no chão permanece vazia? Ninguém a sobe, e em vez de “hoje”, vocês dizem “amanhã”…

Portanto, permitam-me lembrar-lhes da validade do amor entre amigos, apesar de tudo neste momento, pois é disso que depende o nosso direito de existir e é por meio disso que se mede o nosso sucesso futuro.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar estratégias adequadas para realmente unir seus corações em um só, para que as palavras “Ame seu próximo como a si mesmo” se tornem realidade em vocês, pois um versículo não vai além do literal, e vocês serão purificados pelo pensamento de amor que cobrirá todos os pecados. Testem-me nisso e comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e então verão: “o paladar provará…” (Baal HaSulam, Carta 47).

É tão difícil para nós trabalharmos na conexão entre nós porque é precisamente nesse ponto que ocorreu a quebra espiritual. A pessoa resiste a essa ação com todas as suas forças e por todos os meios, graças à sua natureza, à sua inclinação egoísta.

É preciso atravessar uma vasta gama de estados antes de perceber que nada lhe serve de auxílio e, por fim, retornar ao princípio simples e mais próximo que sempre esteve ao seu lado. Então, se ainda houver tempo para a pessoa neste ciclo da vida, ela poderá conseguir se conectar verdadeiramente com seus amigos e compreender que somente através da união com eles ela alcança o mundo espiritual, a correção e tudo em geral.

Portanto, o que se exige aqui é uma decisão coletiva, uma necessidade premente e um grande trabalho conjunto para despertar constantemente a importância da conexão. Cada um deve mostrar a todos, e todos devem mostrar a cada um, que a correção reside precisamente na conexão — é na conexão que o mundo espiritual se revela.

Todas as outras ocupações que inventamos para nós mesmos em vez desta são chamadas de trabalho artificial e exílio, exílio da conexão, da prontidão para a unidade, exílio do contato próximo com um amigo, do amor ao próximo, que já não é o objetivo por trás de cada passo e cada ação na vida de uma pessoa.

O objetivo reside precisamente na conexão, pela qual se determina a medida do nosso sucesso — até que ela se transforme numa escada de graus espirituais, e as medidas de conexão se tornem Partzufim, Sefirot e mundos. No fim, comprimimos e nos unimos a tal ponto que nos tornamos um só homem com um só coração, o que já é o grau do mundo do infinito, pois tal conexão é absolutamente perfeita e ilimitada.

E se fizermos disso nosso objetivo principal, único e central, a única tarefa em que devemos nos empenhar e nada mais, teremos sucesso. Caso contrário, nosso ego nos afastará de bom grado do verdadeiro trabalho, nos seduzindo com todo tipo de ocupações imaginárias.

Como escreve Baal HaSulam: Comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e o paladar provará, isto é, provará o sabor da luz interior que nos é revelada.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 19/10/12

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Pergunta: Quando meus amigos e eu discutimos as lições do TES (O Estudo das Dez Sefirot), fica claro que existem duas abordagens. A primeira é quando a pessoa tenta compreender cada conceito e aplicá-lo em si mesma. A segunda é quando os amigos dizem que é isso que as pessoas inteligentes fazem, e que meu trabalho é cumprir meu dever, minha tarefa é pensar no meu amigo, seguir as recomendações do Rabash, e o resto virá naturalmente.

O que significa estudar O Estudo das Dez Sefirot no espírito do Bnei Baruch?

Resposta: Precisamos entender que dominar o mundo superior a partir do nosso mundo não é uma tarefa fácil. Mas somos capazes de fazê-lo.

Portanto, vamos apenas estudar. Tudo o que não entendermos hoje, entenderemos amanhã. E talvez, ao longo das próximas aulas, tudo fique mais ou menos claro para nós, e assim poderemos avançar.

Conheço muitos alunos que são tímidos para fazer perguntas e ficam para trás, mas isso vai acontecer.

Assim que concluirmos o primeiro volume de O Estudo das Dez Sefirot, ficará claro para nós onde estamos, em que nível nos encontramos e como podemos receber alguma força da luz superior.

Pergunta: Qual é a intenção correta quando estudamos o TES?

Resposta: A intenção correta é a nossa aspiração de ter um Kli no mesmo nível e que ele seja capaz de modelar as várias possibilidades que lemos no TES dentro de si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Em Yom Kippur (o Dia da Expiação), comemoramos o aniversário da morte de Baal HaSulam.

Devemos aproveitar todas as oportunidades para nos unirmos cada vez mais e nos tornarmos dignos da unidade que os céus nos reservam. Espero sinceramente que tenhamos sucesso nisso em breve. Vejo sinais muito claros de progresso. Esperemos que aconteça a qualquer momento.

Onde quer que nos reunamos, seja aproximando-nos da nossa fonte durante a lição ou em qualquer evento, mesmo que seja apenas um vislumbre externo de contato com o Justo, devemos pedir que a conexão entre nós seja revelada, que o seu ensinamento se abra dentro de nós, que possamos compreender o significado íntimo das suas palavras, que a sua mensagem não permaneça oculta, que tanto ele quanto o seu ensinamento vivam dentro de nós até que nos tornemos o sustentáculo do mundo inteiro, da unidade entre nós, entre toda a humanidade, e da revelação do Criador.

Este é um momento para um apelo íntimo e sincero. Não são necessárias ações externas especiais; o que mais importa é o trabalho no coração. Esperemos que o realizemos juntos e que façamos todo o possível para que nos conduza à unidade.

Todo o desejo, toda a aspiração de Baal HaSulam está em grande medida direcionada a nós. Ainda não somos capazes de senti-lo, mas ele está, sem dúvida, entre nós, agindo de maneira muito prática e poderosa. Nós o revelaremos, porque ele é verdadeiramente nosso pai espiritual.

Da Refeição dedicada ao Dia em Memória do Baal HaSulam, 26/09/12

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Toda a luz das Sefirot dos círculos lhes é dada através da linha (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”).

A cada linha, a intensidade da luz superior que existia no mundo do infinito diminui, até o ponto em que o Partzuf é capaz de recebê-la. Essa luz permanece dentro da linha, e por meio dela as esferas são preenchidas.

Eu trabalho em forma de linha, ou seja, ajo apenas na medida em que sou capaz de trabalhar em prol da doação, após ter cuidadosamente avaliado e mensurado-a. Os limites da minha linha são definidos por essa medida.

O Criador se apresenta diante de mim com Seu infinito desejo e prontidão para me doar, mas eu observo até que ponto sou capaz de satisfazer Seu desejo. Ele quer me unir a Ele (Dvekut), me preencher com toda a Sua luz, me deleitar infinitamente. Contudo, só posso satisfazer Seu desejo dentro dos limites da minha linha; por isso, diz-se que a linha preenche a esfera com luz.

A cada vez, novas linhas e novas esferas aparecem. Pois cada vez que realizo um ato com o propósito de doar, começo a compreender e sentir o Criador mais profundamente. Assim, a cada vez, as esferas são preenchidas por uma nova linha (Galgalta, AB, SAG …), como se eu estivesse dando à luz essas esferas dentro de mim. Pois, através do sucesso que alcancei em meus desejos “diretos”, trabalhando com o Masach (tela), agora percebo o Criador, Sua atitude, de uma nova maneira, e estou preparado para um tipo diferente de conexão com Ele.

Os Igulim e Yosher (vasos, desejos circulares e retos) que agora recebo não me são simplesmente dados de cima; em vez disso, nascem como resultado dos meus próprios esforços. Eu revelo o Criador em uma forma circular, perfeita e ilimitada, enquanto eu mesmo sou como uma linha reta, e começamos a nos doar um ao outro.

Recebo conexão com a esfera superior (Igul Elyon), que é meu Keter. Ela foi criada pela linha reta da esfera superior. Mas eu a percebo não como uma linha ou dentro de quaisquer limites, mas como circular. Pois Ele é tão grande em comparação a mim que me parece ilimitado, como um círculo! Assim, eu O represento para mim mesmo e trabalho de acordo com isso.

Dessa forma, Malchut, da parte superior, conecta-se a Keter, da parte inferior, através da esfera circular. É como um embrião dentro de um útero redondo, a letra fechada “Mem” ou a letra circular “Samech”.

Tudo isso demonstra que nos unimos e nos conectamos através das esferas circulares. Portanto, devo considerar meus amigos do grupo como as maiores pessoas da geração, de altura infinita. O nível superior é sempre a perfeição circular para mim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/07/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dizemos que Akudim significa conectado. Ou seja, quando as propriedades estão conectadas corretamente, elas formam o Kli correto. Podemos também dizer que precisamos conectar corretamente em nossa ascensão de baixo para cima?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, uma pessoa na unidade da dezena revelará todas essas propriedades à semelhança do Criador?

Resposta: Sim, na conexão entre nós, revelaremos a forma correta do Kli.

Pergunta: Por que a ordem da dezena dentro de um único Kli é determinada em relação a Bechina Dalet, em vez de Bechina Aleph, Bet ou Gimel, como critério local? Ou seja, por que o eixo determinante está conectado à raiz do receptor e não aos estados intermediários?

Resposta: A que mais pode estar conectado? O mais importante é Malchut. Se não há Malchut , não há Kli. Malchut é o desejo de receber no Kli, e é a única que determina que tipo de Kli é, o tipo e o poder do Kli. Tudo isso é determinado apenas por Malchut.

Pergunta: Por que a quebra dos Kelim ocorreu no mundo de Nekudim e não em Akudim?

Resposta: Em Akudim, todas as Sefirot estão, por assim dizer, unidas em um único Kli, um único Zivug, uma única disseminação de luz. Portanto, não há razão para divisão. No mundo de Nekudim, porém, já existe uma diferença entre a luz e o Kli que a recebe. É por isso que há divisão no mundo de Nekudim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Que ações podem ajudar alguém a se libertar de pensamentos sobre si mesmo?

Resposta: A única ação que pode realmente me separar dos meus próprios pensamentos é a incorporação ao grupo. Devo fazer tudo ao meu alcance até revelar a força interior do ambiente ao qual me conectei; até lá, nada mais me ajudará.

A princípio, percebo o ambiente como se eu fosse uma semente que caiu em areia seca. Mas depois começo a ver que este é um solo que contém certos minerais e umidade que podem nutrir meu crescimento. Essa “umidade” é a qualidade que pode suavizar meu egoísmo, de modo que eu comece a desejar o atributo da doação. E os “minerais” são a luz de Chochma, que pode fornecer nutrição para o meu desenvolvimento. Dessa forma, começo a receber as luzes de Chassadim e Chochma do ambiente e cresço a ponto de me anular diante dele.

Então, já entendo que me anular perante o ambiente é uma decisão benéfica e correta do ponto de vista egoísta. Por ora, essa decisão parte do meu egoísmo. Ainda não tenho a intenção de doar-me desinteressadamente. Quero me anular perante eles para ser nutrido pelo ambiente e crescer. Se o crescimento só for possível através da doação, eu estou pronto para pensar em doar-me. Mas, por enquanto, ainda é um cálculo para meu próprio benefício.

Desejo adquirir a qualidade da doação e tornar-me um doador. Este é um tipo especial de egoísmo; um que conduz ao mundo espiritual. Teremos de trocar de vestes muitas vezes ao longo do caminho até alcançarmos a verdadeira doação sem qualquer cálculo para nós mesmos. Enquanto isso, não sabemos o que é isso. Somente a luz que transforma pode nos dar essa forma. E ao longo do caminho, mudaremos muitas outras formas, cada uma mais astuta e egoísta que a anterior e todas opostas à forma final.

A princípio, parece que estamos progredindo bem, que já nos aproximamos da doação e estamos quase entrando no mundo espiritual. Então, de repente, revela-se que tudo isso era apenas recepção oculta. É assim que continuamos a nos desenvolver. O principal é receber constantemente o apoio do ambiente, nos anular diante dele e não temer nenhum estado, pois estamos no caminho.

O que se faz necessário é uma oração coletiva, ou seja, que meus pensamentos e desejos se tornem os mesmos que os pensamentos e desejos íntimos do grupo, que eu me aprofunde cada vez mais no grupo e queira fluir junto com todos em uma única corrente, a tal ponto que, aonde quer que eles vão, eu vá, sem qualquer crítica da minha parte. Isso se chama oração coletiva. O que todos querem, eu também quero.

Para mim, a sociedade não é algo externo, mas sim o desejo intrínseco do grupo, embora mais tarde eu venha a descobrir que a mesma força atua também em todas as pessoas externas.

Em resumo, se desejo progredir corretamente, devo fazer todo o possível para me integrar ao grupo e não me ater às aparências externas, mas sim aos pensamentos e desejos internos, e esforçar-me para me unir a eles. Isso é o que significa a oração coletiva. Seja qual for o desejo desta sociedade, seja qual for a sua busca, eu me uno a ela e almejo o mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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Pergunta: Como ou de que maneira a qualidade da doação se manifesta e se revela no grupo? É em pensamentos, ações, trabalho conjunto ou sensações? Você poderia descrever o sentimento de uma pessoa que está em um grupo corrigido onde a qualidade da doação foi revelada?

Resposta: Um grupo está no estado certo se, a cada momento, encontra em si a força para se endireitar na direção da qualidade de doação. Ou seja, sempre há descidas e subidas ocorrendo nele, em diferentes pessoas em diferentes momentos, mas sempre há a oportunidade de se agarrar a um dos amigos, de se erguer, e dessa forma dois ou três elevam os demais.

Seu barco naufragou? Mas mesmo nesse barco meio quebrado, se uma pessoa sobreviver, ela salva todas as outras. Isso é o que chamamos de espírito de equipe.

Se você agir dessa maneira, estará claramente caminhando em direção ao objetivo, e tudo ficará bem para você.

Da Convenção de Kharkov “Unindo-se para Ascender”, 17/08/12, Lição 3

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Pergunta: Como você pode verificar se está aplicando 100% do seu esforço em direção ao centro comum do grupo, de modo que um círculo adequado seja formado?

Resposta: O esforço total no grupo pode ser verificado pela ausência de qualquer pensamento pessoal, pois você compreende que todas as suas conquistas, mesmo as egoístas (Lo Lishma), existem apenas no centro do grupo.

Não existe outro lugar onde se possa revelar algo maior do que a vida terrena e material, exceto no ponto central do grupo. E agora, todos juntos, como crianças no jardim de infância, tentam formar um círculo!

Mas onde fica esse centro? Como encontrá-lo? Não existe centro; é um ponto imaginário. Primeiro você precisa traçar o círculo e, então, encontrará o seu centro. Essa abordagem é aceita no âmbito espiritual.

No mundo material, primeiro escolhemos o centro e depois desenhamos um círculo ao redor dele com um compasso. No mundo espiritual, revelamos o ponto central onde o Criador se encontra precisamente construindo o círculo. Então O revelamos. Procedemos de baixo para cima em nossa revelação.

Dentro de uma única pessoa, nada pode ser feito; ela permanecerá no grau do desejo animal. Mas se ela construir um círculo com outras pessoas, forma-se uma forma humana, Adão, isto é, semelhante ao Criador. Se todos estiverem em equilíbrio, em harmonia, todos conectados, essa forma que se assemelha ao Criador é chamada de Adão, o homem.

Como, então, podemos construir o círculo entre nós por meio de nossos esforços conjuntos? Todos os escritos do RABASH sobre o grupo explicam isso. Cada um deve se anular em relação aos outros para receber deles a grandeza da meta. E a meta é a conquista da dádiva mútua.

Todos juntos, aplicamos um único esforço comum uns aos outros e, juntos, ao Criador. Isso se chama: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Afinal, todos desejamos construir entre nós uma rede de conexões mútuas que abranja e preencha todo o círculo que construímos. E quando o completamos, revelamos o Criador no centro desse círculo construído.

Nós O sentimos em toda a rede que cobre este círculo e se estende entre nós, mas Sua raiz está bem no centro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Todos nós compreendemos a importância da oração, que emana da nossa conexão mútua, de um coração em comum. Ela tem o poder de se elevar diretamente ao Criador e penetrar Nele, para que Ele sinta que estamos todos direcionados em uma única direção: rumo à conexão entre nós e Ele. Esperemos que sejamos capazes de fazer isso. Que o Criador nos ajude!

O essencial é alcançar a oração correta, o desejo correto, unindo todos os corações em um só coração, e a partir dele elevar nossa súplica ao Criador. Buscaremos criar essa força comum, toda voltada ao Criador, que nos ajudará a ascender até Ele e a nos abraçarmos uns aos outros. Então, certamente, receberemos a mesma resposta Dele. O Criador nos abraçará a todos e nos unirá em um só corpo com esse abraço.

A oração verdadeira é um pedido que nasce do nosso coração comum e alcança o “coração” do mais alto nível. Cada um de nós se une a esse coração comum, que aspira diretamente ao Criador e está incluído Nele. Não temos outro desejo, e não há outro lugar para nós senão nos sentirmos nesse ponto central de conexão entre todos nós e em união com o Criador.

A tarefa de cada pessoa no congresso é encontrar uma maneira de se unir a sua dezena e a todas as outras dezenas em um grande Kli espiritual, e unir esse Kli comum ao Criador. Ou seja, unir-se em “um só homem com um só coração” e, assim, revelar o Criador.

Todos nos anulamos e desejamos nos unir em um só anseio para sentir e revelar o Criador nesse anseio. Mesmo que ainda estejamos distantes uns dos outros, nosso desejo de união nos aproximará e elevará nosso vínculo à altura de “um só homem com um só coração”. E a partir desse ponto, nos sentiremos fundidos com o Criador em um todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/9/2 , “Em Uma Oração”, Lição 1

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