A natureza do corpo é tal que ele sempre enxerga defeitos nos outros em vez de seus méritos. É por isso que os sábios disseram: “Tente justificar cada pessoa”. Ou seja, mesmo que, dentro da razão, eu veja que um amigo não está certo, ainda assim tento justificá-lo. E se eu enxergar os méritos do amigo, mesmo dentro da razão, isso é ainda melhor.

Afinal, não me importa se alguém está certo ou não, e, na verdade, é impossível julgar isso com certeza. O que me importa é me calibrar de acordo com o mundo espiritual. Se eu penso que todos os meus amigos são pessoas justas, bondosas e respeitáveis, e quero vê-los como grandes, como se fossem o Criador, então, através disso, eu me ajusto, corrijo minha visão, minha percepção, do mundo superior.

Portanto, se reconheço os méritos do amigo dentro da razão, isso significa que já me sintonizei com a visão correta. Se não os reconheço, devo me esforçar para ver e imaginar como se ele estivesse certo, pois através desse “como se” me aproximo da espiritualidade, da verdade.

É desejável enxergar nossos amigos como pessoas grandiosas, cada um à sua maneira. Cada pessoa possui qualidades que eu não tenho. Se eu buscar constantemente apenas as qualidades positivas neles, isso me ajudará a enxergar a “nave de Colombo”, a enxergar a espiritualidade.

Ao fazer isso, diminuo meu egoísmo e elevo as qualidades que me são externas. E, por meio disso, elevo a espiritualidade, pois ela é atualmente nula para mim, uma vez que não a sinto nem a compreendo. Se eu elevar o amigo aos meus olhos, aumentarei, assim, minha capacidade de perceber o espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 07/09/20, “Trabalho com a Fé Acima da Razão”

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Pergunta: É possível ver o mundo de ponta a ponta dentro da dezena?

Resposta: Claro, a dezena é um sistema completo da criação, que contém não mais do que dez elementos, e se todos se manifestarem entre os dez amigos, você não precisa de mais nada. Em sua pequena dezena, você revelará todos os mundos, incluindo o Criador. Fora da dezena, não há nada.

É por isso que o livro que apresenta o método Cabalístico se chama O Estudo das Dez Sefirot.

Pergunta: Por um lado, toda a humanidade é uma dezena; por outro lado, duas pessoas também são uma dezena. Posso escolher essas pessoas? Suponha que eu goste de duas pessoas e tente implementar o método espiritual com elas. Isso é uma dezena? E as outras vinte ou trinta pessoas do grupo, eu ainda não consegui alcançar.

Resposta: Mas mais tarde você também terá que conectá-las.

Pergunta: Então posso escolher algumas pessoas com quem me sinto à vontade?

Resposta: Para sair de si mesmo, basta uma pessoa.

Pergunta: Então, em princípio, pode haver muitos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Talvez, mas é melhor se estiver mais próximo de dez. Mais de dez, no entanto, é impossível. Uma pessoa não consegue abarcar mais do que isso.

Pergunta: O sistema está organizado de forma que eu tenha uma dezena e não precise me preocupar com o resto do mundo?

Resposta: O mundo inteiro se reunirá dentro de você. Através dele, você receberá tudo o que o mundo quer lhe dizer.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/11/18

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Decidir quando seguir pela direita e quando pela esquerda é uma tarefa difícil, e é algo que teremos que fazer no futuro.

Sempre que cada um de nós se depara com perturbações pessoais que nos desviam do caminho, nós as superaremos e restauraremos nossa integridade. Somos como as teclas de um instrumento musical, que são pressionadas e liberadas alternadamente.

Às vezes, um de nós se torna maior e o outro menor, e vice-versa. Dessa forma, sentiremos como o Criador nos fala, como Ele nos toca como se tocasse dez teclas de piano, transmitindo Sua linguagem. Nos tornaremos o instrumento musical que o Criador toca.

A melodia reflete todos os nossos estados e os conflitos entre nós, tanto em tonalidades menores quanto maiores, numa sinfonia de sons diversos. Portanto, cada melodia é muito diferente. Se observarmos os Salmos do Rei Davi, podemos ver como são distintos. Embora não saibamos quais eram suas melodias, mesmo por suas palavras e ritmo podemos imaginar que obras sonoras únicas deviam ser.

Espero que possamos alcançar um estado em que possamos ouvir os cânticos do Rei Davi, sua música celestial, porque nada desaparece no mundo espiritual. Poderemos ouvir a voz do Rei Davi cantando os Salmos.

O Criador nos fala através de todas as fontes primárias, as obras dos Cabalistas, porque foram escritas a partir de um estado de adesão ao Criador, de conquista, sempre na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Se uma pessoa está acima do seu ambiente, ela pode influenciá-lo e corrigi-lo?

Resposta: Uma pessoa não pode se elevar acima do seu ambiente! Ela é completamente dependente dele. Mesmo que sejam pessoas comuns, e ela seja uma grande cabalista, ainda assim a influenciarão.

Imagine que você pega uma linda árvore carregada de frutos, a arranca da terra e a planta no meio do deserto. O que acontecerá com ela? Transformará o deserto em um jardim florido?

Nossa alma depende do ambiente da mesma forma.

O propósito da criação reside tanto no trabalho coletivo quanto no meu trabalho pessoal, e no Criador interior, neste ponto específico. Imagine que toda a sua vida depende deste único ponto que você precisa desvendar. Neste exato momento, a sua sobrevivência depende disso! E assim é a cada instante.

Por exemplo, você não consegue respirar se não pressionar este ponto, e o oxigênio chega até você por ali. E se eu não o pressionasse, se eu não o conectasse, não haveria oxigênio.

Da Lição Diária de Cabalá 18/04/10, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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A condição para a conexão no mundo superior é a condição de “não em prol de si mesmo“, mas “para em prol dos outros”. Este é um princípio que simplesmente não conseguimos compreender.

Em nosso mundo, construímos sistemas de saúde, educação, segurança contra incêndios e assim por diante, mas tudo isso é feito para nós mesmos. Caso contrário, não participaríamos disso. Esse é o nosso mundo. Essa é a nossa natureza. Não devemos nos iludir pensando que somos diferentes.

Mas a unidade espiritual se constrói sobre o princípio exatamente oposto: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Se eu quiser alcançar isso, eu me conecto com os outros, não porque me sinto bem com eles, não porque juntos alcançaremos algo melhor como confiança, segurança e desenvolvimento bem-sucedido, mas porque aceito seus desejos e os realizo com a minha própria força. Só isso!

Em outras palavras, é como se eu mesmo não existisse. Existe apenas um mecanismo que funciona para satisfazer os desejos dos outros. Este é o cumprimento do princípio: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Do Congresso Internacional de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Ter fé acima da razão significa aceitar a visão do Ser Superior mesmo quando ela entra em conflito com meu próprio entendimento, como está escrito: “Eles têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem”. Isso significa que posso me elevar a um nível superior a cada vez, como se estivesse me puxando para o próximo grau, escolhendo a opinião do Ser Superior em detrimento da minha, mesmo quando ela contradiz tudo o que sei.

Se um amigo me entrega um envelope com mil dólares e eu não verifico o valor porque confio nele, isso é fé abaixo da razão. Minha confiança não contradiz o que eu sei e, portanto, não exige fé.

O conhecimento é a mente e a percepção que possuo neste mundo material, como um juiz que se baseia unicamente no que seus olhos podem ver. A fé, porém, é o que transcende esse conhecimento, assim como Bina transcende Malchut. E para ascender do grau de Malchut ao de Bina, devo avançar através da fé acima da razão.

Se eu contar o dinheiro e descobrir que há US$ 999 em vez de US$ 1.000, então US$ 999 representam meu conhecimento, e o “US$ 1” restante é a medida da minha fé. Mas se o envelope contiver apenas US$ 1, ou estiver completamente vazio, e ainda assim eu acreditar no superior, considerando sua visão verdadeira, eu me elevo acima da minha própria razão e começo a ver a partir da perspectiva do superior.

A mentalidade do superior é a opinião do grupo ou do professor. Se eu me esforçar a cada vez para elevar a fé acima da razão, isso significa que estou ascendendo em graus espirituais. Se eu não fizer nenhum esforço para aceitar a mentalidade do superior, não entrarei nem me aproximarei do mundo espiritual.

A fé acima da razão é o único ponto de livre escolha concedido a uma pessoa neste mundo.

Se eu aceitar a visão do superior e concordar que o envelope contém US$ 1.000, embora eu tenha contado apenas US$ 999, então me elevo ao seu nível. Então eu mesmo testemunho como o envelope se enche completamente, não com dinheiro, mas com a grandeza do Criador.

A fé acima da razão é um mecanismo especial, um método único que nos eleva do plano material ao espiritual, e de um plano espiritual inferior a um superior. Este é o único caminho para a ascensão: adotando a opinião do superior.

A cada vez, é como se eu renascesse em um novo nível, repetidamente. Entro no novo estado como um recém-nascido que não carrega nada do anterior; apego-me à mente do nível superior e sigo com ela.

Com meus próprios sentidos, vejo apenas 1 dólar no envelope. Contudo, além dos meus sentidos, devo aceitar que se trata de 1.000 dólares. Não anulo meu conhecimento, deixo-o como está. Vejo claramente a lacuna entre o que sei e o que transcende o conhecimento.

Essa lacuna define a diferença entre Malchut e Bina. Por um lado, “o juiz só tem o que os olhos veem” — isso é Malchut . No entanto, devo ir contra esse conhecimento e preferir o conhecimento do superior — Bina, a fé.

E nesse intervalo — nessa divergência entre Malchut e Bina , entre conhecimento e fé acima do conhecimento — o mundo superior e a realidade espiritual começam a se revelar.

Todo o trabalho na dezena procede pela fé acima da razão. Posso não ver amor entre os amigos; pelo contrário, parecemos prontos para nos devorar uns aos outros. Contudo, trabalhamos para amar uns aos outros. Aos olhos do Ser Supremo, nossa dezena é perfeita e permanece em completa unidade; aos nossos próprios olhos, parece totalmente diferente. É essa diferença que devemos examinar e superar.

Essa contradição permanece. Não consigo conciliar uma com a outra, pois essa distância é a própria lacuna entre Bina e Malchut, que não pode ser fechada; na verdade, continua a aumentar.

Esta é a diferença entre o Criador e o ser criado, à medida que desperta dentro de mim. E quanto mais sigo a fé, mais me apego ao Criador em vez de me agarrar à minha própria mente e corpo animal. É assim que o progresso espiritual se desenrola.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/04/20, “Trabalho com a Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Como podemos verificar se estamos trazendo contentamento ao Criador? O que devemos sentir?

Resposta: Devemos sentir que temos uma conexão interior com o Criador, ou seja, sentir Sua presença em meu coração, Sua atitude para comigo e minha atitude para com Ele. Em essência, este é o fundamento da conexão.

Pergunta: Sentirei isso internamente, com meu coração, mas existe alguma indicação externa, relacionada ao ambiente, de que estou corretamente direcionado ao Criador?

Resposta: Aprendemos constantemente com as fontes que isso depende do amor pelos amigos, da conexão com eles e da ajuda mútua.

Tudo isso se relaciona com a conexão dentro do grupo. Sem ela, não podemos avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 10/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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É impossível medir diretamente nossa atitude mútua ou nossa atitude para com o Criador; ela só pode ser medida em relação a um padrão externo que não está Nele, nem em nós, mas sim entre nós. Nesse padrão, que se interpõe entre nós, podemos encontrar o que nos une e o que nos separa.

Este padrão é o grupo. Se eu me apego aos amigos do grupo, nessa mesma medida, descubro-me em adesão ao Criador. O grupo me dá a capacidade de mensurar parâmetros concretos, a “altura” e o “peso” do meu amor e ódio, através dos quais alcanço a adesão ao Criador.

De acordo com a medida da minha adesão à dezena, posso determinar a medida do meu preenchimento de luz. Afinal, não tenho qualquer possibilidade de medir a luz em si, apenas indiretamente, através do grupo. Através dos desejos compartilhados no grupo, começo a sentir a luz que o preenche.

Só consigo sentir prazer nos meus próprios desejos, e isso não basta. Preciso verificar como, através do prazer nesses desejos, me conecto com aquele que os satisfaz e a quem, por minha vez, eu satisfaço. Portanto, existe a condição de que “Do amor pelos seres criados se chega ao amor do Criador”.

Não podemos julgar a luz em si, mas apenas os desejos que ela satisfaz, assim como não se fala da eletricidade em si, mas apenas dos fenômenos elétricos. É revelador que a eletricidade não passe pelo interior do fio, mas sim ao seu redor.

Portanto, o grupo é o padrão perfeito para minha adesão ao Criador, como um diapasão pelo qual se avalia o som de uma corda em um instrumento musical. Até que eu toque a corda e ela comece a soar, nada se pode dizer sobre ela. Somente pelos desejos (Kelim) é que se pode julgar a luz.

Um exemplo semelhante são as notas musicais, pelas quais avaliamos uma melodia. As notas indicam quais cordas devem ser dedilhadas ou quais teclas devem ser pressionadas. Elas são a partitura dos desejos com os quais trabalhamos para ouvir os sons da música dentro de nós. Uma nota não indica o som em si, mas o instrumento que o produz. Portanto, ao alcançarmos os instrumentos de conexão com o grupo, alcançamos a adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/08/18

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A linha esquerda simboliza seguir com conhecimento e ver o mundo sem correções. Ou seja, vejo que o mundo sofre com uma infinidade de problemas, meus amigos são cheios de falhas e o Criador não é melhor. Critico tudo porque meu desejo de desfrutar cresceu e se revelou, e falo a partir dele. Isso é chamado de linha esquerda.

Mas esta é uma linha divisória, e não uma simples insatisfação com a vida material. Estou criticando o trabalho espiritual, o grupo, nosso progresso e o aperfeiçoamento do nosso trabalho. A linha divisória me afasta do trabalho espiritual, mas não me joga completamente nas coisas materiais. Caso contrário, deixaria de ser a linha divisória e se tornaria puro egoísmo.

A linha esquerda no meu trabalho indica que quero me conectar com o grupo e com o Criador, mas não consigo. Posso avaliar e contabilizar exatamente o que não consigo realizar e por quê. Isso é o que chamamos de linha esquerda.

Quanto maior a frequência com que alcançamos a linha média a partir de qualquer estado, maior o progresso e a aceleração em nosso trabalho. A partir desses pontos, construímos uma linha média que adquire tal força que o Criador se revela dentro dela.

A linha média não existe na natureza; nós a construímos, e por isso se diz: “Tu me criaste”.

Se não nos ajudarmos, ninguém o fará. Afinal, já estamos na dezena, e nela, todos são responsáveis ​​por todos. O Criador me conduz ao lugar certo e diz: “Tome para si”. E se eu não tomar, tudo bem; essa é a minha livre escolha. O Criador não fará nada diferente. Mais tarde, Ele me ajudará a superar o sofrimento, mas quem sabe quando isso acontecerá?

Da Lição Diária de Cabalá, 06/09/20, Trabalhe com Fé Acima da Razão

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Aqueles justos que foram recompensados ​​com a plenitude, elevando MAN para essa união sublime, não têm mais recepção para si mesmos. Além disso, MAN que eles criaram eram para doar, e não para receber.

Assim, com as boas ações e MAN, eles corrigem a tela para a Nukva e a qualificam para este grande acoplamento, onde a própria qualificação é a luz refletida que se eleva da tela de Nukva e acima, visto que tudo o que se eleva de baixo para cima é doação e repulsão da recepção para si mesmo. Nesse momento, o acoplamento ocorre pelo impacto com a luz superior, e a luz superior se veste com uma vestimenta da luz refletida ascendente  (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 1, “Introdução do Livro do Zohar”, Você Está em Parceria Comigo, Item 63).

Pergunta: O que significa elevar a luz refletida em nosso trabalho com nossos colegas de grupo?

Resposta: No nosso caso, uma ascensão de baixo para cima significa que despertamos para uma maior conexão entre nós e desejamos que a força de doação mútua reine entre nós, o que trará contentamento ao nosso Criador. É como crianças que param de brigar para fazer a mãe feliz.

Elevar a luz refletida significa elevar o valor da qualidade de doação na qual desejamos viver, ser incluídos nessa doação e corresponder a ela. É como se despejássemos um líquido sobre uma esponja e desejássemos que ele fosse completamente absorvido, que penetrasse em cada poro.

Da mesma forma, queremos absorver a qualidade de doação para que ela penetre em todos os nossos capilares e células, em todos os nossos átomos, e sature todo o nosso ser tão profundamente que até os elétrons comecem a girar na direção oposta. A doação deve entrar completamente em nossa mente, nosso coração, nossas sensações, nossa percepção do mundo e sua análise — em todas as nossas decisões.

É impossível imaginar o quanto tudo mudará. Às vezes, uma pessoa muda drasticamente sob a influência de certos eventos, mas aqui estamos falando de uma transformação muito maior. Queremos que essa qualidade entre em nós e assuma o controle total em todos os aspectos, mesmo que eu não tenha consciência de estar sob uma nova autoridade, como um bêbado que perdeu seu raciocínio egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/01/14, “Introdução ao Livro do Zohar”

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