Pergunta: Devemos receber a luz para transmiti-la aos nossos amigos. Como devemos abordar corretamente esse entendimento?

Resposta: Você deve suplicar ao Partzuf superior, o Partzuf de Adam Kadmon. É Ele quem lhe concede a capacidade de realizar restrição (Tzimtzum), de estabelecer uma tela (Masach), de elevar a luz refletida (Ohr Hozer) e de receber para doar (Lekabel al Menat Lehashpia).

Todas essas ações só podem ser realizadas com a ajuda Dele. O Partzuf superior deve realizar essas ações em você depois que você expressar o seu desejo de que elas aconteçam.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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41. O que é um “círculo”?

Se não houver discernimento entre o acima e o abaixo entre as quatro fases do desejo de receber, ele é considerado um círculo (como a imagem de um círculo corpóreo, onde não há discernimento entre cima e baixo). Por isso, as quatro fases são consideradas quatro círculos concêntricos, um dentro do outro, onde é impossível distinguir entre cima e baixo (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Perguntas e Respostas sobre o Significado das Palavras”).

Um “círculo”, no qual não há diferença entre topo e base, não significa um desejo que simplesmente não pode ser medido ou avaliado e, portanto, não podemos dizer o que é mais importante (superior) ou menos importante (inferior) nele. Nem significa um desejo único e sólido que não contém componentes e, naturalmente, não tem topo nem base.

Um “desejo redondo” é um conjunto verificado de desejos unidos por uma conexão mútua especial na qual eles são completamente iguais e não têm “topo” nem “base”. Isso é o que chamamos de “círculo” ou “esfera”.

Mas em relação a que podemos medir e confirmar que todos esses desejos são iguais e formam um círculo? Dentro desse círculo, há um ponto especial comum a todos esses desejos — o centro do círculo. E em relação a esse centro, todos os pontos (desejos) são iguais; portanto, eles formam um círculo.

Este centro não é um desejo adicional e separado. É a unidade comum entre eles, e eles mesmos criam este centro. Portanto, em relação a este centro, cada um age igualmente em relação aos outros. Cada um pode possuir sua própria força e caráter, mas em sua forma relativa permanece a igualdade completa — e é por isso que é um círculo.

É justamente assim que se constrói um grupo em forma de círculo se cada um age com cem por cento de sua capacidade em relação ao desejo comum (o ponto central).

Se todos os desejos de Malchut do Mundo do Infinito, uma multidão infinita de desejos, se unem em um centro comum, e cada um aplica esforço proporcionalmente igual, a forma resultante é um círculo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Em relação à dezena, a luz refletida é nossa anulação em relação aos amigos?

Resposta: Sim, tudo começa com isso.

Pergunta: Como transmitimos a luz na dezena?

Resposta: Somente na dezena vocês podem transmitir a luz uns aos outros. Estudamos isso através do nosso trabalho na dezena.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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O principal no trabalho espiritual é o cuidado constante com o ambiente. Quanto maior e mais amplo ele parecer aos meus olhos, mais fortemente me esforçarei para anexá-lo a mim, para absorvê-lo dentro de mim.

A cada vez, esses círculos externos penetrarão em mim cada vez mais, como ondas ondulantes, até que eu cubra toda a Malchut do infinito, o que significa que perceberei a todos como eu mesmo. Todo esse imenso desejo (Kli) se tornará meu, e dentro desse desejo unificado a luz, o Criador, será revelada.

Tudo depende da intensidade do trabalho mútuo entre uma pessoa e o ambiente, da influência mútua e da demanda mútua. É por isso que determinamos a velocidade do nosso progresso. Uma pessoa não pode progredir sozinha. O ambiente é o único meio. A cada momento, a pessoa se aproxima dele e ascende com a sua ajuda.

Também é necessário compreender plenamente a importância do ambiente. Afinal, toda a estrutura do desejo (Kli) origina-se da divisão em uma parte interna e uma externa, e todos os nossos discernimentos também ocorrem entre o interno e o externo, entre uma pessoa e o ambiente.

Até agora, não revelamos isso e não conseguimos entender exatamente onde ocorre a correção dos desejos. Mas quando, com a ajuda do ambiente, atraímos luz circundante suficiente e ascendemos à espiritualidade, sentimos definitivamente que o verdadeiro trabalho espiritual começa — entre mim e o ambiente.

Esclarecimento e correção ocorrem somente ali.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/10, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 225, “Elevando-se”

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Pergunta: Assim que a lição termina, saio e ouço a mesquinharia, a sujeira e a inconsistência dos pensamentos dos meus amigos, e então percebo isso em mim. Oro, e ainda mais ódio me é revelado. Como posso cobri-lo com amor?

Resposta: Você deve pedir ao Criador. Uma pessoa sozinha não consegue fazer isso. Mas seu pedido é muito bom.

Peça ao Criador que lhe permita cobrir com amor a forma como se relaciona com os seus amigos.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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Pergunta: Durante a convenção, tentei unir todo o grande Kli no centro da minha dezena. Então percebi que todos também estão concentrando essa força nas dezenas. Como podemos unir essa força e elevar uma oração comum ao Criador?

Resposta: Unam-se cada vez mais, peçam isso ao Criador. Não O abandonem, para que Ele permaneça no centro de suas intenções e desejos, e para que sintam que o Criador está presente em sua busca pela unificação e torna nossa unidade plena e poderosa.

Assim que vocês atingirem esse estado, vocês sentirão imediatamente sua unidade e o Criador dentro dela como um todo espiritual.

Vocês não precisam de mais nada; o resto será feito pelo Criador.

Da Convenção Internacional de Cabalá 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Como devemos nos sentir em uma oração antes da oração, durante a oração e depois dela, a fim de trazer contentamento ao Criador e nos tornarmos um homem com um coração?

Resposta: Vocês têm que se agarrar a Ele, abraçá-Lo, se apegar a Ele e tentar permanecer neste estado o tempo todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Uma pessoa sente a resposta do Criador dentro do Kli da dezena ou dentro do Kli mundial?

Resposta: Geralmente, dentro da dezena.

Pergunta: Mas você disse que os portões para sentir o Criador se abrem precisamente no coração comum do Kli mundial. Como podemos sentir isso corretamente a partir da dezena?

Resposta: Para isso, vocês devem se aproximar dos amigos em todos os grupos, em todas as dezenas, para sentir em que estado eles estão, tentar estar junto com eles e perceber a barreira que está no caminho deles em direção à conexão entre eles e à adesão com o Criador.

Tudo isso gradualmente se organiza dentro de vocês. Já existe e está sendo revelado cada vez mais, mas vocês devem continuar se esforçando.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 03/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: Vejo que muitos amigos estão internamente despreparados para a convenção, pois cada um ainda se sente sozinho. Estamos em um estado em que nem conseguimos entender onde estamos.

Minha Resposta: Isso significa que a tarefa de vocês é se sintonizar em direção à conexão entre vocês, não importa o que aconteça!

A partir disso, vocês estarão prontos para a convenção. Eu lhes asseguro. Mas vocês precisam fazer isso agora mesmo! Tentem corrigir tudo isso, unam-se em um grande grupo, e tudo dará certo para vocês.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 03/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como a dezena deve construir corretamente o Kli para atrair a luz das dez Sefirot?

Resposta: Estudamos isso no decorrer do trabalho prático. Ao nos aproximarmos e nos integrarmos uns aos outros, devemos tentar crescer juntos.

Desta forma, cada vez atingiremos raízes cada vez mais altas, ascendendo sempre.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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