“Na multidão reside a glória do Rei”, conclui-se que quanto maior o número de pessoas no coletivo, mais eficaz é o seu poder. Em outras palavras, o coletivo produz uma atmosfera mais forte de grandeza e importância do Criador. Nesse momento, cada pessoa sente que considera tudo o que deseja fazer pela santidade, ou seja, doar ao Criador, como uma grande fortuna (Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”).

Tudo depende de quanto nós, no grupo, expressamos a importância do nosso objetivo, a importância de revelar o Criador e a importância de criar as condições para a Sua revelação. O principal é não esquecer isso e despertar constantemente em nós mesmos o fato de que o Criador é a luz que preenche tudo e que Ele se revela apenas na medida da nossa equivalência com Ele. Se atingirmos sequer 1% de semelhança, nessa mesma medida O revelaremos. E se houver 2% de semelhança, é essa a medida em que O revelaremos.

Portanto, por um lado, cada pessoa deve sentir que existe na dezena como um décimo dela. Por outro lado, deve sentir que é a Malchut dessa dezena e é responsável pelo desejo de toda a dezena.
Gradualmente, estudaremos todos os nossos papéis nessas dez partes, cada uma das quais moldará a alma comum, ou seja, desenvolverá qualidades adicionais dentro dela, e começaremos a sentir mais o Criador.

O quanto um embrião, ou mesmo uma criança pequena, sente o mundo? Falta-lhe os sentidos, as qualidades, para isso. Da mesma forma, devemos adquirir gradualmente a qualidade de cada Sefira e, assim, sentir o Criador cada vez mais intensamente. Ou seja, cada um de nós deve se posicionar como cada Sefira.

Assim, em diferentes combinações, em diferentes configurações, nos reuniremos e “giraremos” o Criador: em um estado, em outro, em um terceiro, como um Cubo de Rubik. Dessa forma, nos voltaremos uns em relação aos outros e revelaremos o Criador em transformações cada vez maiores.

Ao que parece, o que é uma dezena? Na verdade, revela-se uma infinita possibilidade de combinações de todas as qualidades e desejos, tanto do coração quanto da mente.

Da Convenção Internacional de Cabalá da Moldávia, 09/05/19, Lição 0

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Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam seguir o caminho e o método de Baal HaSulam [que nos descreveu todo este caminho], o caminho pelo qual subir os graus do homem e não permanecer como uma besta (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

Em nosso mundo, existem níveis da natureza (inanimado, vegetativo, animado e humano). Se quisermos transcender o nível humano, devemos nos unir uns aos outros.

Se, acima de todos os obstáculos, rejeições, ódio e falta de vontade de se unir, conseguirmos alcançar a conexão entre nós, não precisaremos de mais nada. A ciência da Cabalá não nos ensina nenhuma ação além da união mútua.

Se em qualquer grupo, em qualquer lugar do mundo, as pessoas forem capazes de superar a rejeição mútua e se conectar umas com as outras, elas revelarão o Criador, a força superior, o mundo superior, sua imagem eterna, chamada de “alma”, porque criarão a condição para a revelação da força superior na conexão entre elas.

Portanto, a ciência da Cabalá é universal; não possui limitações, exceto uma: acima do seu egoísmo, conecte-se com pessoas como você, que desejam se unir para revelar o Criador. Não há outras condições além dessa.

Baal HaSulam acrescenta: não adianta esperar que chegue o tempo em que possamos alcançar o objetivo do nosso desenvolvimento de outra forma. Sem dúvida, só o alcançamos através da conexão entre nós. Então veremos que a força superior está impulsionando a todos em direção à conexão: os níveis inanimado, vegetal, animado e humano.

Observamos como todos estão se conectando cada vez mais, quer queiram ou não, sob a pressão de todos os tipos de problemas e sofrimentos. O mundo está se tornando cada vez mais interconectado, e a tecnologia e os meios de comunicação estão se desenvolvendo nessa direção. É assim que a força superior, a única que opera no universo, impulsiona o mundo inteiro rumo à unidade por meio de grandes pressões e sofrimentos.

No entanto, um novo caminho, diferente, se abriu para nós: podemos avançar rumo à unificação por conta própria, acelerar esse processo e trabalhar com outros “eus” como em um laboratório, conectando-nos cada vez mais e observando o que conquistamos nesse processo.

Portanto, seguindo o conselho dos Cabalistas, nos unimos em dezenas, em pequenos grupos, para que seja mais conveniente e fácil para nós e para que possamos nos conectar de forma mais flexível e gerenciável, e ver como revelamos a força superior em uma forma ou outra de conexão. De acordo com o tipo de nossa unidade, nós a revelamos, pois nosso vaso determina a revelação da luz nele contida.

Portanto, não precisamos avançar contra a nossa vontade rumo ao objetivo final, onde todas as partes da natureza se unirão em uma forma integral e global, como um único todo. Podemos realizar essa obra não sob a pressão do sofrimento, mas com compreensão, consciência e autocontrole; podemos escolher o ritmo do nosso progresso, observar como estamos avançando e também atrair toda a humanidade para nos seguir.

Afinal, se os trouxermos conosco, puxando-os atrás de nós, nos tornaremos mais fortes, e a força superior se revelará com maior poder, porque não serão mais milhares de pessoas que se unirão, como em nosso grupo mundial, mas milhões ou até mais.

Assim, revelamos o poder da força superior em toda a sua profundidade, em todo o seu alcance, em todos os seus sistemas; compreendemos como ela reina sobre tudo e governa tudo, como todo esse sistema opera. Isso é chamado de revelação da Shechinah.

Não há maior prazer do que contemplar essa harmonia, como todas as partes da criação — diferentes, dispersas, odiando-se umas às outras, distantes umas das outras — se conectam e, entre elas, não apenas se revela uma conexão, mas o amor mútuo. Isso nos preenche e nos dá a sensação da vida eterna.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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Pergunta: O que significa o temor diante do Criador? Como alguém pode se sintonizar com essa sensação?

Resposta: Diz-se no Livro do Zohar que o temor perante o Criador consiste em três partes. Se avançarmos seriamente, começaremos a sentir o nosso egoísmo, como ele nos guia e nos impulsiona em direção a certas conquistas e realizações. Ele nos força a nos preocuparmos constantemente: Será que esta vida será melhor para nós? Nos tornaremos mais inteligentes, mais fortes, mais sábios, mais compreensivos, mais avançados? Receberemos algo neste mundo ou no mundo vindouro?

Gradualmente, começamos a perceber que o mundo espiritual não está além dos limites da morte, e que a morte do nosso corpo não tem influência alguma sobre nada. A morte espiritual significa que simplesmente permanecemos em nosso Reshimo. E tudo o que nos acontece depende apenas de quanto reconhecemos nossos Reshimot e criamos um Partzuf espiritual a partir deles, isto é, uma parte corrigida de nossa alma, e tentamos desenvolvê-la até um nível completo onde a alma inclui o resto da criação: as partes inanimada, vegetativa, animada e humana da alma.

Portanto, o temor revela aquilo que eu temo. É uma função protetora natural do egoísmo, que treme constantemente: serei capaz de receber ou não, agora ou depois, tenho certeza disso ou não, perdi o que conquistei, ganhei mais hoje do que ontem, e assim por diante? O estado de temor é o mais essencial no egoísmo: ele treme constantemente para não lhe faltar satisfação. Essa é a sua propriedade fundamental.

Nossa tarefa é transformar o temor material em temor espiritual: Serei capaz de doar? Chegarei a um estado em que penso menos em mim e mais no Kli (vaso) externo? Incluo-me nesse processo, desperto para a qualidade da doação? Transponho a barreira psicológica que me separa de estar fora de mim, onde minha alma realmente reside? Dentro de mim existe apenas o meu egoísmo, e minha alma está fora de mim. Devo impor um Tzimtzum (restrição) ao meu egoísmo, proibi-lo e desenvolver minha atitude em relação aos outros. Consigo fazer isso?

É precisamente aqui que surge um novo temor: Serei capaz de doar, serei capaz de me libertar do meu egoísmo, serei capaz de criar o Rosh (cabeça) do Partzuf? Suponhamos que temos um desejo sobre o qual construímos uma tela (Masach) e trabalhamos com a luz acima dela.

O que criamos acima é chamado de Rosh (cabeça), e abaixo está o Guf (corpo).

Nós nos esforçamos para reduzir o temor e a ansiedade que sentimos em relação ao nosso desejo. É sobre isso que aplicamos a primeira restrição, Tzimtzum Aleph (TA), e então construímos uma barreira e trabalhamos acima dela.

Como se sabe, o ângulo de incidência é igual ao ângulo de reflexão; portanto, na medida em que percebemos corretamente a luz vinda de cima, nessa mesma medida podemos trabalhar com ela.

Ao transferir o temor da “preocupação comigo mesmo” para o temor como “preocupação com os outros”, eu me incluo em seus desejos, o que se chama “amar o próximo”. Assim, construo o Rosh do Partzuf, e este se torna o elo entre mim e os outros. No Rosh, defino minha alma, que é construída acima do corpo, acima da tela. Nela, posso incluir o mundo inteiro e o Criador. É assim que funciona.

Portanto, como estudamos na “Introdução ao Livro do Zohar”, a preocupação pode ser interna e externa.

A preocupação consigo mesmo geralmente se transforma em ansiedade sobre o que me acontecerá neste mundo e no mundo vindouro. Essa preocupação é absolutamente incorreta, porque não existe “este mundo” nem “o mundo vindouro” — tal conceito simplesmente não existe.

Existe um mundo, um estado espiritual, no qual posso entrar ainda hoje. Chama-se Olam Haba, isto é, o mundo vindouro, o mundo que está por vir. No minuto seguinte, meu próximo estado, chama-se “mundo futuro”.

Portanto, devemos nos preocupar com os outros, incluindo o Criador, que se manifesta além da tela. É essa preocupação que determina o poder da alma.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/13, sobre o tema “Grupo e Disseminação”

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Pergunta: Como uma pessoa pode olhar para os outros e vê-los como imperfeitos, perceber seu desejo de receber de forma não corrigida, mas não enxergar isso em si mesma?

Resposta: Como é possível que uma pessoa olhe para os outros e veja que todos eles desejam receber, mas ela não?

Rabash dá um exemplo muito simples: eu tenho um filho e o vizinho tem um filho. Meu filho é fofo, adorável, inteligente e bem-comportado. Eu olho para ele e vejo um homenzinho. Mas quando olho para o filho do vizinho, ele parece sujo, ignorante, negligenciado, malcriado e barulhento. Por quê? Tudo está na atitude.

Meu filho é diferente do filho do vizinho? Ambos são crianças, não há diferença, mas no meu filho eu vejo a metade boa e no do vizinho a metade má. Ou seja, você e seus amigos são iguais. A diferença é que eu consigo me justificar, eu sei por que sou assim. Mas por que o amigo é assim? Essa é a diferença.

Mais tarde, você descobrirá algo diferente, verá coisas negativas em si mesmo e coisas positivas em seu amigo, e começará a invejá-lo. Essa será uma inveja boa. No início, é má, e depois talvez boa, quando você quiser estar mais perto dele para aprender com ele e se fortalecer com a ajuda dele. Você lhe dará algo, e ele retribuirá.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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“Israel” e “Torá” são a mesma coisa. 

[Inicialmente, a Torá é uma instrução para corrigir o mal, chamada de 613 conselhos para corrigir 613 aspectos do egoísmo.]

1) A Torá é considerada como 613 conselhos, 613 dicas para subjugar o mal.

[E após a correção, a Torá consiste nas porções da luz do Criador correspondentes a cada um dos 613 órgãos corrigidos da alma.]

Conclui-se, portanto, que ao realizar a Mitzva, estende-se ao órgão correspondente na alma e no corpo o grau de luz que pertence a esse órgão e tendão (Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”).

Pergunta: Qual a maneira mais simples de explicar a alguém o que são Israel, a Torá e o Criador, e qual o significado da sua unidade?

Resposta: Nós existimos em um estado imutável, como se diz: “Eu não mudei”.

Esse estado singular é chamado Malchut do Mundo do Infinito. O Criador, que desejava doar bondade à criação, a fez em um estado correspondente de benevolência.

Mas, para sentir essa benevolência, a criação precisa passar por diversas transformações que desenvolvem o desejo e o apetite, que causam desespero, problemas e agitação em seu interior; em outras palavras, que provocam sensações opostas à sensação do “bom que faz o bem”. Caso contrário, a criação não O sentiria.

Contudo, para que as sensações do “bom que faz o bem”, assim como as de seu oposto, não atingissem a criação como um duplo golpe, o Criador a organizou de modo que absorvêssemos as sensações desagradáveis ​​gota a gota, gradualmente, em pequenas porções. “Ai!” e basta. Novamente “Ai!” e basta. Assim, avançamos pelo caminho, esclarecemos nosso desejo e aprendemos o que é bom e o que é mau.

Em suma, devemos ser sensíveis e receptivos ao bem e ao mal. Quanto mais sensível uma pessoa for ao reconhecer o mal, maior será seu grau de compreensão e mais profunda será sua penetração na essência da criação.

Portanto, no estado imutável que o Criador estabeleceu, já existe o desejo de deleitar-se com o propósito de dar, o qual é corrigido pela intenção correta, assim como pela luz que preenche esse desejo e essa intenção. Ali, todos estão unidos, sem qualquer distinção. Esse estado é chamado de “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Israel (ישראל) é um vaso, um Kli, com a intenção de doar ao Criador, ou seja, “diretamente ao Criador”, Yashar-El (ישר–אל). A Torá é toda a luz que o corrige e o preenche. E eles são um porque alcançaram um estado em que são completamente iguais e existem em adesão.

A igualdade e a adesão entre o Criador e a criação são a única forma em que existem. Cada criatura revela gradualmente essa forma assim que o desejo de revelá-la desperta em seu interior.

Ao revelar o vazio em nosso estado atual e nas questões deste mundo, o Criador nos conduz gradualmente a uma sensação de vazio, falta de propósito e de ausência de sentido em nossa vida. Ao mesmo tempo, Ele desperta em nós o início de um Kli espiritual, a semente do reconhecimento do mal. Meu estado é miserável não porque me falte sabor, mas porque me falta conexão com o Criador.

Vou percebendo isso aos poucos. No início, não entendo absolutamente nada do que preciso, como uma criança que não sabe por que chora. Mas, pouco a pouco, os detalhes vão surgindo, ficando mais claros, aparecendo dentro de mim, e começo a ouvir algo.

Então, eu me junto a um grupo, a um professor, e por vários anos sou influenciado pela luz em diversos estados que vivencio junto com o professor, os livros e o grupo. O processo continua, e eu me torno um pouco mais sensível a reconhecer o mal. E o mal reside no fato de eu não querer me conectar com os livros, o professor e o grupo. Quando começo a sentir que esse é precisamente o meu mal, então sigo o caminho correto rumo à correção.

Ao mesmo tempo, compreendo que devo me unir aos amigos, receber deles o despertar, adquirir sua mente e seus sentimentos, fundir-me a eles. Incluo-me neles, em seus desejos e intenções direcionados ao objetivo. E para essa inclusão, devo atrair a luz que retorna à fonte; em outras palavras, preciso estudar junto com eles e atrair a luz.

Caso isso ocorra, acumulo a quantidade e a qualidade de esforço necessárias e consigo corrigir meus erros.

Naturalmente, esse processo consiste em uma série de ações. Não consigo suportar grandes correções ou saltos enormes de uma só vez. Portanto, existem muitos graus, divididos em etapas e subetapas, pelos quais alcanço o estado do qual se diz: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Eu já existo nesse estado, mas ele se revela em mim gradualmente.

Não poderíamos suportar tudo de uma vez, porque essa unidade é muito oposta à nossa natureza.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/02/11, Rabash “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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Pergunta: Suponha que uma pessoa sinta que lhe falta alguma qualidade para progredir. Essa qualidade pode ser adquirida?

Resposta: Você não tem do que reclamar. O ser humano é estruturado de tal forma que tudo dentro dele é ideal para o seu desenvolvimento, nada mais, nada menos. Justamente essas qualidades, até mesmo as piores, são o que ajudam uma pessoa.

Todos nós temos algo em nós que parece negativo, mas no final, você verá como essa mesma qualidade, e até mesmo o que aparenta ser um desvio, é a coisa mais útil. Afinal, é o resultado das forças da alma, e sem essa qualidade, não seria possível corrigi-la.

Não importa o que você sinta ao longo do caminho, todas essas coisas são úteis. Você não precisa descobrir se parou de progredir ou não, você não sabe disso. Apenas uma coisa é exigida de você: reconhecer sua liberdade de escolha, recorrer às forças coletivas para o progresso que são maiores do que aquelas que o Criador lhe deu.

Inicialmente, não dispomos de tais forças. Recebemos um impulso inicial, e o restante devemos obter do grupo por nós mesmos. Se conseguirmos fazer isso, avançamos; caso contrário, não avançamos. O problema é que adquirimos vários tipos de conhecimento e sensações, e nos parece que isso representa um avanço. Mas não é. Pode-se continuar assim por 20 a 30 anos, e não haverá nenhum avanço se não recebermos forças adicionais do grupo.

Das Lições Diárias de Cabalá 18-19/01/26, Rabash “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Será que é possível “comprar um amigo”? Ou precisaremos trabalhar com cada pessoa individualmente?

Resposta: Não acho que seja necessário tratar alguém ou algo individualmente, ou escolher três ou quatro pessoas para si. Digamos que eu trabalhe com várias pessoas aqui. Há vários colegas do meu departamento no trabalho, por exemplo.

Eu os conheço melhor por estarmos no mesmo grupo, mas isso não significa que me relacione com eles como se fossem amigos espirituais.

Meus amigos espirituais podem ser completamente diferentes, aqueles de quem extraio mais inspiração, aqueles que me influenciam à sua maneira, pela forma como se relacionam com a espiritualidade, como me influenciam e pela dedicação que demonstram ao trabalho. Talvez essa pessoa seja diferente das pessoas com quem trabalho, embora façam as mesmas coisas; depende do caráter. Depende da maneira como a pessoa faz as coisas.

Digamos que um deles trabalhe aqui da manhã à noite, faça de tudo, e eu esteja em contato constante com ele, mas admiro mais o outro. Um não tem nada a ver com o outro.

A forma como ele faz isso parece me afetar; depende do meu caráter, de certas qualidades que possuo. Ele me influencia mais do que qualquer outra pessoa. O que posso fazer? É assim que as coisas são.

Em geral, você não deve se concentrar em nenhuma pessoa em particular, mas apenas no grupo. Isso lhe dará mais oportunidades de contribuir para ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Quando nos reunimos, a pauta deve ser definida desde o início. Em outras palavras, cada um, dentro de suas possibilidades, deve falar sobre a importância do grupo, sobre os benefícios que ele lhe proporciona. De acordo com suas expectativas de que o grupo lhe oferecerá algo importante, algo que ele sozinho não consegue alcançar, ele se empenhará em ouvir o grupo.

E a razão para isso é construir inicialmente a grandeza do grupo, os objetivos da natureza e a necessidade de alcançá-los. Pois é precisamente na medida da grandeza do objetivo que ele será capaz de se esforçar acima do seu ego, anular a sua opinião perante a opinião do grupo e agir não apenas em prol do grupo, mas também em prol da natureza, da sua totalidade. Com essa direção de pensamento, ele sentirá o auxílio de todas as forças da natureza.

O mesmo se aplica ao amor entre amigos. Antes de nos reunirmos, é necessário construir a importância dos amigos, a importância de cada um deles. E na medida em que ele reconhece a grandeza do grupo, ele pode tratá-lo com respeito. Depois disso, deve examinar a si mesmo para ver o quanto está se esforçando em benefício do grupo. E se ele descobrir que não tem forças para fazer nada em benefício do grupo, há espaço para se voltar ao grupo, pedindo força e o desejo de trabalhar para cultivar o amor ao próximo.

E se ele se voltar ao grupo, mesmo que em pensamento, deve ter certeza de que receberá forças para se unir e verificar se está feliz, como um indicador de que acredita no poder do grupo e na disposição de ajudá-lo a alcançar a correção.

E, como neste caso todos os amigos representam um único desejo, ele quer ver todos felizes. Portanto, após todos os cálculos, chega a hora da alegria do amor entre amigos. E cada um deve se sentir feliz como se tivesse acabado de fazer uma boa ação e, com isso, ganhado muito dinheiro. Agora, como é costume neste mundo, ele trata seus amigos com carinho.

Da mesma forma, aqui também: cada um deve certificar-se de que seu amigo está sendo cuidado, porque agora ele está feliz e quer que seus amigos se sintam bem. Portanto, a conclusão da reunião deve ocorrer em um tom alegre e inspirador. Então todos sentirão a plenitude.

Da Lição Diária de Cabalá, Rabash, Artigo 17 (1984), “A Agenda da Assembleia – 2”

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Comentário: Rabash escreve que, na fé, é preciso seguir o caminho em que “centavo a centavo se acumula até formar uma grande quantia”.

Minha Resposta: De todas as ações que uma pessoa supostamente realiza na vida, existe apenas uma que ela de fato realiza, e essa permanece para sempre. Todas as outras são temporárias. Uma pessoa as comete, desfruta delas ou sofre com elas, e isso é tudo.

Só existe uma ação: corrigir meu Kli, meu desejo de receber. Ele se acumula a cada instante ou a cada ciclo, e tudo o que fiz permanece em minha “conta bancária”, a meu crédito e para meu benefício. A cada vez, adiciono mais um centavo à minha conta, dependendo do número de correções realizadas.

E quais são as minhas correções que já conhecemos? Trata-se de um aumento na força de doação com a ajuda do grupo e do estudo; ou seja, é a concretização do livre-arbítrio. Se eu realizo uma ação de acordo com o meu livre-arbítrio (quando eu a realizo, e não o Criador), ela é creditada à minha conta.

Minha ação livre só pode ser uma coisa: fortalecer o grupo a cada vez, para que ele me influencie e fortaleça o poder do meu desejo, para que, com um desejo ainda maior de dar, eu me volte ao Criador e exija Dele uma força ainda maior para dar.

Assim, surge mais um número no saldo da minha conta. Então, volto-me ao grupo, altero-o novamente, e mais uma vez ele me eleva e me inspira a avançar e a doar. Mais uma vez, volto-me ao Criador. Peço-Lhe a força de doação, e o saldo da minha conta cresce mais uma vez, e assim por diante.

Não há mais nada, pois esta é a minha única ação livre. Tudo o mais não é feito por mim, mas pelo Criador. Mas isto é feito por mim e, portanto, é creditado à minha conta. A cada vez, apenas isto permanece como resultado de nossas vidas. Apenas esta conta permanece. Portanto, Rabash escreve que, após a partida de uma pessoa, apenas a Torá e as boas ações que ela praticou durante sua vida permanecem com ela.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O Que São A Torá E O Trabalho No Caminho Do Criador?”

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Pergunta: Em seus artigos sobre o grupo, Rabash escreve que primeiro é necessário fortalecer a grandeza do Criador aos olhos do grupo e só depois falar. Não deveríamos pensar cuidadosamente antes de abrir a boca?

Resposta: Sim, Rabash escreve que primeiro você precisa pensar na grandeza do Criador. Mas você vê que nem tudo na vida acontece conforme o que está escrito; a vida é a vida. Então, no nosso nível, é assim que as coisas são, e se não forem, também não serão.

O que significa “pensar primeiro na grandeza do Criador”? O que significa pensar ou não pensar? Isso está na minha mente externa. Mas será que meu coração está pronto para isso? Será que, em tal nível, eu sinto o Criador, penso que Ele está no meu coração, e a partir desse nível começo a julgar ou não?

Não se trata simplesmente de sentar e pensar. Então, eu me sento e penso, e depois fecho a boca por um tempo, e não critico nada. E daí? Tudo depende da correção no coração, num nível cada vez mais elevado do que aquele em que você se encontra.

Não creio ser possível avançar sem contradições, sem disputas. As pessoas devem revelar sua atitude em relação ao grupo. Claro, elas precisam se armar com a intenção de que, sem o grupo, não são capazes de progredir, que sem ele não terão sucesso em nada.

Da Lição Diária de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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