Se uma pessoa não consegue se inspirar em seus amigos, significa que o objetivo ainda não é importante para ela. Talvez o objetivo seja importante, mas ela ainda não descobriu qual é. O objetivo é a união com o Criador por meio da equivalência de qualidades, que só posso alcançar se reunir forças no meu ambiente; o Criador me deu o impulso inicial.

Para essa pessoa, todo esse processo ainda não foi totalmente compreendido e ela não conecta seu objetivo com o verdadeiro objetivo. Ela acredita que reside em saber muito, em ver o mundo inteiro de ponta a ponta, em sentir a eternidade, em estar acima do mundo. Ela ainda não decifrou a definição correta do objetivo da criação. Ainda não está completamente conectada ao doador, com a compreensão de que ela também deve alcançar a força de doação. Então, ela substitui o verdadeiro objetivo por outro, veste-o com uma roupagem diferente, mais egoísta, mais compreensível para ela. Isso é normal. O que ela pode fazer? É o resultado de seu estado.

No entanto, é preciso concentrar-se cada vez mais em visualizar o objetivo com a maior clareza possível, de uma forma o mais próxima possível da verdade. Então, graças a isso, a pessoa perceberá que, de fato, lhe faltam força, conhecimento e compreensão sobre por onde começar, e sentirá a necessidade de recorrer ao grupo.

Se uma pessoa revela, repetidamente, um objetivo ainda mais verdadeiro, mais voltado para a realização pessoal, mais distante dela em virtude de sua natureza, ela sentirá com mais clareza que é incapaz de dar um passo em direção a ele. Então, ela deve se lembrar de que as forças para isso existem apenas no ambiente. E, como já entrou nele, recorre a ele por desespero.

A ausência de uma saída é o estímulo que me obriga a recorrer ao grupo, pois, caso contrário, não conseguirei encontrar forças para seguir em frente. É como a necessidade de manter a vida dentro de si, e por isso venho e peço. Só que, neste caso, o pedido em si não ajuda. É preciso investir esforço e receber força em troca.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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Pergunta: Como posso progredir se o desejo de receber me domina?

Resposta: De fato, o Criador ativa constantemente em você o desejo de receber para que você avance, e então você sente que ele o domina novamente. Não é que ele o domine, mas sim que você é esse desejo de receber.

Mas para sentir o seu poder sobre você, você precisa da luz superior que lhe dá a sensação de que existe algo além do desejo de receber — o desejo de doar. Então você percebe que o desejo de receber e você não são a mesma coisa. Deve haver uma terceira parte.

Se você tiver essa separação entre você e o desejo de receber, e a consciência do seu poder, isso é a salvação. Agora, algo depende de você.

Você saiu da inconsciência e pode agir. Você pensa: “Eu não sou meu egoísmo, meu inimigo, aquele que me impede de avançar. Eu o mataria, mas como o controlo? É como um câncer dentro de mim”. Você deve começar a procurar algum tipo de cura. A cura para o egoísmo só pode ser a luz.

Seu problema é que você realmente não quer essa cura. Então você deveria ir a um grupo que fortaleça sua consciência do mal, para que você veja que essa doença o está matando e o separando da vida eterna a tal ponto que você comece a gritar. É o verdadeiro grito que abre os céus.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para Receber A Torá Na Obra – 2”

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Quando olhamos para a nossa história, que deve ocorrer dentro de cada pessoa, a entrada no Egito e a saída dele, a abertura do Mar Vermelho, a aproximação ao Monte Sinai e a permanência aos seus pés, não vemos que uma pessoa de alguma forma aja ou influencie o que está acontecendo. A Torá diz categoricamente: “Assim foi”.

Tudo está predeterminado, e já estamos no fim deste desenvolvimento. Agora, este desenvolvimento que está programado em potencial deve se concretizar em cada um, sem exceção e sem qualquer possibilidade de evitá-lo.

Percebemos que tudo está conectado por uma cadeia de causa e efeito: a necessidade de um estado e seu surgimento, que por sua vez gera a necessidade do próximo estado e seu surgimento, e assim por diante. Mas nosso papel nisso é acelerar a formação desses estados, participar deles conscientemente e aumentar nossa sensibilidade ao que está acontecendo. Mas só podemos desenvolver essa sensibilidade com a ajuda do grupo.

O grupo pode aumentar minha consciência do bem e do mal em uma ampla variedade de estados e intensificar minha sensibilidade a eles a tal ponto que eu os sentirei ocorrendo dentro de mim a cada fração de segundo, em vez de apenas uma vez a cada poucos dias, semanas ou meses.

Tudo depende do grau de sensibilidade. Quando a adquiro e começo a compreender meus estados, começo a determinar sua qualidade, sua essência, e o que é bom e o que é mau.

Assim, gradualmente, sob a luz que me influencia, começo a conectar estados bons e maus em relação ao status do Criador até que minha natureza se torne odiosa para mim mesmo. Então, alcanço o sopé do Monte Sinai, que é chamado assim porque chego ao ódio (Sina em hebraico) pela minha própria natureza e, portanto, mereço receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Pergunta: Onde posso encontrar a atitude correta em relação a qualquer sensação subjetiva e como posso estabelecer essa atitude correta?

Resposta: Como posso avaliar cada uma das minhas sensações? Como posso medi-las e ter certeza de que as estou examinando da maneira correta? Não posso. Só é possível em relação ao grupo. O grupo é o instrumento de medição em vez do Criador.

Se minha atitude em relação ao grupo for verdadeiramente de doação, se o grupo colocar o conceito de doação (o que é chamado de grandeza da meta, a grandeza do Criador) no nível mais elevado e me mostrar o quanto isso é importante, enquanto todas as outras qualidades e estados são inferiores em comparação, então, em relação a isso, posso me avaliar, avaliar meus pensamentos, intenções e como planejo meu tempo e minha vida.

Mas se eu não tiver o padrão que o grupo me fornece, em relação ao que me medirei? Posso inventar todo tipo de sistema de medição por conta própria, mas com eles sempre terei que me justificar. Não tenho capacidade de me verificar a menos que construa algum padrão externo a mim, como o grupo. Caso contrário, como saberia como medir?

Pergunte às pessoas na rua, todas são pessoas justas, todas são generosas. Ninguém se considera um pecador. Uma pessoa não pode se chamar de pecadora, porque seu “eu” seria ferido a tal ponto que ela não conseguiria se tolerar. E ela não pode permitir isso porque é um sentimento terrível. Imediatamente o encobrimos com alguma coisa.

Portanto, se não fosse pelo grupo que constantemente me pressionava, me despertava, me impulsionava na direção certa, exigia progresso de mim e me dava a indicação correta do que eu deveria ser, eu não teria possibilidade de avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26 , Rabash, “O Que Significa Que A Criação Do Mundo Foi Por Generosidade?”

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Pergunta: Por que o Criador não nos dá a capacidade de verificar se nossas ações são corretas?

Resposta: É muito simples. Se eu realmente me vejo como o único ser no mundo e relaciono isso ao Criador e ao fato de que devo trabalhar em relação a Ele, então realmente não tenho como saber quem eu sou, o que eu sou, quem é o Criador ou o que Ele faz, porque Ele está oculto.

Se Ele está oculto, eu também estou oculto. Não tenho nada contra o que eu possa me controlar.

Se apenas o Criador e a criatura existissem, nada seria possível. Imagine que existissem o Criador e a criatura. E então? Como elevar a criatura ao nível do Criador? Se o Criador fosse revelado, a criatura estaria completamente sob o Seu poder e seria forçada a praticar atos de doação sem saber o porquê. Seria como agora, quando somos dominados pelo desejo de receber.

Devemos estar sob a influência de dois tipos de natureza. Mas como isso pode acontecer simultaneamente? Aquela que tiver maior influência será a que eu escolherei. Como eu mesmo sou feito do desejo de desfrutar, encontro prazer tanto em receber quanto em dar. Eu também perceberia a presença do Criador como prazer, e estaria ou em impureza ou em santidade, porque o prazer pode ser recebido de ambas.

Para que uma pessoa seja independente, o Criador precisa ocultar-se. Surge então a questão: como alguém para quem o Criador está oculto pode se autoavaliar? Se uma pessoa não tem um ponto de referência pelo qual se medir, se orientar e determinar quem ela é e o que ela é, como poderia progredir?

Portanto, o Criador, ao ocultar-Se para não subornar o indivíduo com prazeres, deu o grupo em Seu lugar, algo a que o indivíduo não pode se vender. Por um lado, o grupo não lhe proporciona prazer da mesma forma que o Criador, nem lhe dá vida da mesma forma que o Criador. Por outro lado, é uma força externa, algo fora dele.

Portanto, se uma pessoa deseja se apegar ao Criador conectando-se com o grupo e contribuindo para ele, então, em relação ao grupo, ela adquire a verdadeira intenção de dar e se torna semelhante ao Criador de uma maneira genuína. Em essência, ela usa a doação ao outro para se tornar como o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: Se houver um grupo no qual eu apresente leis espirituais na medida em que as compreendo, verifico sempre em que medida não me conformo a elas?

Resposta: Descobrimos que construímos a forma espiritual de um grupo quando cada um o imagina como uma sociedade que funciona com base em relacionamentos entre amigos como um meio de alcançar o Criador. Em outras palavras, um grupo não é apenas um conjunto de pessoas, mas um conceito compartilhado que construímos em nossos pensamentos.

O cálculo é simples. Existe certo anseio pelo Criador despertado nessas pessoas. Talvez elas nem o sintam ainda. Estão buscando o sentido da vida e assim por diante. Trata-se de um anseio oculto pela raiz da qual recebem obstáculos, golpes e sofrimento.

Então eles fazem a mesma pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Mas agora ela se dirige à raiz. Eles não sabem disso, mas inicialmente, essa pergunta se dirige ao Criador, à raiz do sofrimento, ao Seu lado oposto (Achoraim), visto que Ele está ativando o ocultamento por meio do Seu lado oposto.

Então, se eles já têm uma direção voltada ao Criador, dada por Ele inicialmente, devem agarrar-se a essa direção e desenvolvê-la em meio a todos os obstáculos que surgirem, especialmente em assuntos relacionados à formação de um grupo.

Existem obstáculos no plano corpóreo: inanimados, vegetativos e animados. E existem obstáculos no plano humano, que atuam entre amigos. Aqui, já cheguei a um estado em que a interferência dos obstáculos se torna como que “ideológica”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Vamos nos lembrar e nos inspirar na grandeza de nosso objetivo espiritual, no ambiente que aspira a ele e na oportunidade única de liberdade de escolha que nos foi dada. Quantas pessoas no mundo realmente têm a possibilidade de agir livremente? Se todas as pessoas agem de acordo com os ditames de sua natureza, não há ninguém que esteja verdadeiramente “agindo”.

Se eu sou completamente governado por uma força superior, não existe um “eu”. Diz-se: “Vim, e não havia ninguém”.

Existem muitas pessoas, mas é como se elas não existissem, pois nenhuma delas é livre em suas ações. Se não há nenhum ser humano que possua livre-arbítrio, não há mundos, nada além do mundo do infinito (Olam Ein Sof).

Com relação ao Criador, nada mais existe. Só existe aquele que realiza uma ação livre.

Imagine esta imagem da realidade: o vazio absoluto! E, dentro dele, apenas alguns desejos são visíveis, desejos que surgiram e são capazes de realizar ações livres.

E você tem a oportunidade de ser igualmente livre e se tornar Homem (Adam)! Portanto, reconheçamos a grandeza desta oportunidade única.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Devemos priorizar a grandeza dos amigos e a grandeza do grupo como um só. “Um” significa algo completo. Não é um dígito seguido de dois, três e quatro, mas o coletivo de todos. Eu me percebo como zero. Então, de acordo com o número de zeros que, em minha sensação, me separam do um, eu elevo meu nível.

Afinal, posso ser constituído por 613 desejos corrigidos dirigidos ao Criador, e este seria o menor grau de plenitude. A questão é que aqui tenho a oportunidade não só de corrigir os meus desejos, mas também de os aumentar imensuravelmente. Então, abre-se um vaso para a pessoa, um vaso sem limites.

É isso que o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo” nos ensina.

Assim, ao estabelecermos tais relações no grupo, recebemos forças espirituais do primeiro ao último membro. Tudo é confiado ao indivíduo de acordo com sua livre escolha. E o interessante é que isso implica que a magnitude do vaso que uma pessoa desenvolve não depende do tamanho do grupo ou da grandeza dos amigos, mas apenas de quantos zeros ela coloca entre si e a unidade, isto é, entre si e a imagem completa do grupo aos seus olhos.

Há muitos detalhes a esclarecer, mas o ponto crucial é como uma pessoa se anula e por meio de que engrandece o grupo. A grandeza da sociedade aos olhos de cada um e toda essa questão da autoanulação (quando uma pessoa se submete ao poder do grupo) devem ser determinadas unicamente pela conexão com o Criador e nada mais.

Se uma pessoa reúne todos esses fatores, ela se direciona para o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26 , Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Temos uma regra de que tudo vem de uma única fonte: “para deleitar os seres criados”. Para atingir esse objetivo, devemos usar o que está diante de nossos olhos, o que nos rodeia.

E o que nos rodeia são os amigos. Tudo o que fizerem deve ser direcionado para alcançar o propósito da criação, o grau de “deleitar os seres criados”. Para isso, devem aproximar-se dos amigos através de 125 graus. Se o fizerem, ascenderão ao Criador através desses mesmos 125 graus.

Diz-se que os mandamentos entre uma pessoa e seu amigo precedem os mandamentos entre uma pessoa e o Criador. O Criador está oculto, enquanto o amigo está próximo. Se você realiza ações em relação ao amigo, isso o aproxima do Criador na mesma medida em que você se esforça em relação aos amigos.

Uma pessoa não sente em relação a quem está realizando a ação se esta estiver fora de seu corpo: “Quero estar conectado com o Criador porque tenho alguma esperança de receber algo Dele. Mas o que o amigo pode me dar?”

Com relação ao meu desejo de receber, há uma diferença entre o Criador e o amigo. Do Criador, espero receber prazer, mas do amigo, que prazer posso receber? No máximo, alguns pequenos prazeres corporais.

No entanto, se estivermos falando de doação, de deixar de lado o desejo de receber, então, com relação tanto ao amigo quanto ao Criador, é a mesma coisa.

Somente em relação ao amigo posso realmente perceber se abandonei o desejo de receber e deixei de pensar em mim mesmo. Em relação ao Criador, posso ter ilusões. Aí, posso me enganar completamente, pois não tenho controle real.

Mas em relação ao amigo, pode-se ver imediatamente se sou capaz de fazer algo ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Cada perturbação no caminho espiritual é um conjunto de diversos meios que uma pessoa adquire: maior compreensão, maior fé (já que a pessoa atravessa essa perturbação pela fé) e uma maior necessidade de conexão com o grupo, porque percebe que somente através disso pode ser salva.

A pessoa passa a valorizar todo esse vaso que começa a tomar forma diante de seus olhos: o verdadeiro vaso coletivo da alma. Ela começa a revelar que esse Kli coletivo é chamado de Shechina, como se diz: “A Shechina habitará entre nós”.

Graças às perturbações, uma pessoa torna-se mais sábia. Caso contrário, de onde viria a sabedoria? Ao transformar a força da perturbação em uma força útil, vejo a lacuna entre as duas: entre o que eu entendia anteriormente como uma perturbação e o que agora se tornou algo útil. Fica claro para mim que, mesmo então, não era uma perturbação, mas um benefício, que me direcionou exatamente para o caminho necessário e que, antes, eu não poderia ter recebido essa força de nenhuma outra forma senão como uma perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”.

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