Pergunta: Se o grupo está “em chamas”, é fácil seguir o seu exemplo, mas e se não estiver?

Resposta: Se você não sente que o grupo está “em chamas”, então acenda a chama. O que o está impedindo? Como? Não importa como. Grite, agite-os, compre presentes; faça alguma coisa! Busque uma solução! Sente-se com eles e converse. Diga-lhes que isso não é vida, que não é para isso que estamos aqui. Vamos começar a fazer algo; comece a despertá-los.

O grupo é um mecanismo externo em relação a mim que constantemente me pressionará e me forçará a mudar. No entanto, no momento em que sinto necessidade de mudança, devo me dedicar ao grupo. Então, o grupo me retribuirá isso, e muitas vezes mais do que eu investi nele.

O grupo inclui muitos desejos de receber: desejos separados e não corrigidos que existem em diversas relações uns com os outros. Cada um dos amigos passa por subidas e descidas, e por isso o grupo está sempre em seu próprio movimento interno.

Mudanças internas ocorrem dentro dele por sua própria natureza, porque inclui muitas forças que são estranhas umas às outras. Uma sobe, outra desce, e devido a isso o grupo está em constante mudança.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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Pergunta: O que causa o fracasso quando tentamos despertar uma ideia espiritual?

Resposta: Os fracassos ocorrem porque não podemos despertar o grupo simplesmente gritando, pois nosso clamor se dissipa instantaneamente. Em vez disso, é necessário que cada indivíduo faça uma exigência a todos os outros. Cada pessoa deve se policiar: se discordar que a grandeza do Criador deva ser o ponto central do grupo, deve destacar esse ponto de discordância e se ater à opinião do grupo sem hesitar.

Isso se chama agir pela fé acima da razão. Isso não será considerado fanatismo, porque a cada passo a pessoa revela um grau maior de razão. A cada vez, somos compelidos a submeter a questão a uma análise racional. Nada pode ser feito.

A opinião do grupo é que o objetivo da união com o Criador é a única coisa que temos, e não há nada mais em nossas vidas além disso.

Essa deveria ser a atitude geral. Por exemplo, como acontece durante o Pessach, há uma alegria generalizada. Pode não ser muito claro para nós que isso se relaciona com a grandeza do Criador; o objetivo não é totalmente evidente, mas há uma sensação de elevação. Todos parecem estar flutuando um pouco acima do chão.

A mesma atmosfera deve prevalecer no grupo, e vocês não devem se deixar abater. Isso deve determinar como e o que eu faço na minha vida.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?

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Pergunta: Como posso saber se consegui ou não atribuir tudo ao Criador? E se não consegui, o que devo fazer em seguida?

Resposta: Sucesso significa que, neste momento, sinto que estou dando um passo à frente e esclarecendo meu estado de espírito mais profundamente. Isso não significa que eu tenha uma visão clara em meio às perturbações. Ganho clareza no sentido do ditado: “Você verá o seu mundo em sua vida”, mas isso ainda não representa a verdadeira conquista do objetivo.

Contudo, quando as causas e consequências me são reveladas como a governança do Criador, começo a compreender que, por meio dessa ação, uni minha atitude, Sua obra em mim e o estado em que me encontro. Ou seja, Sua governança se torna clara para mim de alguma forma, mas apenas para que eu imediatamente me perca em uma perturbação ainda maior e a esclareça em uma escuridão ainda maior.

Assim, a cada vez recebo força e conhecimento adicionais, ou, pode-se dizer, a força do conhecimento, para que eu esteja pronto para a próxima perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Como alguém pode ir de Lo Lishma a Lishma? Está escrito: “Ao ensinar crianças, mulheres e pessoas sem instrução, ensina-se a elas que trabalhem apenas por temor e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado aos poucos”. Isso significa que, dentro de nós, existem certas qualidades chamadas “mulheres, crianças e pessoas sem instrução”. E se eu começar a estudar o método de avançar em direção ao Criador, mesmo que não tenha nada além dessas qualidades, ainda assim posso avançar a partir delas e alcançar sua correção, alcançar a meta.

Em essência, é assim que todos começam. Ninguém nasce um grande Cabalista. Claro, cada um tem um nível diferente de preparação, de acordo com o que vivenciou em encarnações anteriores, mas ninguém nasce com qualidades que o tornem capaz de sentir o plano superior e viver no mundo superior.

Você mesmo deve criar o desejo de sentir o mundo espiritual dentro de si; você o cria a partir de sofrimentos, um após o outro! Caso contrário, você não sentirá sede de conhecimento e não experimentará sua plenitude.

Não há outro caminho senão seguir passo a passo, desejo após desejo. Não se conquista de outra forma. Todos devem percorrer todo o caminho. Portanto, você tem a oportunidade de escolher entre encurtar o caminho, percorrê-lo rápida e alegremente, ou alongá-lo e receber golpes e sofrimento.

Qual o propósito do sofrimento e do prolongamento do tempo? Como eles ajudam, o que eles impedem? Em todo caso, você passa pelos mesmos estágios, mas em cada um deles, até adquirir intelecto e razão, você sofre e recebe golpes que o fazem retornar ao estado anterior.

Por exemplo, você está diante de um problema difícil, diante de um obstáculo: “Estou cansado de tudo isso. Não quero mais. O objetivo está muito longe; talvez eles tenham razão, mas em apenas alguns meses já ouvi tudo o que se fala aqui. Resumindo, não sinto que posso ficar aqui. Vou para casa”.

Assim sua vida retorna ao seu curso normal. Golpes e sofrimentos começam, mas você ainda não os conecta a nada: “Todos neste mundo sofrem”. Você gira em círculos, queima sua vida, renasce, e assim continua até retornar ao pensamento de que é impossível viver assim, e a mesma pergunta surge novamente: “Qual é o sentido da minha vida?”. Então você voltará à Cabalá e, novamente, se encontrará em um estado em que precisará do apoio do ambiente.

Em outras palavras, se no estado anterior (quando você deixou tudo para trás e se afastou) você tivesse se voltado para o ambiente e recebido apoio, desejos, impressões, entusiasmo e inspiração, além da sensação da grandeza do objetivo, você poderia ter avançado com sucesso. Mas, em vez disso, você se isola por décadas apenas para retornar ao mesmo lugar, estando mais disposto a ouvir o ambiente. Essa é toda a mudança.

Todo o nosso estudo visa apenas isto: em cada grau, em cada passo, proteger-nos de tais desistências que duram décadas, e avançar sem nos desviarmos. Esta é a nossa única escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, ‘Antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido”, na obra?”

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Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Cada um de nós tenta se integrar ao grupo, e cada um pode dizer: “Como posso avaliar o esforço dos meus amigos? Um pode se dedicar muito ao grupo, mas mal consegue escrever algumas frases por semana. Outro grita e discute”. É verdade. Enquanto estivermos neste mundo, não seremos capazes de medir corretamente o esforço de cada pessoa.

Frequentemente, tomamos como exemplo aquele que faz mais barulho, aquele que lidera e ajuda, apesar de seu esforço interior talvez ser menor em comparação com o daquele que permanece em silêncio. E devemos concordar com isso; não temos escolha enquanto for assim. Afinal, enquanto não formos corrigidos e não nos sentirmos como partes da mesma alma, será importante para nós sermos impressionados uns pelos outros externamente.

Portanto, aquele que fala em voz alta sobre o que é correto, sobre o despertar do grupo, é mais importante para mim do que aquele que talvez se esforce mais, mas cuja expressão externa seja calma. Nada se pode fazer quanto a isso, porque todos estamos abaixo do Machsom, em ocultação, e é assim que funciona o nosso exame. Quando ascendermos a um nível espiritual, julgaremos de forma diferente.

Pergunta: Mas talvez quem faz menos barulho me desperte mais?

Resposta: Cada um se impressiona à sua maneira, de acordo com as características de seu caráter. Quando vejo uma pessoa que trabalha em silêncio, embora ninguém lhe dê atenção, ela realiza seu trabalho de forma constante e precisa, essa pessoa me influencia mais fortemente do que aquela que faz muito barulho. Ela me toca mais profundamente; dela recebo um impacto interior mais forte. E o mesmo acontece com todos aqueles que são capazes de perceber esse fenômeno.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ no trabalho?”

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Comentário: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. É evidente que cada um de nós possui essa mesma inclinação ao mal.

Minha Resposta: Não, cada um de nós é diferente dos outros. Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que todos viemos de diferentes pontos de Adam HaRishon, e nos é proibido oprimir alguém, forçá-lo a fazer algo, mudá-lo, interferir na cultura de outras pessoas ou impor o progresso aos chamados povos primitivos.

Cada um deve se desenvolver de acordo com suas qualidades pessoais, pois essa é a única maneira de realizar seu desejo de receber. Cada pessoa é uma criação independente e, mesmo que queira, não pode mudar seu desejo de receber, seu ponto de partida.

Baal HaSulam explica o que é um ponto de partida e o programa pelo qual ele se desenvolve. Existe uma ordem predeterminada de influência na sociedade e nas leis do desenvolvimento ambiental; uma pessoa não pode forçar sua entrada e mudar nada. A única mudança ocorre em sua forma externa, sob a influência do grupo.

Mas a modificação da forma externa não implica que uma pessoa adquira desejos ou propriedades adicionais que não lhe sejam inerentes pela sociedade. Ela adquire entusiasmo, um desejo pela fonte que deve alcançar. Isso serve como combustível adicional para acelerar seu desenvolvimento e o processo de correção. Mas, ao fazê-lo, ela não adquire novos Kelim, novas propriedades ou novos pensamentos.

Isso apenas acelera o surgimento dessas qualidades inerentes e determina a velocidade do seu desenvolvimento. Portanto, é crucial relacionar-se com o grupo, com as opiniões dos nossos amigos e com a própria estrutura do grupo, entendendo que tudo o que adquirimos dele serve unicamente como um acelerador, um catalisador, que nos fornece a energia para agir. Mas esse acelerador não tem caráter próprio; ele apenas fornece um impulso adicional na direção em que já estou me movendo. Eu escolho para onde ir, não o grupo. Espero o mesmo do grupo. Ou seja, devo ir até o grupo e exigir forças adicionais na direção que já escolhi, em vez de o grupo vir até mim e tentar me manipular.

Qualquer “lavagem cerebral” por parte do grupo deve servir apenas para fortalecer a direção que escolhi. Caso contrário, não será uma escolha livre. Do contrário, será um grupo que oprime os indivíduos.

Ele não precisa me trazer novas ideias. Deve apenas me ajudar a consolidar o que já tenho. Portanto, diz-se que cada um de nós deve dar ao grupo e receber de volta de acordo com o nosso investimento, só que muitas vezes mais.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a preparação para receber a Torá no trabalho?-2”

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Pergunta: Como posso perceber o desejo em um amigo?

Resposta: Não devo tentar enxergar o desejo em um amigo; em vez disso, devo investir esforços nele, porque em troca recebo uma consciência da importância do outro em todo o ambiente.

Em outras palavras, posso investir esforços no grupo por meio de alguns amigos específicos com quem não tenho nenhum contato direto, e de repente receber um sentimento adicional que me inspira, trazendo à tona a importância do Criador que antes eu não percebia.

O grupo já demonstrava grande consciência da importância do Criador antes mesmo de começarmos, mas eu chegava lá e não via nada disso. Era como um gato entrando numa sala. Se o gato passasse por ali, seria inspirado pelo que estávamos discutindo? Seria influenciado por aquilo? O mesmo acontecia comigo. Eu chegava, sentava no meu lugar, estudava um pouco de ciência com os amigos, olhava os desenhos no quadro e ia embora. Não tinha efeito nenhum sobre mim.

Contudo, por meio dos esforços que invisto na sociedade, recebo uma sensibilidade adicional e então começo a perceber: de fato, eles realmente aspiram ao objetivo, estão tão profundamente imersos nele, lutam por ele com tanta dedicação! Então começo a vivenciar uma resposta genuína do grupo. Isso não depende do grupo em si, mas dos esforços que investi.

O grupo pode permanecer exatamente o mesmo, mas de repente começo a descobrir dentro dele cada vez mais forças que são benéficas para o meu progresso, unicamente em função dos esforços que investi nele.

Consequentemente, não preciso mais exigir que os amigos façam algo por mim, que gritem mais alto — que sejam mais expressivos, embora essas expressões tenham seu lugar. De fato, brindamos àqueles que realizaram algo louvável, e assim por diante. É útil; dá o exemplo e, de uma forma ou de outra, ajuda a todos. No entanto, meu principal trabalho é que, investindo esforços, começo a ver a sociedade de forma diferente e a ouvir o que acontece nela de forma diferente. E isso é algo que não se exige dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Um grupo jamais estará completamente esclarecido ou totalmente corrigido. Pelo contrário, diz-se que “a destruição dos anciãos constitui construção”. Ou seja, quanto mais conflitos ocorrerem, desde que estejam relacionados à ideia espiritual, mais isso levará à construção de algo, pois tais desacordos são verdadeiramente para o bem do céu.

Desacordos sobre o quê? Sobre a maneira como você, eu e ele acreditamos que podemos ajudar o grupo a se inflamar ainda mais com a grandeza do Criador, a grandeza do objetivo. Isso não diz respeito a trabalho físico ou mudanças físicas no grupo, mas apenas ao esforço interior de uma pessoa em relação ao grupo.

Um pensa de um jeito, outro pensa de outro, então que cada um faça o que pensa. Mas nossa ideia comum precisa ser aquecida ao máximo, aprimorada, esclarecida. Além disso, existem mil caminhos para ela. Cada pessoa a sente à sua maneira, dentro de sua própria alma, e nisso não há discordâncias. Aqui, eu não posso ajudá-lo, e você não pode me ajudar. Cada um entende dentro de si, mas todos precisam entender claramente qual é a ideia em si.

Portanto, não se tratam de argumentos, mas de esclarecimentos. Um argumento só pode existir se alguém considerar que a ideia principal não é a coisa mais importante. Porque tudo o que fazemos deve ter um propósito. Não é como se eu colocasse algo num canto, atrás de um vidro, em algum armário especial e o chamasse de sagrado.

Grande significa que essa ideia é a força orientadora, a origem de todos os meus pensamentos e de todas as minhas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 3/7/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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Pergunta: Se está escrito “Compre um amigo para si”, por que um amigo não me basta? Por que preciso de muitos amigos?

Resposta: Porque uma pessoa só não basta. Como Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” e em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“, “Na multidão do povo está a glória do Rei”. Isso significa que não consigo me inspirar em uma só pessoa.

Consigo me inspirar em muitas pessoas que compartilham da mesma opinião que eu e que podem fazer parte do meu círculo social. Claro, pode ser apenas uma pessoa, mas mesmo assim não me influenciará tanto quanto o necessário.

Preciso de um ambiente o mais amplo possível, embora nele eu veja pessoas diferentes. Não importa; a cada vez, posso prestar atenção naqueles que me inspiram.

Posso me inspirar em alguns, enquanto invisto esforços — “compre um amigo para si” — especificamente em outros. No entanto, como todos estão conectados em uma única sociedade, isso não importa. É assim que funciona. O ambiente deve ser o mais amplo e forte possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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