O Criador dá inspiração a uma pessoa, graças à qual ela vem à nossa comunidade, senta-se, escuta, arde de entusiasmo por dentro e olha para os outros: “Por que eles estão dormindo? Que tipo de grupo é este?”

Então, de repente, depois de algum tempo — um mês, dois ou três — a energia acaba, ela está exausta e, inesperadamente, começa a se ver como imperfeita, a sentir-se sem forças e incapaz de se mover a tal ponto que fica deitada na cama sem conseguir mexer um dedo. Ela também é incapaz de pensar; sua cabeça está vazia; não há um único pensamento nela, nem mesmo o menor.

Dessa forma, de cima, você percebe que toda a energia, toda a motivação, literalmente tudo, está sendo tirado de você. Então você recebe um espaço para o esforço, para o trabalho persistente. Isso significa que a pessoa vê onde começa seu próprio trabalho, quando deve se fortalecer ao longo do caminho, fazendo esforços colossais.

Interpretamos esses estados incorretamente. O Criador lhe deu algo no início; agora você deve retribuir. Surge então a questão: “Uma pessoa é capaz de retribuir ou não?” Somos incapazes de retribuir. Sabe-se que, num estado em que algo nos é tirado de cima, não podemos alcançar por nós mesmos a luz que nos vivifica.

Uma pequena gota que emanou de nós é essa mesma luz vivificante, a mesma luz de Hochma, porém muito fraca, apenas um pequeno brilho, uma tênue iluminação chamada de “vela tênue” (Ner Dakik). Essa é a razão de todas as decepções e depressões que observamos hoje em muitas pessoas no mundo. Nós não somos a fonte da luz; a fonte da luz é somente o Criador.

Portanto, naturalmente, num estado em que Ele nos retira até mesmo uma gota de luz, e nós, teoricamente, precisamos fazer esforços, somos incapazes de realizá-los. Contudo, como resultado disso, forma-se um Kli (vaso).

Mas depois de sairmos da descida e subirmos, possuindo o Reshimot que nos foi deixado, durante a subida, um acerto de contas é feito conosco. Durante a descida, não há nenhuma exigência sobre nós; simplesmente nos são mostradas nossas lacunas, os vazios que existem dentro de nós. Mas durante a subida, devemos já nos esforçar para nos fortalecer ainda mais neste caminho, para nos conectarmos mais com o grupo, para nos conectarmos com tudo o que é necessário para isso.

Ou seja, preservando a memória de como era o estado durante a descida, sou obrigado a trabalhar durante a subida. E aqui ocorre o teste: durante a subida, estou em uma espécie de nirvana onde me sinto bem, tudo está bem, o Criador é Bom e está fazendo o Bem por mim, não há nada a fazer e o bem-estar é garantido? Ou me relaciono com esses bons estados como uma oportunidade que me é dada para um maior progresso, e utilizo verdadeiramente os Reshimot do passado, de descidas anteriores, de forma eficaz e produtiva, como se os estivesse anexando ao AHAP de Aliyah? Isto é, à subida que o Criador está me enviando agora, a este espírito de vida, devo anexar, acrescentar de mim mesmo os estados anteriores.

Esse trabalho é feito durante a subida, e durante a descida, não há nada que eu precise fazer. Durante a descida, devo me colocar sob a influência do grupo da maneira mais simples possível para atravessar esse estado mais rapidamente. Fazer esforços, escolher e todo o trabalho em geral ocorrem durante a subida. Baal HaSulam escreve sobre isso no livro Shamati,  no artigo que se chama exatamente isso: “O Tempo da subida”.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Pergunta: Como a pessoa pode usar o princípio ” Ame o seu próximo como a si mesmo” para escolher o ambiente certo ?

Resposta: Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “A Liberdade”. Uma pessoa deve encontrar um ambiente que corresponda exatamente à Hisaron (deficiência) que deseja adquirir.

Veja, em nossas vidas a sociedade dita o que devemos fazer. Como já temos desejos de desfrutar, a sociedade pode nos impor o que devemos desfrutar, por exemplo, Coca-Cola. Não sei o que é, mas de acordo com o que a sociedade me incute, vou e compro uma garrafa de Coca-Cola, na qual há uma certa quantidade de gramas de prazer.

Numa sociedade Cabalística, é diferente. Devo construir um ambiente que corresponda às minhas expectativas. Se eu almejo o mundo espiritual, algo sublime, e a sociedade me diz que vale a pena desejá-lo, ela me forçará a pensar constantemente em espiritualidade, e eu estudarei o método por oito horas por dia, mas meu pedido continuará sendo o de receber. Eu quero espiritualidade, deem-me! Tal exigência não é atendida de cima para baixo.

Claro, esta é uma etapa intermediária, e ela também existe. Mas a demanda que é atendida de cima é uma demanda pelas forças de doação.

Portanto, devo procurar uma sociedade que valorize este Hisaron. Mesmo que eu não saiba o que é (ainda não tenho esse desejo), quando a sociedade começar a me “doutrinar” com a mensagem de que isso é muito importante e que é exatamente o que me falta, receberei dela esse desejo; há a doação, algo que está acima da minha natureza, e é precisamente isso que devo exigir.

Começo a estudar livros que falam sobre espiritualidade e, por meio deles, quero desvendar o que ela é. Quero que me faça sentir bem. Quando recebo esse desejo do grupo, a luz ao meu redor começa a brilhar sobre mim e me transforma.

Lenta e gradualmente, o grupo deve me mostrar o que devo exigir durante o estudo, e então alcançarei o resultado desejado.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Chuvas significam água, e não há água senão a Torá.

Quando Israel se mostrou completamente perverso no início do ano, recebeu pouca chuva, mas no final se arrependeu. É impossível acrescentar algo, visto que a sentença já foi proferida, mas o Criador os faz descer no tempo certo sobre a terra que deles necessita (e Rashi interpretou: “Sobre a terra que deles necessita: nos campos, nas vinhas e nos jardins”)…

A Torá lhe dá força e poder para realizar Mitzvot e boas ações… (Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”).

Existimos em uma determinada realidade na qual devemos crescer. Não escolhemos como nascer, para quem ou com quais qualidades. Não escolhemos nosso ambiente ou como ele nos influenciará. Neste mundo, essencialmente, não podemos mudar nada sobre o nosso destino. Portanto, uma pessoa que vive neste mundo, confinada à vida animalesca, não tem livre arbítrio e, consequentemente, não há recompensa nem punição. Ela não realiza uma única ação de forma independente e, portanto, não se diz dela que possui Rosh Hashana.

Rosh Hashana pertence àquele que deseja ser judeu, isto é, àquele que anseia alcançar a comunhão com o Criador. Então, a pessoa sente que possui um ponto no coração, que se relaciona com o reino espiritual. Esse desejo é determinado pelo Alto, e não há nada a mudar nele; contém tudo o que é necessário para esse ponto, incluindo os estágios de seu desenvolvimento. O que lhe falta é um ambiente, um grupo, visto que o Criador está oculto.

Portanto, uma pessoa deve construir um ambiente propício para o desenvolvimento do seu ponto no coração. No plano corpóreo, as qualidades, os desejos e o ambiente de uma pessoa são predeterminados. No plano espiritual, ela recebe um germe da alma, o ponto no coração, mas não recebe o ambiente externo. A forma como uma pessoa constrói o ambiente para o seu ponto no coração é o que determina o seu progresso.

Se utilizarem isso corretamente, todas as forças que lhes forem dadas contribuirão para o desenvolvimento desse ponto, e eles começarão a se desenvolver e crescer espiritualmente. Encontrarão o caminho certo e cada um de seus passos será muito benéfico — no estudo, na disseminação, em todas as suas ações — desde que dediquem todas as suas forças à criação do ambiente adequado.

Mas se não se esforçarem o suficiente para criar esse ambiente e investirem seus esforços apenas nos estudos, mesmo que estudem os livros certos, não adiantará. Choverá forte, mas em um deserto, em vez de uma chuva fina irrigando um campo ou jardim que precisa de água. Aliás, chuvas fortes podem até ser prejudiciais. Tudo precisa estar em equilíbrio, tanto o local quanto a quantidade.

Ao mesmo tempo, uma pessoa não deve questionar o que lhe foi determinado de cima: o número de horas de estudo, sua vida “difícil” na qual deve ter uma família, ganhar a vida e cuidar da saúde. O Criador determina o quanto cada um precisa, com absoluta precisão e da forma mais benéfica.

E uma pessoa deve organizar o que lhe foi determinado: as forças que a despertam, os amigos que lhe são próximos e colocados à sua disposição, e assim por diante. Se organizar isso corretamente, de acordo com o objetivo, ela avançará da maneira mais eficaz.

Este é o cálculo que uma pessoa deve fazer em Rosh Hashana. Ela deve coroar o Criador como Rei e abençoá-Lo por ter lhe providenciado todas as condições necessárias.

Uma pessoa coroa o Criador como a meta que deve alcançar. Então começa o ano sabendo que, ao longo de todo o ano, tudo foi predeterminado no início, exceto o seu trabalho. E se o cumprir, alcançará a meta; mas se não, então, apesar de todas as condições lhe terem sido dadas antecipadamente em Rosh Hashana, perde este ciclo, que é chamado de ano.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Comentário: Você diz que a tensão é necessária para acelerar o processamento de dados. Parece-me que eu faria isso muito melhor se estivesse em um estado de tranquilidade e não sob a pressão do grupo.

Minha Resposta: Então, você está dizendo o seguinte: “Se o grupo me pressionar, ficarei confuso e fugirei; não consigo funcionar sob pressão”. Deve haver pressão. O grupo deve obrigar a pessoa.

Comentário: Mesmo assim, preciso de algum tempo livre para processar as informações.

Minha Resposta: Dados não são processados ​​sentado tranquilamente com uma caneca de cerveja, refletindo sobre a vida. Dados são processados ​​em estados críticos e estressantes. Não pense que você terá um momento de descanso e, em seguida, poderá se sentar, se concentrar e resolver tudo; nada disso! Pelo contrário, quanto mais rápido for o seu ritmo, maior será a sua capacidade de fazer cálculos. É precisamente nesses estados que você faz os cálculos corretos em frações de segundo.

Claro, há estudo; há um tempo em que realmente precisamos estudar para sentir alguma conexão com a estrutura dos mundos, com a estrutura da alma, para entender como ela é construída e como posso, ao menos mentalmente, me conectar a ela, verificá-la e vê-la. Uma pessoa precisa dividir seu tempo, mas, mesmo assim, precisa estar sempre alerta.

O que é tensão? Tensão é a falta, a deficiência em atingir um objetivo. Isso é chamado de estresse, tensão e pressão.

Quando quero algo e não consigo alcançar, isso me pressiona, me deixa tenso. Não estou falando de sofrimento que me pressiona a ponto de eu fugir dele. Nosso estado deve ser de estresse por não termos alcançado o que está por vir, não por termos que fugir de algo que nos pressiona por trás.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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O grupo deve garantir que os pensamentos da pessoa estejam constantemente conectados a ele. Não há meio-termo aqui — 24 horas por dia.

Como isso pode ser verificado? Observando se você sai com a sensação de estar integrado ao grupo, de que os amigos estão ao seu redor, de que todos juntos estão direcionados para um objetivo comum. Se essa sensação não estiver constantemente presente em você, o grupo não se estruturou corretamente para a espiritualidade.

Somente depois de nos programarmos para nos sentirmos parte do grupo e sob ataque 24 horas por dia, e isso se tornar rotina e hábito, começaremos a experimentar uma vida diferente, uma vida espiritual. Isso se chama se tornar uma nação, não indivíduos, uma nação que exige a Torá. Então merecemos recebê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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Pergunta: Como alguém pode se valer da ajuda do grupo ou do Criador para iniciar o trabalho espiritual o mais rápido possível?

Resposta: O fato é que uma pessoa sozinha, sem um grupo, é praticamente incapaz de chegar a uma definição de seu estado como escuridão e mal.

Sem fatores externos como o ambiente e o grupo, ninguém jamais poderá saber quais estados são mais avançados, mais corretos — aqueles que realmente o impulsionam em direção ao espiritual — e quais são meramente aqueles que lhe parecem assim e que lhe são apresentados dessa forma.

Portanto, se uma pessoa estiver disposta, com a ajuda do grupo, a definir seus parâmetros de forma mais correta, independente de seus sentimentos pessoais e dependente apenas da definição de verdade e falsidade, e não de uma dicotomia doce e amargo; se estiver disposta a suportar isso, apesar de ser amargo para ela determinar que essa é a verdade e, portanto, preferível (e somente o grupo, os livros e o professor podem esclarecer isso), sua escuridão se transforma em luz.

A definição que uma pessoa tem do que é chamado de escuridão e luz muda. Não se trata de uma mudança em seu estado, na realidade circundante ou na atitude do Criador em relação a ela. O que mudou foi sua definição interior, e isso é chamado de correção do próprio vaso. Ou seja, agora a pessoa examina suas sensações por meio de um vaso diferente, chamado o vaso da fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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Pergunta: Como posso exigir algo de uma reunião em grupo se eu mesmo não consigo dar isso aos meus amigos?

Resposta: Como posso exigir algo dos meus amigos se eu mesmo não sou muito bom nisso? Se eu fosse bom nisso, não exigiria nada deles; tudo estaria bem.

Afinal, entrei para o grupo porque me sinto fraco e incapaz de progredir sozinho, e ouvi dizer que isso é possível em grupo. Portanto, espero que o que me falta para alcançar meu objetivo seja encontrado neles. Preciso de outros instrumentos para revelar o Criador, e esses instrumentos estão dentro deles!

Isso significa que devo receber todas as impressões, todos os desejos e todos os pensamentos deles, e só posso adquiri-los se me aproximar com a intenção de doar. Se me relacionar com eles com a intenção de receber, receberei deles seus desejos egoístas; não preciso deles.

Na medida em que os trato com disposição para dar, nessa mesma medida absorverei deles ideias sobre as formas de dar. Caso contrário, um gosta de cigarros, outro de Coca-Cola, outro de bingo, e eu serei atraído por cada um de seus desejos. Eles me arrastarão para o futebol, etc.; eles me ensinarão a apreciar a vida corpórea.

Mas se eu me junto a um grupo para aprender com eles as formas de doação, eu absorvo deles a aspiração e a ascensão ao Criador. Portanto, há espaço para o trabalho do indivíduo: como ele se relaciona com o grupo e o que deseja dele.

O próprio grupo deve obrigar a pessoa a se relacionar com ele corretamente. Se alguém se aproxima de forma egoísta, o grupo deve resistir a essa abordagem. Deve direcionar a pessoa para o que lhe é benéfico, para uma atitude de generosidade para com o grupo. “Se você quer doar, seja bem-vindo. Se você quer receber, não tem lugar aqui.

Por quê? O que um grupo pode oferecer a alguém que veio para receber algo? Essa pessoa apenas aumentará seu desejo de receber, desejará dominar o grupo e manipulá-lo segundo seus próprios desejos. Portanto, o grupo deve nos ajudar a nos relacionarmos com ele adequadamente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã”

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Quando a pessoa sai de um estado de esgotamento e segue em frente? Isso acontece quando ela sente toda a amargura da separação do Criador em seu estado atual. Isso dá origem ao próximo estado.

Todos os nossos estados são os degraus que percorremos desde o alto até este mundo, e dentro dele até o nível mais baixo. Agora, estamos iniciando a jornada de retorno, percorrendo os mesmos degraus, com a única diferença sendo como e em que ritmo os percorremos. Esta, em essência, é a nossa escolha.

Tudo já está traçado em minha alma, todos os passos, toda a minha jornada de volta. A única coisa que não está predeterminada é a minha atitude em relação ao caminho, ou seja, como o construirei: por livre-arbítrio ou por compulsão, pelo caminho da luz ou pelo caminho do sofrimento. Isso não significa que existam dois caminhos para o superior, pois o caminho é a minha atitude em relação à ascensão.

Portanto, a cada passo, assim que percebo o quanto estou distante do Criador, o quanto estou oposto a Ele, e quero corrigir isso, a etapa foi ultrapassada. Então, eu subo ao próximo nível para experimentar uma amargura ainda maior por estar distante do Criador e em oposição a Ele. Imagine quanta força espiritual é necessária para suportar esse sentimento constante de falta!

Mas se eu compreendo o objetivo e recebo o apoio de um grupo que me ajuda a manter sempre em mente a grandeza desse objetivo, todo esse sofrimento se torna doce porque vejo o Criador nele. Ao introduzir o Criador na minha visão de mundo, eu a “adoço” e a transformo completamente.

É como quando não conseguimos comer sem sal. Precisamos de uma espécie de “toque” interno, uma certa intensidade, em cada sabor que experimentamos; caso contrário, não sentiremos nada. Não distinguimos entre bom e ruim, apenas um em relação ao outro.

Se estou com muita fome, sinto o sabor precisamente na fronteira entre a carência (fome) e o prazer (comida) quando dou a primeira mordida. É assim que todo o nosso sistema sensorial funciona. Portanto, preciso de força a cada vez para revelar a carência na fronteira com o prazer, e essa sensação é sempre aguda e desagradável, de modo que somente o ambiente pode ajudar aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa que, Antes da Queda do Ministro Egípcio, Seu Clamor Não foi Atendido, na Obra?”

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Pergunta: Se eu não estou conseguindo progredir no grupo, qual é o problema?

Resposta: Se você não está recebendo do grupo o que acha que deveria receber, uma das seguintes situações pode estar acontecendo: ou o grupo não está lhe dando atenção suficiente, ou, de modo geral, está desatento ao seu dever de despertar constantemente cada membro.

Talvez os membros do grupo não estejam dedicando energia e esforço suficientes ao pensamento comum, ao desejo compartilhado; talvez não estejam suficientemente atentos ao fato de que uma chama interior deve realmente arder entre os amigos, algo que precisa ser sentido no ar, não apenas em palavras, mensagens de texto ou outras coisas externas.

Deve ser o mais interno possível, mas de tal forma que ninguém consiga descansar e todos sejam forçados a mergulhar no turbilhão. Em outras palavras, o indivíduo é culpado por não despertar o grupo, e o grupo inteiro também tem culpa, já que inclui a todos. Afinal, o grupo é uma coleção de todos os nossos desejos, todas as nossas esperanças.

Pergunta: Por onde começar a corrigir uma situação dessas?

Resposta: Reunindo-nos e decidindo o que queremos. Assim que sentirmos que estamos perdendo o rumo, cada um imediatamente começa a “despertar” o grupo para que não desçamos do nível que estabelecemos. O mesmo se aplica às ações externas.

Embora as ações externas sejam apenas um meio para a conexão interna e a chama interior, me inspira a disposição de cada um em se esforçar dentro do grupo para avançar com ele.

Da Lição Diária de Cabala 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã”

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Se você deseja alcançar um estado corrigido, de acordo com o plano do Criador, conforme Ele o faria, e não se importa com a forma como isso acontecerá com você, contanto que seja semelhante à maneira Dele, você deve exigir Dele um exemplo e instruções, e Ele os dará a você.

Mas isso está sob a condição de que você não exija nenhuma remuneração antes mesmo de começar o trabalho. Você deve exigir conhecimento: como trabalhar.

Essa exigência de correção é chamada de elevar MAN. Então, de cima, recebemos um plano de como executar até mesmo a menor ação. Claro, uma pessoa sozinha não consegue encontrá-lo. Por si só, ela só pode organizar seu ambiente para que este lhe forneça a solicitação correta, que visa apenas à correção. Se isso funcionar, tudo ficará bem.

Por meio do ambiente, organizamos uma demanda ao Criador para que Ele nos dê um exemplo. Por nós mesmos somos inaptos, confusos, incapazes de resistir à nossa natureza e de cumprir a regra “Ame o seu próximo como a si mesmo”, mas se pedirmos, recebemos essa oportunidade. Esta é a única ação livre, e praticá-la é nosso dever.

Só para isso temos recompensa e punição. Ou a força nos chega no momento certo, no lugar certo, e a pessoa cresce na direção certa. Ou ela comete erros, e as forças não são distribuídas da maneira correta para dar frutos, e a pessoa perde a oportunidade.

O erro é que ela não se prepara para fazer o pedido correto, de modo que o Criador lhe dê um programa de correção. Normalmente, a pessoa pede por realização, não por correção. Ela deve pedir ao Criador por correção para poder alcançar o amor ao próximo, isto é, adquirir a qualidade de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo—1”

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