Pergunta: Quando animo o espírito de um amigo, não estou aumentando seu desejo de receber? Ele precisa me retribuir esse gesto de alguma forma?

Resposta: A questão é que tudo depende do tom das suas palavras neste momento, da sua intenção ao elogiar um amigo. Não estou exaltando-o pessoalmente. Estou exaltando a ideia de doação mútua que existe em nosso grupo. Ao fazer isso, educo todo o grupo e a mim mesmo sobre o quanto o ato de doar é especial e espiritual.

Com a intenção de elogiar um amigo, agradecendo-lhe em público, devo evocar uma certa atitude em relação ao ato de doar, e não em relação a ele pessoalmente. Isso deve elevar a todos nós ao nível de apreciar a importância de doar.

Este é um problema que podemos observar em nosso cotidiano. Posso lhe dar algo e você o aceitará com carinho porque lhe faz bem. Mas posso lhe dar o mesmo presente de uma forma ou com uma atitude que fará com que você queira se livrar dele a todo custo. Você se sentirá muito mal. Em outras palavras, posso evocar em você todo tipo de sensações simplesmente pelo fato de lhe dar algo.

Devemos revestir o elogio a um amigo com a intenção de exaltar não o amigo, mas o Criador que nos deu a força para agir. Porque se você não tivesse recebido essas forças do Criador, não seria capaz de fazer nem mesmo algo insignificante que seja bom para mim.

Descobrimos que, para mantermos boas relações entre nós, não nos voltamos uns para os outros, mas sim para a força superior que nos dá essa capacidade.

Em primeiro lugar, o combustível, a intenção dentro de cada um de nós direcionada à doação, só pode ser dada do alto se formos dignos dela. Com isso, glorificamos a força superior, não a nós mesmos.

Em segundo lugar, a organização se torna tal que, por mais que elogiemos alguém no grupo, não podemos nos orgulhar disso, porque a atmosfera geral é tal que isso simplesmente não acontece. Estamos ocupados com o progresso, não com a admiração uns pelos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Existe uma ação chamada doação, e a posição do Criador como o doador. Ao realizar atos de doação dentro do grupo e, assim, construir seu Kli, aperfeiçoando-se nessa ação e tornando-se semelhante ao Criador nessa ação, a pessoa atinge o status de Criador.

Em uma de suas cartas, Baal HaSulam dá o exemplo de um rei que desejava elevar um servo, então o submeteu a várias provações para que, por meio de todas essas ações, o servo aprendesse o que significa ser um rei; então, em seu estado alcançado, ele se tornaria como um rei. A doação em si também não é o objetivo. A doação é uma forma de equivalência externa ao Criador.

Portanto, se trabalharmos em grupo com o intuito de transmitir, visto que esta forma é a forma externa do Criador em relação a nós, merecemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades interiores. E quais são essas qualidades interiores, nem sequer podemos expressá-las, mas eventualmente as alcançamos. Se o Criador fosse revelado, não seríamos capazes de realizar isso, pois, nesse caso, Ele teria domínio sobre nós.

Mas aqui estamos num estado em que não há prazeres, a doação não atrai, repele. Para contrariar isso, devemos intensificar a grandeza do Criador, esse ideal de nos tornarmos iguais a Ele. Para realizar um ato de doação dentro do grupo, precisamos da revelação do Criador, não na forma em que Ele se revela como prazer, mas na forma em que Ele é grande como um objetivo. Então ganhamos força para trabalhar com o grupo; isso nos dá combustível para a doação.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: No processo de formação do grupo, cada um de seus membros e o grupo como um todo enfrentam obstáculos. O propósito desses obstáculos é aumentar a aspiração ao Criador e o sentimento de necessidade Dele?

Resposta: Você deve imaginar que um certo vaso está suspenso no ar, e esse vaso é a coisa mais importante para nós. Nós revelaremos o Criador nele, a princípio como se estivesse fora de nós e, mais tarde, talvez de uma forma mais interna, quando sentirmos que todos os nossos corações juntos estão construindo esse vaso. Por que falo de uma forma externa? Porque devemos direcionar a atenção para fora, para além de nós mesmos. Em hipótese alguma devemos nos relacionar uns com os outros como uma sociedade fechada que não precisa de um propósito além de si mesma.

Pergunta: Estou perguntando sobre a ferramenta chamada grupo. Ao construí-la, uma pessoa se depara com obstáculos. Qual é o propósito deles?

Resposta: O propósito dos obstáculos que uma pessoa encontra ao construir um grupo ou ao moldar sua atitude em relação a ele é justamente esse: ajudá-la a estabelecer a atitude correta. Como sei qual deve ser essa atitude? Em outras palavras, qual deve ser a aparência final do grupo? Eu alcanço isso por meio dos obstáculos que constantemente encontro e corrijo.

Superar obstáculos significa assimilá-los e integrá-los em si mesmo como uma força benéfica. Através disso, torno-me mais sábio e experiente, e da próxima vez, enfrentarei um obstáculo maior. Cada obstáculo, uma vez superado, torna-se em mim uma força atuante e eficaz.

Nosso problema é que raramente sentimos que da próxima vez seremos mais fortes, porque da próxima vez a queda é ainda mais profunda. No entanto, cada detalhe contribui para o todo. É por isso que a minha queda é cada vez mais profunda.

Sem esses obstáculos, como eu me construiria? O mesmo acontece em nossa vida corpórea: mais uma prova, mais um teste, mais uma tarefa, e assim por diante. É através disso que a pessoa cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Quando uma pessoa trabalha com a grandeza do grupo, ela trabalha contra o seu desejo de receber. Eu quero que o Criador seja o mais grandioso possível porque isso me dá mais confiança, mais paz; eu pertenço a algo grandioso!

Mas quando trabalho na grandeza do grupo, qual é a sua grandeza? Ele se esforça mais para doar; quer investir mais; essa é a grandeza do meu grupo.

Ou seja, eu valorizo o grupo de acordo com sua inclinação para doar, e isso não satisfaz meu desejo de receber. Quando o desejo de receber não encontra satisfação, não tenho escolha: devo começar a valorizar essas qualidades em si mesmas.

Ao colocar o grupo à minha frente em vez Dele, o Criador me deu a oportunidade de ignorar completamente meu desejo de receber e de sair daquilo.

Portanto, Ele quebrou o vaso de Adam HaRishon e deu a cada pessoa o ambiente como meio de alcançar a doação. Sem isso, não seríamos capazes de fazer nada.

O grupo é o meio para alcançar a grandeza do Criador, para reconhecê-Lo como o bom que faz o bem. Se eu separar o grupo do Criador, jamais conseguirei realizar sequer a menor ação que me permita sair de mim mesmo.

Como exemplo, Baal HaSulam menciona a União Soviética, que se afastou do Criador e tentou construir uma sociedade ideal de forma independente; os kibutzim fizeram o mesmo. Houve outros exemplos semelhantes na história, e todos terminaram em fracasso.

Em nosso trabalho, devemos conectar o grupo e o Criador um ao outro para que o grupo se torne o meio. Rabash escreve sobre isso muito claramente em todos os seus artigos sobre o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Estudamos que alcançar a adesão ao Criador é o objetivo. O meio para esse fim é a construção de um vaso (Kli). A adesão ao Criador é um vaso cheio de luz, o estado final quando as qualidades do vaso se tornam as mesmas que as qualidades do Criador. Então, uma pessoa preenche esse vaso com luz refletida, com sua atitude em relação ao Criador, e o Criador preenche o vaso com Sua atitude em relação à pessoa, com luz direta.

Uma pessoa só pode construir esse vaso com a ajuda do grupo, pois as partes dentro dele podem ser unidas unicamente pela intenção de “amar o próximo como a si mesmo”.

A intenção comum que uma pessoa deve alcançar só pode ser obtida em grupo.

Isso não significa que o grupo lhe dá a força de doação em si. Em vez disso, lhe dá o desejo de alcançar a força de doação e a compreensão de que ela é incapaz de alcançá-la sozinha.

Isso lhe dá a consciência de que o Criador a deseja, a aguarda e está pronto para corrigi-la. Uma pessoa recebe tudo isso do grupo na medida em que se relaciona com os amigos e exige deles essas forças.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Pergunta: Para fortalecer o grupo, o que é mais importante: disseminar a Cabalá ou nosso trabalho interior?

Resposta: Não creio que um possa existir sem o outro. Se uma pessoa compreende a importância do trabalho interior, como expressará essa importância? Simplesmente sentando juntos para estudar?

Não creio que isso seja suficiente. E Baal HaSulam, na “Introdução ao Livro do Zohar”, escreve que o Messias virá precisamente do estudo amplo e massivo da sabedoria da Cabalá. Não creio que se possa expressar o desejo de aprofundar o trabalho interior de outra forma senão por meio da disseminação. De que outra forma podemos estar conectados uns aos outros? De que outra forma podemos realizar uma ação conjunta? Você por mim, e eu por você.

Ao nos envolvermos na disseminação, de certa forma, atraímos o Criador; Ele se encontra entre nós. Afinal, nos reunimos para anunciar o Criador às pessoas. E essa é uma ação muito eficaz, em conjunto com a proximidade e as correções em que já nos encontramos.

Isso deve ser feito. Pela minha experiência, vejo que grupos muito grandes, mesmo aqueles que estavam ligados ao Rabash, infelizmente deixaram de existir unicamente porque negligenciaram a disseminação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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As relações entre amigos devem ser profissionais e direcionadas apenas para a correção. É assim que testamos o grupo. Não importa quantos problemas ainda tenhamos que enfrentar, conseguiremos transformá-los em algo útil? Essa é a grandeza do grupo.

E a medida em que seremos capazes de receber inúmeras perturbações e transformá-las em força depende de como todos nós resistimos a essas perturbações e nos ajudamos mutuamente.

E tudo isso está na mente. Claro, posso realizar várias ações materiais, mas, em última análise, todas essas coisas residem dentro de nós, porque constroem um vaso espiritual que deixa de ser algo material.

Estamos falando de pensamentos através dos quais aumentamos os desejos que se conectam, passam de um para o outro, e todos nós recebemos ainda mais desses desejos, e cada um os recebe do outro também na forma de perturbação, até que os internalize. Em suma, cada vez que isso acontece, é um trabalho de atenção, que chamamos de intenção.

Como se costuma dizer: “Um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Assim, o esclarecimento significa que a pessoa deve estar atenta a isso a cada momento. Tudo surge da atenção interior ao ponto em que meu coração e minha mente estão agora, naquele em que estou concentrado.

É como se eu estivesse movendo o feixe de uma lanterna de uma coisa para outra, examinando, dentro da situação dada, como devo me relacionar com ela, o que devo aumentar, a que devo prestar mais atenção, como me conectar com isso, em que direção devo me voltar, como expandir a conexão existente.

Este é um trabalho interior. Imagine o quanto uma pessoa está concentrada nisso dentro de si e até que ponto ela não pode ser perturbada. Somente através disso ela cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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O grupo é o meu espelho. Na medida em que o construo, ele me constrói. Tanto a minha atitude em relação a ele quanto a atitude dele em relação a mim são desvinculadas do meu desejo de receber, o que me ajuda a construir relações de doação em vez de expandir e preencher espaços de recepção.

Se eu estivesse trabalhando diretamente com o Criador, certamente usaria os meios de recepção. Baal HaSulam escreve que, se o Criador fosse revelado, eu correria em Sua direção gritando: “Peguem o ladrão!” O próprio desejo de receber me mostraria quão maravilhoso é trabalhar para o Criador; eu desejaria estar perto Dele, fazer algo por Ele.

Afinal, se Ele me preenche de confiança e prazer, por que não trabalhar? Por que não percebê-Lo como bom e grandioso? Sempre queremos estar perto da grandeza.

Assim, o desejo de receber se voltaria para o Criador em busca de benefício pessoal. Mas se, em vez do Criador, eu estiver em um grupo no qual não encontro grande benefício pessoal, poder, confiança ou forte influência sobre mim, então, dentro dele, existem condições que me permitem trabalhar não com meu desejo de receber, mas na direção da doação. Quero desenvolver em mim a capacidade de doar e, portanto, volto-me para o grupo.

Descobri que a quebra dos vasos é a oportunidade de trabalhar com o desejo de receber dos outros, daqueles externos a mim, como se fosse o Criador. O fato de o Criador ter colocado diante de mim alguém mais, “outro”, além de Si mesmo, é verdadeiramente a minha salvação.

Neste caso, posso realmente praticar como ser alguém que dá e não alguém que recebe. Posso discernir se estou dando ou recebendo. Posso realizar exercícios que, posteriormente, me permitirão entrar em um relacionamento com o Criador, no qual minha atitude para com Ele será verdadeiramente de doação.

O grupo me ajuda a abandonar meu desejo de receber, porque não é um provedor de prazeres para mim. Enquanto que, se eu estivesse trabalhando com o Criador, eu só trabalharia com Ele como a fonte de prazeres e nunca seria capaz de abandonar meu desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Pergunta: Quando devemos trabalhar para reconhecer a grandeza do grupo e quando devemos trabalhar para reconhecer a grandeza do Criador?

Resposta: Em essência, devo me esforçar para reconhecer a grandeza do Criador. Afinal, tenho assuntos a tratar precisamente com o Criador. Ele é meu princípio, Ele é quem me dá força e Ele é meu objetivo.

Contudo, trilho este caminho tendo como pano de fundo meu desejo de receber. Devo reconhecer e cultivar o Criador dentro de mim, partindo do estado oposto. Portanto, para desligar meu “eu”, meu ego, meu interesse Nele quando me apresento como aquele que recebe, usa e desfruta, obviamente O coloco como meu objetivo, mas não posso usá-Lo.

Não consigo manter uma conexão com Ele se meu desejo de receber revela prazer, apoio e satisfação Nele. Então, em vez Dele, preciso de alguém com quem trabalhar e usar esse trabalho para promover minha intenção de receber algo em troca. Em essência, isso significa um grupo em vez do Criador.

Por quê? Um grupo pode fornecer críticas ao meu trabalho. Por si só, isso inicialmente não satisfaz meu desejo de receber. À medida que conheço o grupo, não sinto prazer, confiança, eternidade ou perfeição. Mas se eu trabalhar nisso e quiser revelar essas qualidades dentro do grupo, começo a senti-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Pergunta: Existem sentimentos diferentes de maldade em relação ao Criador e em relação ao amigo?

Resposta: Para nós, o desejo de receber não faz diferença se estamos lidando com o Criador ou com um amigo. Não há distinção, pois sempre formamos nossa atitude a partir de nossas próprias entranhas não corrigidas.

Se uma pessoa direciona sua atenção para algo fora de sei desejo de receber, seja o Criador ou um amigo, a medida da correção e a magnitude e qualidade do desejo de receber determinam sua atitude em relação a esse objeto. Não há diferença.

Portanto, podemos usar o grupo e, de acordo com nossa reação a ele e com nossas relações mútuas, examinar e analisar criticamente nosso desejo de receber, exigir correções e implementá-las. Afinal, se algo tem uma direção voltada para fora do desejo de receber e a transcende, o mesmo se aplica tanto ao grupo quanto ao Criador.

Contudo, quando se trata da minha atitude em relação a mim mesmo, então, obviamente, importa se estamos falando do grupo ou do Criador. Que prazeres o grupo pode me dar em comparação com o Criador?

Tudo depende do grau de confiança que eu deposito em mim mesmo. Pode ser que eu imponha uma restrição em relação ao Criador e diga: “O que é o Criador para mim? O que me importa é o respeito ao grupo”. Ou, ao contrário, posso já restringir minha atitude em relação ao grupo: “Para que preciso do grupo? Eu quero o divino”. Mas sou eu quem deseja.

Quando uma pessoa tenta trabalhar sem se voltar para si mesma, descobre que, se não é para si, mas para fora de si, não lhe importa para quem é feito ou a quem exatamente trará benefício. Se é fora de mim, se nem no início, nem durante a ação, nem depois eu recebo qualquer resposta dentro de mim, que diferença faz qual dos mil fatores possíveis eu estou agora dedicando, se os resultados permanecem lá e não retornam a mim?

Que diferença faz quais sejam esses fatores? Da perspectiva do desejo de receber, não consigo analisá-los; não tenho nenhuma conexão com eles. Acontece que eu simplesmente projeto algo de mim para o espaço, e isso é tudo.

Mas como avalio a doação que recebi? É grande ou pequena? De alta qualidade? O fato é que eu só meço o quanto ela está desapegada de mim. Como escreve Rabash, existe uma consciência da grandeza do Criador antes de uma pessoa se desconectar de si mesma, e existe uma consciência da grandeza do Criador depois que ela se desconecta de si mesma.

No segundo caso, eu trabalho num estado em que não sinto de forma alguma meus atos de doação. Desagrupo-os do meu “eu” como se os lançasse ao espaço.

Por que faço isso? Porque a sociedade me dá a sensação da importância de tais ações. Em outras palavras, adquiro um sentimento da importância de algo que está fora do meu desejo de receber, um Kli, um desejo não realizado, e de repente sinto que devo satisfazê-lo doando algo de mim mesmo. Assim, um certo desejo externo a mim é satisfeito.

Se uma pessoa trabalha nisso, ela gradualmente passa para um estado no qual pode realmente sentir o que significa agir não por si mesma, acima da razão. E isso acontece gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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