Pergunta: Antes, para mim, era claro: existe um “eu” e existe um ponto obscuro. Então, tudo se inverteu e eu perdi esse ponto, me perdi em tudo. O que devo fazer?

Resposta: Ontem você estava em um estado em que sabia o que devia fazer, e hoje você está em um estado em que não sabe onde está, quem você é e o que deve fazer. Isso significa que você entrou em ocultação.

O que fazer, como sair dessa situação? Comece a questionar, a implorar. Comece a se pressionar artificialmente: “Para quê? Por quê?” Torne-se um ator que interpreta como se fosse real. E você verá como seus desejos despertam e sua memória ganha vida. Você receberá novas forças vitais e, pelo menos, voltará a ser você mesmo.

Na vida, temos que fazer muitas coisas artificialmente. Quando escrevo um livro, às vezes caio em estados de espírito como se não tivesse nada e não quisesse nada. Mas começo a escrever, ou seja, a falar com outra pessoa.

E quando é “com outra pessoa”, tudo retorna a mim, porque o desejo de receber já não interfere tanto. Desta forma, você avança cada vez mais, mergulha em vários estados, esclarece sobre eles e atravessa. É preciso usar todos os meios.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Inteiro É Um Palco

A dificuldade do nosso trabalho reside no fato de que, à medida que avançamos em direção à espiritualidade, ou à saída deste mundo, o “Egito” (este mundo é chamado de “Egito”, e o espiritual é a “Terra de Israel”), deparamo-nos com um grande problema: todo esse processo não se desenrola de acordo com a nossa razão, e isso nos enfraquece enormemente.

Neste momento, muitas pessoas estão sentadas aqui, e cada uma delas, anteriormente, ardia com o desejo de alcançar esse objetivo, mas com o tempo, se acalmaram. Acomodaram-se em seus lugares, adormeceram e enfraqueceram. Por que isso acontece?

Segundo a razão e o sentimento, uma pessoa não recebe o que espera. O desejo de progredir é tal que os resultados sejam claros, refletindo essa aspiração. O ser humano é constituído de modo que avançar significa compreender mais, adquirir experiência e força, obter sabedoria e estar mais bem preparado para cada nova etapa.

Mas aqui parece que acontece o contrário. Quanto mais uma pessoa avança (sem perceber o próprio progresso), mais fraca ela se torna, menos compreende e mais teme o que pode lhe acontecer. Ela já vivenciou situações desagradáveis ​​e, portanto, tem medo, não sabe o que a espera e desiste antes mesmo de começar.

O principal aqui é confiar na razão. Quando lemos a história do êxodo do Egito, ela nos parece bela. Mas quando a vivenciamos, “e os filhos de Israel clamavam por causa da obra”, a cada vez se torna mais difícil, com menos resultados visíveis, e a pessoa levanta as mãos. Ela está cansada e exausta. O que fazer?

Portanto, quem não trabalha constantemente na construção de um sistema de apoio para si mesmo não consegue progredir. Por exemplo, como trabalham os mineiros? Eles descem ao subsolo, perfuram túneis e instalam suportes. Essas não são tarefas simples. Para avançar um metro sequer, é preciso instalar outro suporte, e outro, e não apenas cavar e seguir em frente.

Assim também acontece conosco: se uma pessoa progride e não quer que tudo o que fez desmorone sobre ela com um peso tão grande que a impeça de se reerguer, de justificar suas ações em seu coração ou mente, ou de se voltar para o Criador, ela deve se manter em um determinado estado.

Se houver perturbações contra a razão, ela recorre ao sentimento. Se houver perturbações contra o sentimento, recorre à razão. E se houver perturbações em ambos, o que fazer? Então, mergulha-se na leitura, nos artigos; e se isso não ajudar, os amigos a obrigam, e isso já é um estado mais avançado.

Portanto, para progredir, é preciso se sustentar constantemente construindo um sistema de apoio que ofereça uma garantia real, uma confiança de que não se irá cair. Isso não é apenas algo que mantém a pessoa no caminho; essas garantias são construídas na alma por meio do trabalho e do estudo. A pessoa constrói essa segurança como que provando a si mesma, às partes da alma, preparando toda a sua estrutura. Este é um trabalho muito importante.

Isso é necessário não apenas para poder avançar e não cair, essa estrutura permanece para sempre.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Apoio No Caminho Espiritual

Existe um caminho que os Cabalistas chamam de caminho da Torá. Eles não escreveram seus livros por acaso. Esses livros são destinados a quem busca o sentido da vida. Se você se encontra em um estado de completa falta de prazer na vida, esse sentimento é pior que a morte.

No entanto, você não pode fazer nada a respeito. Você é completamente impotente. Você não pode nem mesmo tirar a própria vida, porque é obrigado a “trabalhar” eternamente. Esse é precisamente o propósito.

Portanto, você não terá permissão para morrer. O trabalho continuará em você até que deseje entrar na eternidade. Você simplesmente não terá escolha; terá que ir além do ponto da morte. Dessa forma, o Criador o desperta para buscar o sentido e o propósito da vida.

Mas o que devemos fazer quando atravessamos estados de escuridão, quando parece que tudo está desmoronando e perdido? Estamos sob a influência das massas, e as massas têm um poder enorme. Elas nos afetam e transmitem sua total impotência. Elas não têm solução; são como animais levados para o abate.

As pessoas na rua são simplesmente infelizes. Ao menos nós temos um refúgio interior para onde nos recolher. Mesmo aqueles que ainda não atravessaram o Machsom já possuem uma espécie de abrigo interior: quando me lembro do Criador, sinto que posso justificar meu estado. Minha condição ganha propósito, entendo que é útil, desejável e me aproxima da correção.

Às vezes, começo até a sentir os momentos de escuridão como algo que me impulsiona para frente, como algo necessário e desejável. Ou seja, enquanto estou na escuridão, o Criador se revela a mim, saindo do oculto, dando-me uma sensação de calma, permitindo-me vislumbrar um raio de luz no fim do túnel. Dessa forma, o Criador me guia em direção a Ele.

Surge uma pergunta: por que, quando ouvimos falar de tragédias terríveis e vemos que as pessoas estão em completa confusão, ninguém sabe o que fazer? Esta é uma pergunta fundamental: “Por que sempre acontece conosco dessa maneira? Por que sofremos?”

A situação se intensifica pela pressão do mundo inteiro; sentimos como se não houvesse para onde fugir. O mundo inteiro parece estar contra nós. Todos vivenciam isso, e as pessoas, coletivamente, irradiam desespero, que se espalha para você. Como resultado, você afunda junto com elas.

Mas essa descida é temporária. Seu propósito é ensinar você a renovar sua conexão com o Criador a cada instante. Você deve restabelecer constantemente o contato com o Divino, pois, por meio das repetidas entradas e saídas da Luz, sua conexão interior com a espiritualidade é renovada.

Procure relacionar todos os seus estados ao Criador, conectar tudo o que acontece com Ele, e você se sentirá melhor.

Em outras palavras, o Criador envia-te deliberadamente diferentes situações para que você precise Dele como fonte de vida, para que se volte a Ele e se lembre Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em O Propósito Dos Estados De Escuridão

Pergunta: Devo me esforçar para justificar o Criador?

Resposta: O esforço da minha parte deve ser proporcional à sensação de escuridão. Eu devo alcançar um estado em que eu justifique qualquer condição que me seja imposta.

Então eu preencho a sensação de escuridão com a luz de Hassadim, e não preciso nada do Criador. Eu mesmo preenchi todo o vazio.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Justifique Qualquer Estado

Pergunta: O que nos falta agora?

Resposta: Nos falta qualidade de intenção. Não quero dizer mais nada. A partir daqui, busquem por si mesmos. Usando isso como ponto de partida, investiguem mais a fundo o que realmente significa.

É disso que se trata o nosso trabalho. Se eu revelar, estarei roubando a oportunidade de vocês descobrirem por conta própria.

Digamos que eu lhes desse uma breve explicação em três ou quatro palavras. Essa explicação não teria fundamento; não penetraria o âmago de vocês. Vocês apenas a memorizariam, a saberiam de cor, e assim deixariam esse conceito para trás.

Enquanto que deveria habitar profundamente. Quando vocês buscam, os Kelim são revelados, e a definição que se descobre, por fim, fica impressa, como uma marca, nesses mesmos vasos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Buscai E Achareis

Pergunta: Como posso pedir ajuda a um amigo?

Resposta: A ajuda que você pode pedir a um amigo deve consistir em ele lhe dizer algo bom. O que mais poderia haver?

Quando você se voltar para um amigo, não deve contar-lhe todos os seus infortúnios, pois isso o deixará triste.

Quer você queira ou não, você está afetando negativamente a outra pessoa, o que é proibido; isso se chama difamação. Se alguém diz algo ruim para outra pessoa, não importa a forma, é calúnia.

O que é calúnia? Qualquer coisa que alguém ouça que o abale e o enfraqueça. Mesmo frivolidades ou zombarias enfraquecem uma pessoa, pois seus pensamentos e intenções desaparecem no instante em que as ouve.

Mas a calúnia dirigida abertamente contra o Criador é especialmente grave: “Quem é o Criador para que eu o ouça?” Esta é a raiz da calúnia, pois elimina qualquer oportunidade de uma pessoa se voltar para o Criador, e nela reside a sua salvação.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Não Calunie, Ajude

Pergunta: Se eu sinto prazer em trabalhar para os amigos do grupo, faz algum sentido tentar suprimir esse prazer, como se dissesse: “Estou desfrutando, mas não quero desfrutar disso”?

Resposta: Não se deve suprimir o prazer, seja ele qual for, especialmente aquele que surge ao longo do caminho do trabalho espiritual. Em vez de simplesmente desfrutar do que se tem, deve-se examinar a origem desse prazer e buscar o prazer no próprio caminho, na semelhança de qualidades com aquele a quem se deseja assemelhar, a quem se está aproximando.

O objetivo é o prazer, mas a questão é que tipo de prazer é esse. O pensamento de “deleitar os seres criados” é tanto o princípio quanto o fim da criação.

Se você deseja alcançar o Criador, precisa compreender que a Torá é a ciência da vida. Baal HaSulam explica isso em “O Estudo das Dez Sefirot”. Não basta apenas praticar atos de doação; é preciso desfrutá-los e receber a plenitude da luz suprema. Se uma pessoa sofre ao trilhar esse caminho, significa que está sob o controle das Klipot e não sob o controle da santidade.

A cada momento de sofrimento, a pessoa se desconecta do Criador. Afinal, se o Criador é a fonte do prazer, como é possível sofrer e ainda assim estar conectado a essa fonte? Não é possível.

Qualquer estado corrigido deve ser repleto de alegria.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Desfrute Do Caminho Espiritual

Pergunta: Você diz que o grupo, os amigos e os livros são todos muito importantes. No entanto, dentro dessa estrutura, precisamos realizar inúmeras ações. Por que falhamos constantemente? É impossível superar esses fracassos?

Resposta: Por que você presume que, trabalhando em um grupo onde todos estão “fervendo juntos como se estivessem em uma panela só”, vocês estão constantemente perdendo? Talvez essa seja a forma ideal? Veja que os filhos de Israel no Egito experimentavam derrotas constantemente. Quando Moisés ia ao Faraó ou liderava o povo pelo deserto, ele não experimentava fracassos? Ele fracassava o tempo todo. Mas fracassos são coisas ruins?

Você fracassa e enfraquece porque revela seu ego, descobre que é um zero, que não entende nada e que não tem força nem capacidade mental para ascender a um nível superior. Afinal, com a mentalidade e a força do nível anterior, certamente não conseguirá alcançar o próximo nível. A cada fracasso, você descobre sua inferioridade, e é justamente isso que o conduz a um nível superior.

Acho que muitos já passaram por estados assim, em que, depois de perceberem que não têm nada, não entendem nada e estão cansados, de repente algo novo lhes é revelado. Começam a entender mais, a conectar definições; isso os organiza corretamente e há uma espécie de iluminação, alguns vislumbres de luz.

E tudo isso surge através do sentimento de fracasso, impotência e decepção, pois esse é o nosso caminho. Primeiro, a pessoa recebe um Kli (vaso) vazio, um sentimento de falta de plenitude e impotência; somente depois a luz entra no Kli corrigido.

Não estamos avançando de acordo com a mente animal que esperaria maior força a cada passo, mas sim, o processo funciona exatamente de maneira oposta. Essa maneira oposta exige que dispendamos forças enormes, que exerçamos uma tremenda intensidade em tudo, e quando chegamos à impotência e ao vazio, ascendemos ao próximo nível.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Através Da Sucessão De Fracassos

Mas, como nos foram dados a Torá e os Mandamentos para guardarmos durante o período de ocultação, podemos guardá-los com total simplicidade e dizer: “Se meu objetivo é doar, por que me preocupar com o gosto que sinto?” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Precisamos alcançar um estado em que não nos importa em que estado estamos. O principal é estar consciente, sentir, estar conectado com o Criador, estar caminhando em direção a Ele. Preciso chegar a um ponto em que isso se torne mais importante para mim do que todas as sensações dos meus sentidos.

Pergunta: Então, como alguém pode “simplesmente cumprir” os mandamentos na prática?

Resposta: Exatamente assim, sem qualquer artifício. Deve estar claro para mim em meus sentimentos. “Simplesmente” não é um conceito que descreva compreensão. Sou um desejo de receber, não um intelecto, não um computador. Portanto, devo sentir os mandamentos dentro do meu desejo.

Pergunta: E se eu não conseguir?

Resposta: Todos são capazes, você simplesmente ainda não alcançou isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/202 , Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Sem Nenhuma Astúcia

Só se consegue expandir a própria convicção no coração através da conexão com um amigo. Eu compartilho com ele a grandeza do objetivo, ele compartilha comigo a grandeza do objetivo dele, e é assim que sou conquistado pela admiração de todo o grupo. Como resultado, minha convicção cresce e conquista a confiança dos amigos.

O fato é que meu ponto de vista se expande de dentro para fora. De fora, eu recebo uma impressão dos amigos, mas ela vem dos pontos de vista deles, da estrutura interna deles, e tanto as perturbações quanto o despertar que eles provocam vêm de acordo com a estrutura interna deles.

Eles próprios não têm consciência de onde vem sua inspiração, de quais órgãos existem em sua alma, e eu também não sei. Mas, ao recebê-la, desperto a minha parte.

Em outras palavras, cada vez que preciso corrigir um desejo específico meu, cada desejo em mim só pode ser despertado com a ajuda de uma perturbação específica que lhe corresponde.

Tenho que receber essas perturbações do exterior. Devido ao fato de estar em um ambiente adequado que desperta a inspiração em mim, recebo precisamente a inspiração e as perturbações que correspondem aos meus órgãos internos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Expanda O Ponto No Coração