Vamos nos lembrar e nos inspirar na grandeza de nosso objetivo espiritual, no ambiente que aspira a ele e na oportunidade única de liberdade de escolha que nos foi dada. Quantas pessoas no mundo realmente têm a possibilidade de agir livremente? Se todas as pessoas agem de acordo com os ditames de sua natureza, não há ninguém que esteja verdadeiramente “agindo”.

Se eu sou completamente governado por uma força superior, não existe um “eu”. Diz-se: “Vim, e não havia ninguém”.

Existem muitas pessoas, mas é como se elas não existissem, pois nenhuma delas é livre em suas ações. Se não há nenhum ser humano que possua livre-arbítrio, não há mundos, nada além do mundo do infinito (Olam Ein Sof).

Com relação ao Criador, nada mais existe. Só existe aquele que realiza uma ação livre.

Imagine esta imagem da realidade: o vazio absoluto! E, dentro dele, apenas alguns desejos são visíveis, desejos que surgiram e são capazes de realizar ações livres.

E você tem a oportunidade de ser igualmente livre e se tornar Homem (Adam)! Portanto, reconheçamos a grandeza desta oportunidade única.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Devemos priorizar a grandeza dos amigos e a grandeza do grupo como um só. “Um” significa algo completo. Não é um dígito seguido de dois, três e quatro, mas o coletivo de todos. Eu me percebo como zero. Então, de acordo com o número de zeros que, em minha sensação, me separam do um, eu elevo meu nível.

Afinal, posso ser constituído por 613 desejos corrigidos dirigidos ao Criador, e este seria o menor grau de plenitude. A questão é que aqui tenho a oportunidade não só de corrigir os meus desejos, mas também de os aumentar imensuravelmente. Então, abre-se um vaso para a pessoa, um vaso sem limites.

É isso que o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo” nos ensina.

Assim, ao estabelecermos tais relações no grupo, recebemos forças espirituais do primeiro ao último membro. Tudo é confiado ao indivíduo de acordo com sua livre escolha. E o interessante é que isso implica que a magnitude do vaso que uma pessoa desenvolve não depende do tamanho do grupo ou da grandeza dos amigos, mas apenas de quantos zeros ela coloca entre si e a unidade, isto é, entre si e a imagem completa do grupo aos seus olhos.

Há muitos detalhes a esclarecer, mas o ponto crucial é como uma pessoa se anula e por meio de que engrandece o grupo. A grandeza da sociedade aos olhos de cada um e toda essa questão da autoanulação (quando uma pessoa se submete ao poder do grupo) devem ser determinadas unicamente pela conexão com o Criador e nada mais.

Se uma pessoa reúne todos esses fatores, ela se direciona para o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26 , Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Temos uma regra de que tudo vem de uma única fonte: “para deleitar os seres criados”. Para atingir esse objetivo, devemos usar o que está diante de nossos olhos, o que nos rodeia.

E o que nos rodeia são os amigos. Tudo o que fizerem deve ser direcionado para alcançar o propósito da criação, o grau de “deleitar os seres criados”. Para isso, devem aproximar-se dos amigos através de 125 graus. Se o fizerem, ascenderão ao Criador através desses mesmos 125 graus.

Diz-se que os mandamentos entre uma pessoa e seu amigo precedem os mandamentos entre uma pessoa e o Criador. O Criador está oculto, enquanto o amigo está próximo. Se você realiza ações em relação ao amigo, isso o aproxima do Criador na mesma medida em que você se esforça em relação aos amigos.

Uma pessoa não sente em relação a quem está realizando a ação se esta estiver fora de seu corpo: “Quero estar conectado com o Criador porque tenho alguma esperança de receber algo Dele. Mas o que o amigo pode me dar?”

Com relação ao meu desejo de receber, há uma diferença entre o Criador e o amigo. Do Criador, espero receber prazer, mas do amigo, que prazer posso receber? No máximo, alguns pequenos prazeres corporais.

No entanto, se estivermos falando de doação, de deixar de lado o desejo de receber, então, com relação tanto ao amigo quanto ao Criador, é a mesma coisa.

Somente em relação ao amigo posso realmente perceber se abandonei o desejo de receber e deixei de pensar em mim mesmo. Em relação ao Criador, posso ter ilusões. Aí, posso me enganar completamente, pois não tenho controle real.

Mas em relação ao amigo, pode-se ver imediatamente se sou capaz de fazer algo ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Cada perturbação no caminho espiritual é um conjunto de diversos meios que uma pessoa adquire: maior compreensão, maior fé (já que a pessoa atravessa essa perturbação pela fé) e uma maior necessidade de conexão com o grupo, porque percebe que somente através disso pode ser salva.

A pessoa passa a valorizar todo esse vaso que começa a tomar forma diante de seus olhos: o verdadeiro vaso coletivo da alma. Ela começa a revelar que esse Kli coletivo é chamado de Shechina, como se diz: “A Shechina habitará entre nós”.

Graças às perturbações, uma pessoa torna-se mais sábia. Caso contrário, de onde viria a sabedoria? Ao transformar a força da perturbação em uma força útil, vejo a lacuna entre as duas: entre o que eu entendia anteriormente como uma perturbação e o que agora se tornou algo útil. Fica claro para mim que, mesmo então, não era uma perturbação, mas um benefício, que me direcionou exatamente para o caminho necessário e que, antes, eu não poderia ter recebido essa força de nenhuma outra forma senão como uma perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”.

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Pergunta: Quando animo o espírito de um amigo, não estou aumentando seu desejo de receber? Ele precisa me retribuir esse gesto de alguma forma?

Resposta: A questão é que tudo depende do tom das suas palavras neste momento, da sua intenção ao elogiar um amigo. Não estou exaltando-o pessoalmente. Estou exaltando a ideia de doação mútua que existe em nosso grupo. Ao fazer isso, educo todo o grupo e a mim mesmo sobre o quanto o ato de doar é especial e espiritual.

Com a intenção de elogiar um amigo, agradecendo-lhe em público, devo evocar uma certa atitude em relação ao ato de doar, e não em relação a ele pessoalmente. Isso deve elevar a todos nós ao nível de apreciar a importância de doar.

Este é um problema que podemos observar em nosso cotidiano. Posso lhe dar algo e você o aceitará com carinho porque lhe faz bem. Mas posso lhe dar o mesmo presente de uma forma ou com uma atitude que fará com que você queira se livrar dele a todo custo. Você se sentirá muito mal. Em outras palavras, posso evocar em você todo tipo de sensações simplesmente pelo fato de lhe dar algo.

Devemos revestir o elogio a um amigo com a intenção de exaltar não o amigo, mas o Criador que nos deu a força para agir. Porque se você não tivesse recebido essas forças do Criador, não seria capaz de fazer nem mesmo algo insignificante que seja bom para mim.

Descobrimos que, para mantermos boas relações entre nós, não nos voltamos uns para os outros, mas sim para a força superior que nos dá essa capacidade.

Em primeiro lugar, o combustível, a intenção dentro de cada um de nós direcionada à doação, só pode ser dada do alto se formos dignos dela. Com isso, glorificamos a força superior, não a nós mesmos.

Em segundo lugar, a organização se torna tal que, por mais que elogiemos alguém no grupo, não podemos nos orgulhar disso, porque a atmosfera geral é tal que isso simplesmente não acontece. Estamos ocupados com o progresso, não com a admiração uns pelos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Existe uma ação chamada doação, e a posição do Criador como o doador. Ao realizar atos de doação dentro do grupo e, assim, construir seu Kli, aperfeiçoando-se nessa ação e tornando-se semelhante ao Criador nessa ação, a pessoa atinge o status de Criador.

Em uma de suas cartas, Baal HaSulam dá o exemplo de um rei que desejava elevar um servo, então o submeteu a várias provações para que, por meio de todas essas ações, o servo aprendesse o que significa ser um rei; então, em seu estado alcançado, ele se tornaria como um rei. A doação em si também não é o objetivo. A doação é uma forma de equivalência externa ao Criador.

Portanto, se trabalharmos em grupo com o intuito de transmitir, visto que esta forma é a forma externa do Criador em relação a nós, merecemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades interiores. E quais são essas qualidades interiores, nem sequer podemos expressá-las, mas eventualmente as alcançamos. Se o Criador fosse revelado, não seríamos capazes de realizar isso, pois, nesse caso, Ele teria domínio sobre nós.

Mas aqui estamos num estado em que não há prazeres, a doação não atrai, repele. Para contrariar isso, devemos intensificar a grandeza do Criador, esse ideal de nos tornarmos iguais a Ele. Para realizar um ato de doação dentro do grupo, precisamos da revelação do Criador, não na forma em que Ele se revela como prazer, mas na forma em que Ele é grande como um objetivo. Então ganhamos força para trabalhar com o grupo; isso nos dá combustível para a doação.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: No processo de formação do grupo, cada um de seus membros e o grupo como um todo enfrentam obstáculos. O propósito desses obstáculos é aumentar a aspiração ao Criador e o sentimento de necessidade Dele?

Resposta: Você deve imaginar que um certo vaso está suspenso no ar, e esse vaso é a coisa mais importante para nós. Nós revelaremos o Criador nele, a princípio como se estivesse fora de nós e, mais tarde, talvez de uma forma mais interna, quando sentirmos que todos os nossos corações juntos estão construindo esse vaso. Por que falo de uma forma externa? Porque devemos direcionar a atenção para fora, para além de nós mesmos. Em hipótese alguma devemos nos relacionar uns com os outros como uma sociedade fechada que não precisa de um propósito além de si mesma.

Pergunta: Estou perguntando sobre a ferramenta chamada grupo. Ao construí-la, uma pessoa se depara com obstáculos. Qual é o propósito deles?

Resposta: O propósito dos obstáculos que uma pessoa encontra ao construir um grupo ou ao moldar sua atitude em relação a ele é justamente esse: ajudá-la a estabelecer a atitude correta. Como sei qual deve ser essa atitude? Em outras palavras, qual deve ser a aparência final do grupo? Eu alcanço isso por meio dos obstáculos que constantemente encontro e corrijo.

Superar obstáculos significa assimilá-los e integrá-los em si mesmo como uma força benéfica. Através disso, torno-me mais sábio e experiente, e da próxima vez, enfrentarei um obstáculo maior. Cada obstáculo, uma vez superado, torna-se em mim uma força atuante e eficaz.

Nosso problema é que raramente sentimos que da próxima vez seremos mais fortes, porque da próxima vez a queda é ainda mais profunda. No entanto, cada detalhe contribui para o todo. É por isso que a minha queda é cada vez mais profunda.

Sem esses obstáculos, como eu me construiria? O mesmo acontece em nossa vida corpórea: mais uma prova, mais um teste, mais uma tarefa, e assim por diante. É através disso que a pessoa cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Quando uma pessoa trabalha com a grandeza do grupo, ela trabalha contra o seu desejo de receber. Eu quero que o Criador seja o mais grandioso possível porque isso me dá mais confiança, mais paz; eu pertenço a algo grandioso!

Mas quando trabalho na grandeza do grupo, qual é a sua grandeza? Ele se esforça mais para doar; quer investir mais; essa é a grandeza do meu grupo.

Ou seja, eu valorizo o grupo de acordo com sua inclinação para doar, e isso não satisfaz meu desejo de receber. Quando o desejo de receber não encontra satisfação, não tenho escolha: devo começar a valorizar essas qualidades em si mesmas.

Ao colocar o grupo à minha frente em vez Dele, o Criador me deu a oportunidade de ignorar completamente meu desejo de receber e de sair daquilo.

Portanto, Ele quebrou o vaso de Adam HaRishon e deu a cada pessoa o ambiente como meio de alcançar a doação. Sem isso, não seríamos capazes de fazer nada.

O grupo é o meio para alcançar a grandeza do Criador, para reconhecê-Lo como o bom que faz o bem. Se eu separar o grupo do Criador, jamais conseguirei realizar sequer a menor ação que me permita sair de mim mesmo.

Como exemplo, Baal HaSulam menciona a União Soviética, que se afastou do Criador e tentou construir uma sociedade ideal de forma independente; os kibutzim fizeram o mesmo. Houve outros exemplos semelhantes na história, e todos terminaram em fracasso.

Em nosso trabalho, devemos conectar o grupo e o Criador um ao outro para que o grupo se torne o meio. Rabash escreve sobre isso muito claramente em todos os seus artigos sobre o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Estudamos que alcançar a adesão ao Criador é o objetivo. O meio para esse fim é a construção de um vaso (Kli). A adesão ao Criador é um vaso cheio de luz, o estado final quando as qualidades do vaso se tornam as mesmas que as qualidades do Criador. Então, uma pessoa preenche esse vaso com luz refletida, com sua atitude em relação ao Criador, e o Criador preenche o vaso com Sua atitude em relação à pessoa, com luz direta.

Uma pessoa só pode construir esse vaso com a ajuda do grupo, pois as partes dentro dele podem ser unidas unicamente pela intenção de “amar o próximo como a si mesmo”.

A intenção comum que uma pessoa deve alcançar só pode ser obtida em grupo.

Isso não significa que o grupo lhe dá a força de doação em si. Em vez disso, lhe dá o desejo de alcançar a força de doação e a compreensão de que ela é incapaz de alcançá-la sozinha.

Isso lhe dá a consciência de que o Criador a deseja, a aguarda e está pronto para corrigi-la. Uma pessoa recebe tudo isso do grupo na medida em que se relaciona com os amigos e exige deles essas forças.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Pergunta: Para fortalecer o grupo, o que é mais importante: disseminar a Cabalá ou nosso trabalho interior?

Resposta: Não creio que um possa existir sem o outro. Se uma pessoa compreende a importância do trabalho interior, como expressará essa importância? Simplesmente sentando juntos para estudar?

Não creio que isso seja suficiente. E Baal HaSulam, na “Introdução ao Livro do Zohar”, escreve que o Messias virá precisamente do estudo amplo e massivo da sabedoria da Cabalá. Não creio que se possa expressar o desejo de aprofundar o trabalho interior de outra forma senão por meio da disseminação. De que outra forma podemos estar conectados uns aos outros? De que outra forma podemos realizar uma ação conjunta? Você por mim, e eu por você.

Ao nos envolvermos na disseminação, de certa forma, atraímos o Criador; Ele se encontra entre nós. Afinal, nos reunimos para anunciar o Criador às pessoas. E essa é uma ação muito eficaz, em conjunto com a proximidade e as correções em que já nos encontramos.

Isso deve ser feito. Pela minha experiência, vejo que grupos muito grandes, mesmo aqueles que estavam ligados ao Rabash, infelizmente deixaram de existir unicamente porque negligenciaram a disseminação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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