Você não está sozinho em nenhum espaço, porque você, o mundo e o ambiente — sua nação, outras nações, família — todos são necessários para que você absorva “o professor, os livros e o grupo” do lado positivo e o resto do mundo do lado negativo e, com base nisso, comece a construir um desejo pelo Criador. Do negativo e do positivo. Você é o dono; comece a construir.

Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que tudo depende de você. Somente através do ambiente que você aprimora constantemente é que você progride, pois ele o influencia. A cada mudança, ele transmite a você um desejo cada vez mais forte pelo Criador, até que se torne grande o suficiente para que o Criador se revele nele. Então não há problemas: você tem uma conexão com Ele, Ele preenche seu Kli (vaso).

Você não pode satisfazer seu desejo; somente o Criador pode fazê-lo, revelando-se dentro dele. Você não tem mais nada com que preenchê-lo. É por isso que você deve trabalhar para garantir que tenha esse desejo.

Imagine que você está em casa, entediado com tudo; não sente vontade de fazer nada e talvez fosse melhor não ir à aula hoje, ficar em casa e relaxar. Quando esses pensamentos surgirem, você precisa se recompor, se juntar ao grupo e dedicar todas as suas forças a alguma tarefa na cozinha ou em equipe, se envolver em algo. É assim que você reacende sua motivação.

Afinal, se você investe em algo enquanto está entre amigos, mesmo que se sinta mais cansado do trabalho, ao mesmo tempo, você se inspira neles.

Portanto, se você se sentir entediado e cansado de tudo no meio do dia, pense imediatamente no que você pode fazer para superar esse estado. Isso se chama trabalho. Nada mais é exigido de você.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ no Trabalho?”

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Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam escreve que as pessoas se esforçam para entrar no palácio do Rei, e os guardas as impedem. Cada guarda exerce sua própria pressão, aumentando o desejo de receber no aspecto negativo, e se você superar isso, ganhará um acréscimo no desejo de doar, na conexão com o Criador.

Cada guarda sabe quem e o quanto pressionar. Isso é feito de acordo com a raiz da alma, com os Reshimot (genes informacionais). Seus Reshimot, que o obrigam a alcançar o fim da correção, governam esses guardas e determinam como e quando eles o pressionarão.

A luz superior age de cima e está em repouso absoluto; os Reshimot em você, isto é, a informação que você recebeu durante a descida de sua alma do mundo do infinito para este mundo, agem de tal forma que a luz que o influencia age de maneira diferente.

Mas não é a luz que muda; apenas você sente que sua ação muda de acordo com os Reshimot que estão sendo revelados. A luz em si é como a luz do sol; não há mudança nela. É você quem a vê ora mais, ora menos, ora com nuvens em algum lugar, ora, suponha, através de um vidro amarelo ou verde, e assim por diante. Dessa forma, as mudanças ocorrem nos Kelim.

Assim também acontece com as perturbações. No fim, são as mesmas forças, embora nos pareça que seja algo externo. O mesmo se aplica à inspiração que você recebe do grupo. Você perguntou se uma pessoa aumenta seu próprio ponto no coração ou se apega a si mesma ao ponto de um amigo. É a mesma coisa! Afinal, a que você se apega? Essencialmente, apenas ao seu próprio esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Se uma pessoa começa a imaginar o sistema de transmissão de conhecimento como algo cada vez mais próximo e vivo, ela se aproxima do trabalho em grupo para disseminar esse conhecimento. Ela compreende que toda essa ideia se materializa aqui, em seu grupo, em seu mundo. Aqui e agora, a pessoa deve realizar as correções.

Então, torna-se mais fácil para a pessoa concordar em firmar um pacto com os amigos e cumpri-lo. Tudo depende de apresentar a espiritualidade da forma mais correta possível, ou seja, como a revelação das conexões de doação entre nós, entre todos os habitantes deste mundo. Essa rede que nos conecta se tornará a realidade dos mundos superiores, o mundo do infinito.

Nele, revelaremos forças, e os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza deixarão de ser tão importantes para nós. Eles desaparecerão gradualmente, como as nove primeiras Sefirot, os estágios preliminares do desenvolvimento da luz e do desejo. Apenas o estágio final permanecerá, Malchut, as forças contidas em nossa conexão mútua, em garantia mútua.

Toda essa rede de conexões operando plenamente em doação é chamada de Criador. Então revelamos que “Não há outro além Dele”, porque esta é a única coisa que já existiu, e todos nós nos tornamos parte dessa rede, parte do Criador.

Contudo, a relação entre o homem e o Criador ainda está muito distante de nós. Alcançamos essa relação construindo relacionamentos entre uma pessoa e seus semelhantes, ou seja, entre homem e homem, criando uma rede de conexões entre nós e firmando um pacto. Avançamos por meio desse trabalho, no qual precisamos estar conectados uns aos outros justamente em situações desagradáveis ​​e desconfortáveis. Isso nos dá a oportunidade de complementar essa conexão com nossos próprios esforços.

Diz-se: “Deve-se sempre vender as vigas de sua casa”, o que significa que é preciso estar sempre pronto para abandonar o grau atual, sair do estado em que se encontra e buscar um grau superior. É chamado de superior porque nele a pessoa se conecta mais fortemente com os outros, dedica mais esforço próprio e se apega com mais devoção aos amigos.

Em conexão com elas, a pessoa descobre como se conectar a novas forças e revelar novos sistemas dentro do sistema geral de Malchut.

Malchut é o lugar onde a força de doação é revelada, os desejos das pessoas às quais essa força da doação, isto é, o Criador, se conecta.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/11, Rabash, “Deve-se Sempre Vender as Vigas de sua Casa”

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A adesão ao Criador é definida como a obtenção da propriedade de doação. Mas seu desejo de receber jamais lhe permitirá obtê-la. Por ora, enquanto estiver nesse desejo, você deve imaginar que quer alcançar a doação. Contudo, imaginá-la e despertá-la como algo de vital importância só pode ser feito por meio de um grupo.

Muitas vezes tenho a sensação de que, ao proferir algumas frases, você perde o fio da meada e fica confuso; num instante você o compreende (sim) e, no seguinte, ele escapa novamente (não). Isso é o que chamamos de esforço!

Uma pessoa busca persistentemente com sua alma, em sua mente e coração, uma maneira de reconciliar essas coisas para restabelecer o que ouviu, mesmo que por um instante. E, novamente, desaparece. Pode levar horas ou dias até que você reconstrua essas frases. É necessário reconstruí-las constantemente para que se tornem claras para você. Isso significa que você está analisando o Kli.

Essas coisas são opostas ao desejo de receber; portanto, são muito difíceis e exigem um tremendo esforço interior, força, energia e até mesmo calorias extras. Somente se um grupo despertar em você a importância dessa busca é que se considera que você está buscando o Criador, essa ideia, dentro de si mesmo.

Somente um grupo pode pressioná-lo constantemente, exigindo que você comece a construir um Kli. Sem esse ímpeto, uma pessoa jamais encontraria a força interior para fazê-lo, exceto talvez através do catalisador de um sofrimento imenso. É somente quando você começa a questionar o propósito da vida que você começa a buscá-lo.

Se você prosseguir da maneira usual, levará anos para avançar. Mas o grupo pode prendê-lo a este caminho, impulsioná-lo, influenciá-lo, despertá-lo e inflamá-lo a cada instante. Se você não perceber essa influência do grupo como a coisa mais importante em sua vida, se não a sentir fervilhando dentro de você com a urgência de vida ou morte, se não se submeter a essa “lavagem cerebral”, você não conseguirá ter sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Se eu tentar transmitir a um amigo a consciência da importância da meta, do Criador, o que estarei realmente fazendo?

Resposta: Você chega ao grupo e diz: “Amigos, vocês precisam me transmitir constantemente a grandeza do Criador”. Dizer isso não é difícil e não custa nada. Você os pressiona a partir do seu ego. Eles são uma força externa da qual você pode exigir.

De si mesmo você não pode exigir, mas deles você pode. “Quero que vocês me deem a consciência da grandeza do Criador”. Eles começam a lhe dar essa consciência, e você se rende à influência deles.

Pergunta: Mas então, eu estou novamente me movendo em direção ao prazer?

Resposta: Sim, porque o grupo o convence, já que você é constituído de tal forma que se submete à opinião da sociedade. Naturalmente, você sente prazer em aderir à opinião comum. Isso lhe dá confiança, um senso de pertencimento, mas tudo isso ainda é medido dentro dos vasos de recepção.

Então você começa a se esforçar para alcançar a grandeza do Criador: “Vale a pena eu estar perto Dele”. Mas você não vê esses prazeres, porque se os visse, você mesmo se esforçaria para alcançá-los. Já que você não os vê, precisa que o grupo lhe diga que vale a pena.

Gradualmente, por meio disso, você evoca a luz circundante, que de fato o transforma. A ação não é realizada por nós, mas devemos fornecer os meios para que ela aconteça. O Criador está oculto e não é necessário para mim, contudo o grupo afirma que Ele é necessário, e parece-me que assim seja. Não sei quem Ele é ou o que Ele é, mas de alguma forma, realizo uma ação, segundo a qual a luz circundante vem até mim, e é ela que realiza a obra.

Tudo é feito desvinculado do desejo de receber, que, durante essas ações, nada sente. Não há benefício concreto. Se alguém de fora lhe perguntar: “O que você ganha com isso?”, você pode responder: “Sua vida não melhora”. Ou dizer: “Eu sinto prazer em explorar a realidade. Tenho algo além do seu nível animal”. Mas você tem algo tangível? Não.

Este é um sinal de que estamos avançando corretamente, sem a interferência do desejo de receber, até que a luz circundante nos transforme. Não há outro caminho, nenhum outro meio. Portanto, cada vez que nos encontramos em uma espécie de desespero, não temos nada de que nos orgulhar, o fim é desconhecido e onde está esse Machsom, permanece incerto.

Por um lado, acumulamos alguma experiência, mas, por outro, isso não nos dá nenhuma base. E tudo isso é necessário para dissociar o desejo de receber do resultado, que, na verdade, não lhe pertence.

E assim, continua até que eu me satisfaça com a existência de um certo “encanto de santidade”, recebido da luz circundante. Não posso fazer de outra forma; eu o quero. A luz alimenta esse anseio dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Se eu tenho o desejo de doar ao Criador, preciso de fato dar algo ou o próprio desejo é suficiente? O desejo é suficiente. Não preciso fazer mais nada, pois, na verdade, não tenho nada a oferecer a Ele além do desejo.

Meu trabalho é passar da ausência de desejo para um estado em que ele se manifeste em mim. Uma vez que eu adquira o desejo, não tenho mais nada a fazer. Tudo está completo. O desejo é o Kli (vaso), e se eu tiver um Kli que trabalhe para doar, isso basta; cumpri minha missão.

Como chego ao desejo de doar algo ao Criador? De onde vem esse desejo? Dizem que, inicialmente, a pessoa recebe um ponto no coração. Sem ele, você é simplesmente um animal. Mas se esse ponto lhe é dado, ou seja, o desejo de alcançar a espiritualidade, então você deve fazer o resto por si mesmo.

Isso só é possível através do grupo, dos livros e do professor, ou seja, de meios externos à sua disposição, através da vida neste mundo. Não há mais nada. Do alto, você recebe uma centelha chamada ponto no coração, e com essa centelha deve ascender cada vez mais.

Como isso pode ser alcançado? Nada mais lhe será dado de cima. Mas construímos um sistema chamado “este mundo” ao nosso redor. Então, pelo fato de que dentro do seu círculo existem livros, um professor e amigos, você pode usá-los e seguir em frente. Portanto, a centelha está lá, o ambiente está lá, o objetivo é claro. Boa viagem!

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Pergunta: O que é mais eficaz para o nosso progresso: esforçar-se para sentir a grandeza do Criador ou sentir o sofrimento da Shechina?

Resposta: Antes de mais nada, só podemos avançar se olharmos para frente. E só podemos olhar para frente se sentirmos que há algo positivo à nossa frente.

O aspecto positivo é chamado de sentimento da grandeza do Criador. Ele é grande, e eu naturalmente me aproximo Dele. Se eu sentir que há sofrimento e escuridão à frente, não me esforçarei para ir até lá. Portanto, eu definitivamente preciso de um instrumento de doação para que eu sinta a necessidade de encontrar um desejo não realizado Nele, algo que eu possa oferecer a Ele, para que eu possa doar em prol Dele. Então, quando eu sentir o sofrimento da Shechina, eu me alegrarei verdadeiramente por ter encontrado algo que posso oferecer a Ele.

Portanto, não devemos nos forçar a imaginar o sofrimento da Shechina. Isso é algo muito artificial para o qual não estamos preparados. Não reajo a nada externo que aconteça fora de mim, seja o Criador ou um amigo. Como então poderei receber desse “combustível” para o trabalho ou forças para o progresso?

A única coisa à qual podemos nos apegar agora e da qual podemos receber ajuda é a grandeza do Criador. Que meus amigos me falem constantemente sobre a grandeza do Criador para que eu me convença de que somente Ele governa e age, que somente Ele é importante para mim.

Mais tarde, o desejo de trabalhar precisamente nessa direção — pela grandeza do Criador — virá disso. Porque, quer queiramos ou não, nós nos submetemos a uma grande pessoa, queremos oferecer-lhe, servi-la. E tudo isso acontece simplesmente porque ela é grande. Isso já está intrínseco à nossa natureza. Nem sequer precisamos fazer um esforço para isso.

E assim que você realmente sentir ou perceber a grandeza Dele em seu trabalho sobre a grandeza do Criador, ou mesmo se simplesmente a imaginar, começará a pensar: “O Criador é grande, mas o que posso lhe dar? Por que Ele precisa de mim? Talvez, de fato, algum tipo de conexão possa surgir entre nós?”

Isso surge naturalmente como resultado da consciência da grandeza do Criador.

Portanto, o sofrimento da Shechina só pode ser sentido por uma pessoa que já tenha adquirido alguma consciência da grandeza e importância do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa se sente inspirada pelos livros e pelo grupo enquanto estuda, isso não é uma forma de prazer?

Resposta: Tudo depende da causa subjacente. Muitas pessoas chegam a este caminho porque se sentem mal. Elas procuram um lugar onde se sintam bem. Em geral, existem inúmeras razões, mas, no fim das contas, tudo se resume à falta de perspectiva de futuro. Elas precisam de confiança. E a confiança é resultado da conquista da fé.

Sim, é verdade que isso nos coloca em movimento, e agimos movidos pelo fato de nos sentirmos mal agora e nos sentirmos bem depois. Mas a verdadeira questão é: “Será que eu mudo meus valores ao longo do caminho? Eu permaneço com o mesmo desejo de me sentir bem nos mesmos vasos de antes? Ou meus vasos melhoram continuamente? Eu começo a buscar algo além da matéria? Eu começo a me aproximar do encanto da santidade?”

Se assim for, já não interpreto “bom” como fazia no início, como me preencher com vários prazeres corporais. Para nós, os “prazeres animais” são essencialmente honra, poder e conhecimento. Eu começo a perceber que o poder e o conhecimento não me conduzem ao objetivo, e sinto o quanto são vazios em si mesmos.

Se esse processo estiver ocorrendo, a pessoa está se desenvolvendo. Caso contrário, ela permanece como estava e acaba deixando o grupo. Uma pessoa que não muda seus valores não pode permanecer aqui. Ela sentirá como se o grupo a estivesse expulsando, a empurrando para fora.

E assim continua até que o único prazer que me resta é alcançar a conexão com o Criador. Ainda não O conheço, não O conheço precisamente, mas é como uma espécie de “loucura”. Ninguém O vê, e nem eu, mas é algo que me atrai.

Este é o resultado da influência da luz circundante que brilha de longe e cria em mim um anseio por ela, até que, nas palavras de Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “ela não me deixa dormir”. Isso se chama persistência, firmeza.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: Onde se situa o limite no que diz respeito aos esclarecimentos realizados no grupo?

Resposta: Não há limites! Você pode perguntar: “Se eu estou no nível dez e o grupo está no nível dois, isso pode me despertar para subir ao nível onze? O que significa que eles ‘lavam meu cérebro’? Quem são eles em comparação a mim para que possam me despertar, dada uma diferença tão grande entre nossos níveis?”

Isso não é uma pergunta. Eles podem despertar você e ajudar na sua ascensão, independentemente de quem sejam. É por isso que está escrito: “Com todos os meus alunos eu aprendi”.

Você pode pegar um grupo de iniciantes que entendem pouco sobre espiritualidade e, por meio deles, receber uma ascensão e uma “lavagem cerebral” tão intensas que você ascenderá do mundo de Yetzira para o mundo de Beria. Estou falando sério. Isso não tem nada a ver com o que uma pessoa representa, o que ela sente ou o que ela esclarece. Relaciona-se apenas ao seu esforço em relação ao grupo.

Se você entrasse agora no grupo dos alunos do Rabino Shimon bar Yochai, receberia deles exatamente o mesmo que recebe aqui em seu próprio grupo. Tudo depende do que você exige e do que investe. O que importa aqui é o esforço de cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Devemos sempre cortar as ervas daninhas ao nosso redor, pois elas nos afetam — devemos nos manter longe de ambientes ruins, de pessoas que não favorecem o caminho da verdade. Precisamos estar atentos para não sermos levados a segui-las.

Isso é chamado de “isolamento”, quando se tem pensamentos sobre a “autoridade única”, chamada de “doação”, e não sobre a “autoridade pública”, que é o amor-próprio. Isso é chamado de “duas autoridades” — a autoridade do Criador e a autoridade de cada um (Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”).

Tudo isso é claro; o problema surge apenas na implementação. Cada um de nós está sob sua própria autoridade e não entendemos o que significa estar sob a autoridade de outra pessoa. “Significa que devo me tornar um escravo? Se existe autoridade, então existe um dono?”

Na verdade, devemos estar sob a autoridade do desejo altruísta, e não do egoísta. É muito difícil para nós entendermos essas coisas. Simplesmente não vemos onde e como tudo isso acontece.

Mas, com o tempo, através do estudo e da participação na vida do grupo, se uma pessoa se deixa influenciar pela pequena luz, gradualmente começa a despertar. Então, torna-se capaz de discernir a verdadeira natureza da distinção entre autoridade pública e autoridade individual, a autoridade do Criador e a autoridade da criatura, a qualidade de doar e a qualidade de receber. Esses detalhes são revelados com grande dificuldade, mas, uma vez discernidos, a pessoa começa a compreender o que se desenrola diante dela.

“É um longo caminho”, disseram os sábios, “mas você pode encurtá-lo se seguir alguns conselhos”. O conselho é simples. Se você deseja se perceber em um nível superior, na próxima dimensão, então construa-o, forme-o. Una-se àqueles que desejam o mesmo e, juntos, invoquem a força superior, para que, entre vocês, em sua compreensão e sentimento comuns, criem uma rede que se tornará o próximo nível.

Tudo acontece na percepção de uma pessoa. O Criador em Si mesmo é inatingível; nós O percebemos apenas nas relações entre todas as partes da realidade que estão dentro da nossa percepção. Se você mudar sua atitude em relação à realidade, essa mesma atitude se tornará o seu Criador (Boreh), das palavras “Bo” (vir) e “Reh” (ver).

Neste momento, para você, o Criador é a força egoísta que governa toda a realidade que você vê. Nesta forma, você a percebe e a sente. Portanto, transforme-a através da luz que reforma. Existe uma força que você desperta; é o seu próximo nível.

Todos os graus já existem nessa dimensão, nesse “canal de força informacional” do qual você pode receber tudo. Conecte-se e receba. Se você quiser saber o que será o amanhã, você saberá. Se você quiser saber como realizar mudanças, você saberá como. Basta conectar-se. Esta é a luz que reforma.

Em geral, nossa abordagem é a seguinte: unir-nos uns aos outros e evocar a luz que concretizará essa unidade. Devemos demonstrar nossa prontidão de acordo com o estado em que nos encontramos e solicitar correções.

Para a implementação, é muito, muito simples. É por isso que os artigos de Rabash sobre o grupo são tão simples e diretos. São poucos, e todo o material cabe em algumas dezenas de páginas. Neles está o método completo. O resto são apenas complementos que ajudam a atrair a luz. Para descrever como organizar o grupo no qual atraímos essa luz, dez páginas são suficientes.

Assim, hoje nosso trabalho é, antes de tudo, nos organizarmos na estrutura correta e, em seguida, nos voltarmos com um pedido de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 15/03/1 , Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”

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