É na relação entre os homens que a pessoa aprende a se comportar entre o homem e o Criador.

…você precisa continuar despertando o amor do Criador desta forma, permanecendo sempre vigilante, dia e noite, quando sentir um estado de dia ou um estado de noite.

Dizemos ao Criador: “Teu é o dia, e Tua é também a noite”. Assim, a noite, também a escuridão da noite, vem do Criador… (Rabash, Carta 24).

Todos nós já sentimos o que significam “dia” e “noite”. “Noite” significa que, de repente, o desejo desaparece, a indiferença toma conta e o prazer se perde. Torna-se difícil para nós ouvir alguém falar sobre seu trabalho de recuperação; cansamos de ouvir repetidamente sobre o amor de amigos e a conexão.

Então o “dia” retorna: entusiasmo, elevação do espírito, e a pessoa absorve cada palavra sob uma poderosa impressão, comovida até às lágrimas. Ela arde de desejo e avança, pronta para mover montanhas.

Tudo isso depende de uma minúscula quantidade de luz que nos influencia um pouco mais ou um pouco menos. Toda a nossa vida e morte, todo o nosso humor, bom ou ruim, depende dessa pequena quantidade de luz.

Esses estados nos chegam para que entendamos que devemos nos elevar acima deles e não levá-los em consideração. Imagine, será que isso é possível? Perceba o quanto você fica sob o controle desses estados quando eles o dominam, e você não pode fazer nada: nem em um bom estado, nem em um mau, você não consegue lidar com a sua alegria nem com a sua tristeza.

Então, como é possível transcender essas influências? Significa estar acima da influência da luz? Claro que não posso estar acima da luz, mas posso estar acima da minha reação a ela. Afinal, essa reação surge dos meus desejos egoístas. Devo me manter acima dessa sensação, seja ela agradável ou desagradável.

Às vezes, sinto-me atraído pela espiritualidade e estou disposto a tudo por ela, sonhando em alcançar a iluminação. Em outros momentos, nada me comove, sinto-me como se estivesse morto e só quero adormecer e esquecer tudo. Como posso superar esses estados?

Preciso pedir ajuda à luz. Mas não para pedir uma sensação agradável, pois estamos sempre prontos para isso, mesmo nas situações mais difíceis. Embora existam estados tão difíceis que já não conseguimos nem pedir, e só queremos nos desconectar da situação e nos distrair com algum objetivo corpóreo, apenas para esquecer e não sentir o sofrimento.

Mas se não for um estado completamente reprimido, podemos pedir. Geralmente, pedimos à luz que corrija os problemas e nos faça sentir bem. Esperamos um estado agradável, uma sensação, mas isso não é correto. Precisamos buscar uma força que nos permita permanecer acima do estado ruim. Devemos pedir à luz que nos corrija, para que esses estados não nos influenciem e possamos perceber os estados ruins como bons.

Devemos sentir que o estado ruim vem para nos fazer progredir, e não menos, mas ainda mais do que o estado bom. Isso significa que uma pessoa deve bendizer o Criador pelo mal tanto quanto pelo bem. Então nos alegraremos com cada mudança de estado, porque seremos capazes de nos impressionar com elas e pedir à luz que nos dê uma proteção que nos permita estar acima da reação do nosso desejo de receber. Permanecerei sempre acima da impressão do bem e do mal, aderindo ao Criador e esforçando-me para lhe trazer contentamento.

Então, todos esses estados desagradáveis ​​e agradáveis ​​determinarão a altura, o nível acima do qual posso ascender e estabelecer contato com o Criador, com um pedido de amor e conexão. Segue-se que, quanto mais fortes forem a escuridão e a luz, e quanto mais eu não reagir a elas dentro do meu egoísmo, mas apenas determinar a altura da minha barreira acima delas, mais ela crescerá. Virão “dias” cada vez mais luminosos e “noites” cada vez mais escuras, estados cada vez mais elevados, e assim eu ascenderei.

Portanto, sempre, tanto na luz quanto na escuridão, devemos fortalecer o amor entre os amigos com todas as nossas forças, para que nem a escuridão nem a luz nos influenciem ou alterem nossa atitude em relação ao nosso dever constante: lutar somente pela unidade e pelo amor.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 28/03/13, Baal HaSulam, Carta 13

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Pergunta: Qual é a diferença entre os verbos “vai” e “faz”?

Resposta: “Vai” significa que uma pessoa tem um desejo de progredir, quando pensa que no próximo estado estará mais perto do Criador, mais perto da possibilidade de doar algo. Isso significa que ela tem a intenção de vir a doar algo de alguma forma.

Aqui existem dois estados: o presente e o futuro, e ela já está se movendo entre eles, passando de um para o outro. Portanto, ela é chamada de “aquela que vai”.

E outro se senta e parece estar fazendo algo. Isso significa que lhe foi dada a oportunidade de vir aqui e se sentar conosco. E isso também é chamado de “ação”.

Ele não tem aspiração de chegar a algo. “Doação, adesão, Criador”; essas palavras podem ser pronunciadas assim, mas não vêm do sentimento interior da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Pergunta: Como pode uma diretoria espiritual substituir você, um Cabalista, que proporciona às pessoas uma sensação do mundo superior?

Resposta: A diretoria espiritual trata de esclarecer questões atuais relacionadas à publicidade, disseminação, estudos e funcionamento da nossa organização, ou seja, a estrutura em que existimos. Ela não se ocupa da plenitude espiritual que proporciono aos alunos, nem do conhecimento que lhes revelo diariamente.

A direção espiritual não pode me substituir como profissional, como professor. No entanto, pode, e já o faz, me substituir em todas as decisões relativas ao desenvolvimento da organização e do grupo, de modo que não haja decisões corporais arbitrárias ou desvios.

São indivíduos, estudantes mais ou menos capazes de observar a si mesmos objetivamente, assim como ao grupo, e de tomar decisões, não com a visão turva, mas elevando-se acima de si mesmos em direção a uma decisão coletiva.

Eles compreendem que, qualquer que seja a decisão, se for coletiva, ela é superior até mesmo à decisão individual mais inteligente e brilhante, porque nela o Criador está presente. Ele é quem verdadeiramente governa o mundo e o grupo. Em uma decisão individual, egoísta, mesmo que brilhante, o Criador está ausente e, portanto, ela está fadada ao fracasso.

As pessoas comuns ainda não entendem isso, especialmente agora, quando um sistema global começa a se revelar no mundo e a estrutura da realidade está gradualmente se tornando clara: primeiro através da sociedade humana, depois através da ecologia e, mais tarde, através de todo o vasto universo.

O universo começa a se revelar como um único sistema completo de natureza inanimada, vegetal, animada e humana. Contudo, não sabemos o que fazer com ele, pois não dispomos de ferramentas para trabalhar com tal sistema. De fato, este sistema é o mais importante, pois é ele que governa tudo.

Em outras palavras, o mundo é governado pelo coletivo como um sistema único. Já reparou como um cardume de peixes gira na água, todos ao mesmo tempo, não um liderando e os outros seguindo, mas todos juntos, uma massa única, às vezes centenas de milhares se movendo como um só? Os pássaros se comportam da mesma maneira.

Este exemplo mostra a governança superior, não quando alguém toma uma decisão e os outros a seguem, mas quando a totalidade do grupo em si governa. Portanto, eu existo não para guiá-los adiante, mas para que vocês formem essa totalidade. Então, entre vocês, o Criador será revelado e Ele os guiará adiante.

Moisés foi grandioso porque liderou o povo, mas o Criador ia à sua frente, como uma coluna de fogo à noite e como uma coluna de nuvem durante o dia.

É necessário um professor para reunir todos em um coletivo, para que dentro do grupo, ou mesmo em toda a humanidade, a força chamada “o Criador” seja revelada, a força que mantém tudo unido, a força universal da natureza.

É chamada de força de doação e amor porque somente através dessa qualidade as pessoas podem se unir. E quando ela for revelada, todos se voltarão na mesma direção simultaneamente, sentindo-se como um só corpo. Então todos compreenderão como a realidade é estruturada e, na medida em que forem capazes de se unir, a força do Criador será revelada.

Portanto, se a direção espiritual resolver as questões coletivamente, certamente terá sucesso, enquanto um único “indivíduo inteligente” jamais conseguirá.

Pergunta: Como podemos nos unir para que a força superior habite em nós?

Resposta: Prefira a opinião coletiva à sua própria. Essa opinião se forma gradualmente entre os amigos por meio de discussões, comparando seus objetivos, planos, capacidades e análises com o que está escrito nas fontes, e para isso, basta conhecer alguns princípios básicos.

Qualquer grupo pode fazer isso se for capaz. Infelizmente, existem muitos indivíduos “inteligentes” que entendem muito bem o assunto, mas ainda não conseguem chegar a uma abordagem coletiva. Portanto, eles não fazem parte da direção espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Significado da Direção Espiritual”, 11/09/10

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Pergunta: Vocês dizem que não conseguimos alcançar nem 1% da população mundial. Mas todos querem incutir unidade em nossa disseminação, e no fim, descobrimos que não estamos tendo sucesso. Então, qual é o sentido de disseminar se você já sabe que tudo isso é em vão?

Resposta: É com o seu vazio que você preenche o mundo.

Pergunta: Mas não deveria haver algum tipo de solução?

Resposta: A solução surgirá quando você se preencher com o Criador. Então haverá um tipo diferente de disseminação. O mundo começará a sentir essa força unificada que reside em você. E o mundo começará a enlouquecer, mas num bom sentido, porque as pessoas repentinamente desenvolverão uma nova sensação, e todos, em diferentes continentes e países, começarão a falar em diferentes línguas sobre o fato de que existe uma única governança, um único pensamento, uma única força.

Aqui e ali, de repente, começarão a surgir todos os tipos de aspirações, disputas, expressões, opiniões e artigos, e as pessoas começarão a perceber isso e a levar em consideração.

De dentro da humanidade, surgirá uma nova opinião comum: a necessidade de se comunicar dessa maneira e sentir o outro. As pessoas começarão a entender, mesmo que inconscientemente, que, por meio da união, podem alcançar algo muito especial.

Elas entenderão que, estando unidas, precisam buscar dentro de si mesmas e encontrarão a felicidade, uma nova ideia, alguma saída para a situação. “Em vez de nos envolvermos em política, minando uns aos outros, tentando enganar, vamos, ao contrário, tentar nos conectar, e lá, dentro da nossa união, encontraremos uma solução para todos os problemas”. É para isso que tudo estará caminhando.

Pergunta: Isso é semelhante à sensação que uma pessoa com um ponto no coração tem ao entrar em contato com a Cabalá pela primeira vez?

Resposta: Sim, isso se manifestará nas pessoas, mas não em aspiração pela Cabalá; em vez disso, será em direção a esta ideia, de que a ideia de unidade deve produzir uma nova solução a partir de si mesma, uma que é completamente irracional, que não podemos determinar, alcançar ou derivar com nossas mentes em alguma equação.

Somente se nos esforçarmos uns pelos outros, e dentro desse esforço comum — ali, onde cada um pode se libertar do seu egoísmo e criar algum tipo de desejo comum, um campo comum, algo superior, acima da nossa razão — perceberemos subitamente uma nova mente, uma nova solução, completamente diferente, não do nosso nível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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Pergunta: Se a liderança espiritual não pode substituí-lo como professor de Cabalá, quem poderá fazê-lo?

Resposta: O Criador, que será revelado entre vocês se permanecerem unidos. Mas se não permanecerem unidos, vocês se separarão. Isso é tudo.

O papel da liderança espiritual é convocar à unidade. Ela não pode emitir ordens; pode apenas determinar e dizer: “Precisamos nos unir, precisamos nos unir”.

Se vocês derem ouvidos às suas palavras, o Criador se revelará em sua unidade e vocês aprenderão com Ele e com mais ninguém.

Não há um único aluno meu que possa me substituir. Somente juntos, como iguais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na Unidade“, 11/09/10

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Pergunta: Você diz que a Klipa é uma força muito poderosa. É como uma força contrária que puxa você para baixo e lhe impede de fazer algo. Será que estamos realmente sob a influência de uma Klipa muito forte?

Resposta: Sim, mas não de uma forma muito forte. Nos foram dadas boas condições, praticamente tudo o que precisamos, e mesmo assim não conseguimos fazer o esforço necessário.

Pergunta: Isso depende de um pequeno grupo ou de todos que se juntaram a nós?

Resposta: Depende de todos que desejam participar da garantia mútua (Arvut).

Comentário: Você dá respostas tão precisas que apresentam os dois lados da questão. Mas é impossível conectá-los.

Minha Resposta: Ainda é impossível, sim. Mas é preciso lutar constantemente por isso. Aspirar corretamente à espiritualidade significa lutar, junto com os amigos, para criar um único desejo comum e unificado. Então, esse desejo adquirirá uma qualidade semelhante à do Criador, e Ele se revelará dentro desse desejo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Klipa”, 09/10/10

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Pergunta: Muitos dizem que nos falta unidade, que supostamente existem elementos que impedem nosso avanço. Quanto tempo o processo cumulativo precisa levar para que isso se revele?

Resposta: Depende de quem está tentando alcançar o estado de unidade. O que significa “longo” ou “curto”? É possível atingir esse objetivo relativamente rápido com grande esforço, ou pode levar muitos anos com pouco esforço.

Em última análise, um nível específico de desejo compartilhado deve se desenvolver em uma pessoa com seus outros amigos, de modo que essa pessoa esteja disposta a se desconectar de cada um deles e se tornar uma só.

Nessa unidade, que é chamada de “um”, não cada um individualmente, mas um único todo, o ponto central da unidade, o Criador lhes será revelado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Falta-nos Unidade”, 15/09/10

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O povo de Israel não se forma simplesmente pela união de indivíduos comuns. Eles se tornam um povo porque, juntos, se unem a Moisés.

Moisés é chamado de “pastor fiel”, ou seja, o emissário do Criador no meio do povo. E o conceito de “povo de Israel” significa que eles estão ligados a Moisés.

Moisés representa a essência de Israel (“Yashar El” – direto ao Criador), aquele que aponta o caminho. Os outros, como um rebanho, simplesmente o seguem, e ele os conduz para fora do Egito.

Mas se cada um dos três milhões de judeus que estavam no Egito na época tivesse se conectado individualmente com Moisés, isso não teria sido suficiente? Por que eles precisavam se unir para se conectar com Moisés e, por meio dele, com o Criador? Por que a união deles era uma condição necessária?

A necessidade de unir-se a Moisés significa a anulação do egoísmo, do amor-próprio. E o resultado disso é o amor ao próximo. Portanto, primeiro o povo se une entre si, isto é, anula seu egoísmo, seu amor-próprio, e somente então é capaz de receber a mensagem de amor ao Criador de Moisés e, por meio de Moisés, conectar-se com o Criador.

Nem todos devem atingir o nível de Moisés, mas todos devem aceitar a tarefa de “amar o próximo” no nível apropriado ao povo comum de Israel.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha a Faraó – 2”

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Pergunta: Se o povo de Israel já saiu do Egito uma vez, por que precisamos repetir isso agora?

Resposta: No processo histórico de seu desenvolvimento, o povo de Israel realizou o êxodo do Egito há cerca de 4.000 anos; portanto, não precisamos passar por isso novamente no nível material agora.

Não precisamos viajar até Ur dos Caldeus e depois nos mudar para Israel, descer de Israel para o Egito, retornar de lá para a Terra de Israel novamente, construir o Primeiro e o Segundo Templos e passar por todo esse processo mais uma vez.

Os corpos materiais em encarnações passadas cumpriram o que lhes era exigido no nível das raízes espirituais; eles o realizaram na matéria. Contudo, nada foi alcançado na espiritualidade, visto que a alma ainda não havia atingido esse nível.

Na época em que todos esses eventos ocorreram no plano material, o povo, no sentido espiritual, estava em seu nível habitual, no nível das massas. Tanto o êxodo do Egito quanto a entrada na Terra de Israel ocorreram exclusivamente no plano material.

Tudo o que eles possuíam no nível espiritual naquele momento era apenas um vislumbre do nível de Nefesh, ou seja, uma sensação de que estavam próximos da espiritualidade, do Criador, e uma percepção da importância de suas ações, como uma pessoa que está sob a influência do espiritual.

Mas, como existe uma raiz espiritual específica, ela necessariamente se estende ao mundo material e se manifesta aqui. É precisamente por isso que percorremos todo esse caminho no plano terreno uma única vez, com exceção da correção final.

Já estivemos no Egito, saímos de lá, conquistamos a Terra de Israel, construímos o Primeiro Templo no nível de Mochin deHaya, apenas para vê-lo destruído, depois construímos o Segundo Templo no nível de Mochin deNeshama, e este também foi destruído. Fomos para o exílio. Passamos por vários exílios e agora retornamos do último.

Agora devemos construir o Terceiro Templo, um no qual Mochin deHaya e Mochin deNeshama estarão presentes juntos como Mochin deYechida, para que o Terceiro Templo abranja a essência de seus predecessores combinados.

Isso significa que, no mundo material, já percorremos todo o caminho até o fim da correção. Mas, na espiritualidade, ainda não conquistamos nada. Acabamos de chegar ao nosso estado atual, o período de preparação. Agora, devemos realizar o êxodo do Egito, entrar na espiritualidade e, então, percorrer todo esse caminho espiritual.

A nossa era atual é o tempo em que, num futuro próximo, todas as almas estão destinadas a completar a sua fase preparatória e a entrar no mundo superior; começarão a ascender a escada espiritual e, passando por todos os 125 graus, alcançarão o fim da correção.

No material, praticamente nada nos resta a realizar, exceto o que ainda precisa ser feito antes da construção do Terceiro Templo. O resultado, se encontraremos mais sofrimento ou bondade, será revelado a nós para que possamos chegar à nossa correção final, dependendo do nosso trabalho interior, das nossas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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Pergunta: O que significa construir um ambiente melhor a cada vez?

Resposta: Construir um ambiente melhor significa que me dedico a ele com a intenção de que ele se fortaleça e me apoie quando eu precisar. Eu invisto nele na medida em que tenho algo a investir. E, ao ajudar os outros, essencialmente expresso amor pelos amigos.

O grupo pode apresentar a você um desejo novo e mais forte pelo Criador a cada vez, e se você se anular diante disso, poderá receber disso.

Você transforma o grupo investindo constantemente nele, fortalecendo-o; e você se anula diante dele cada vez mais, e ele se torna cada vez mais generoso com você. Isso se chama “um ambiente diferente a cada vez”.

Às vezes ouço pessoas dizerem que querem mudar de um grupo para outro. Não há necessidade disso, por que fazer isso? Pelo contrário, se você se sente desconfortável no seu grupo, significa que existe um lugar ali onde você deve investir seus esforços. Aliás, não importa em qual grupo você esteja. Se a pessoa estiver disposta a se doar e a se humilhar perante ele, o grupo pode até ser composto por iniciantes.

Quando chega uma pessoa nova, ela arde de desejo, querendo constantemente sentar-se bem ao meu lado, até mesmo brigando por isso. Mas, depois de algum tempo, ela se afasta e me “chama” à distância, como se fosse por controle remoto. Eu me dava melhor com elas quando eram apenas iniciantes, o desejo delas me inflamava. E agora, onde estão? Parece que elas já sabem tudo, entendem tudo. E assim é com cada um de vocês.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão do Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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