Comentário: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. É evidente que cada um de nós possui essa mesma inclinação ao mal.

Minha Resposta: Não, cada um de nós é diferente dos outros. Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que todos viemos de diferentes pontos de Adam HaRishon, e nos é proibido oprimir alguém, forçá-lo a fazer algo, mudá-lo, interferir na cultura de outras pessoas ou impor o progresso aos chamados povos primitivos.

Cada um deve se desenvolver de acordo com suas qualidades pessoais, pois essa é a única maneira de realizar seu desejo de receber. Cada pessoa é uma criação independente e, mesmo que queira, não pode mudar seu desejo de receber, seu ponto de partida.

Baal HaSulam explica o que é um ponto de partida e o programa pelo qual ele se desenvolve. Existe uma ordem predeterminada de influência na sociedade e nas leis do desenvolvimento ambiental; uma pessoa não pode forçar sua entrada e mudar nada. A única mudança ocorre em sua forma externa, sob a influência do grupo.

Mas a modificação da forma externa não implica que uma pessoa adquira desejos ou propriedades adicionais que não lhe sejam inerentes pela sociedade. Ela adquire entusiasmo, um desejo pela fonte que deve alcançar. Isso serve como combustível adicional para acelerar seu desenvolvimento e o processo de correção. Mas, ao fazê-lo, ela não adquire novos Kelim, novas propriedades ou novos pensamentos.

Isso apenas acelera o surgimento dessas qualidades inerentes e determina a velocidade do seu desenvolvimento. Portanto, é crucial relacionar-se com o grupo, com as opiniões dos nossos amigos e com a própria estrutura do grupo, entendendo que tudo o que adquirimos dele serve unicamente como um acelerador, um catalisador, que nos fornece a energia para agir. Mas esse acelerador não tem caráter próprio; ele apenas fornece um impulso adicional na direção em que já estou me movendo. Eu escolho para onde ir, não o grupo. Espero o mesmo do grupo. Ou seja, devo ir até o grupo e exigir forças adicionais na direção que já escolhi, em vez de o grupo vir até mim e tentar me manipular.

Qualquer “lavagem cerebral” por parte do grupo deve servir apenas para fortalecer a direção que escolhi. Caso contrário, não será uma escolha livre. Do contrário, será um grupo que oprime os indivíduos.

Ele não precisa me trazer novas ideias. Deve apenas me ajudar a consolidar o que já tenho. Portanto, diz-se que cada um de nós deve dar ao grupo e receber de volta de acordo com o nosso investimento, só que muitas vezes mais.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a preparação para receber a Torá no trabalho?-2”

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Pergunta: Como posso perceber o desejo em um amigo?

Resposta: Não devo tentar enxergar o desejo em um amigo; em vez disso, devo investir esforços nele, porque em troca recebo uma consciência da importância do outro em todo o ambiente.

Em outras palavras, posso investir esforços no grupo por meio de alguns amigos específicos com quem não tenho nenhum contato direto, e de repente receber um sentimento adicional que me inspira, trazendo à tona a importância do Criador que antes eu não percebia.

O grupo já demonstrava grande consciência da importância do Criador antes mesmo de começarmos, mas eu chegava lá e não via nada disso. Era como um gato entrando numa sala. Se o gato passasse por ali, seria inspirado pelo que estávamos discutindo? Seria influenciado por aquilo? O mesmo acontecia comigo. Eu chegava, sentava no meu lugar, estudava um pouco de ciência com os amigos, olhava os desenhos no quadro e ia embora. Não tinha efeito nenhum sobre mim.

Contudo, por meio dos esforços que invisto na sociedade, recebo uma sensibilidade adicional e então começo a perceber: de fato, eles realmente aspiram ao objetivo, estão tão profundamente imersos nele, lutam por ele com tanta dedicação! Então começo a vivenciar uma resposta genuína do grupo. Isso não depende do grupo em si, mas dos esforços que investi.

O grupo pode permanecer exatamente o mesmo, mas de repente começo a descobrir dentro dele cada vez mais forças que são benéficas para o meu progresso, unicamente em função dos esforços que investi nele.

Consequentemente, não preciso mais exigir que os amigos façam algo por mim, que gritem mais alto — que sejam mais expressivos, embora essas expressões tenham seu lugar. De fato, brindamos àqueles que realizaram algo louvável, e assim por diante. É útil; dá o exemplo e, de uma forma ou de outra, ajuda a todos. No entanto, meu principal trabalho é que, investindo esforços, começo a ver a sociedade de forma diferente e a ouvir o que acontece nela de forma diferente. E isso é algo que não se exige dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Um grupo jamais estará completamente esclarecido ou totalmente corrigido. Pelo contrário, diz-se que “a destruição dos anciãos constitui construção”. Ou seja, quanto mais conflitos ocorrerem, desde que estejam relacionados à ideia espiritual, mais isso levará à construção de algo, pois tais desacordos são verdadeiramente para o bem do céu.

Desacordos sobre o quê? Sobre a maneira como você, eu e ele acreditamos que podemos ajudar o grupo a se inflamar ainda mais com a grandeza do Criador, a grandeza do objetivo. Isso não diz respeito a trabalho físico ou mudanças físicas no grupo, mas apenas ao esforço interior de uma pessoa em relação ao grupo.

Um pensa de um jeito, outro pensa de outro, então que cada um faça o que pensa. Mas nossa ideia comum precisa ser aquecida ao máximo, aprimorada, esclarecida. Além disso, existem mil caminhos para ela. Cada pessoa a sente à sua maneira, dentro de sua própria alma, e nisso não há discordâncias. Aqui, eu não posso ajudá-lo, e você não pode me ajudar. Cada um entende dentro de si, mas todos precisam entender claramente qual é a ideia em si.

Portanto, não se tratam de argumentos, mas de esclarecimentos. Um argumento só pode existir se alguém considerar que a ideia principal não é a coisa mais importante. Porque tudo o que fazemos deve ter um propósito. Não é como se eu colocasse algo num canto, atrás de um vidro, em algum armário especial e o chamasse de sagrado.

Grande significa que essa ideia é a força orientadora, a origem de todos os meus pensamentos e de todas as minhas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 3/7/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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Pergunta: Se está escrito “Compre um amigo para si”, por que um amigo não me basta? Por que preciso de muitos amigos?

Resposta: Porque uma pessoa só não basta. Como Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” e em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“, “Na multidão do povo está a glória do Rei”. Isso significa que não consigo me inspirar em uma só pessoa.

Consigo me inspirar em muitas pessoas que compartilham da mesma opinião que eu e que podem fazer parte do meu círculo social. Claro, pode ser apenas uma pessoa, mas mesmo assim não me influenciará tanto quanto o necessário.

Preciso de um ambiente o mais amplo possível, embora nele eu veja pessoas diferentes. Não importa; a cada vez, posso prestar atenção naqueles que me inspiram.

Posso me inspirar em alguns, enquanto invisto esforços — “compre um amigo para si” — especificamente em outros. No entanto, como todos estão conectados em uma única sociedade, isso não importa. É assim que funciona. O ambiente deve ser o mais amplo e forte possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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Se uma pessoa não consegue se inspirar em seus amigos, significa que o objetivo ainda não é importante para ela. Talvez o objetivo seja importante, mas ela ainda não descobriu qual é. O objetivo é a união com o Criador por meio da equivalência de qualidades, que só posso alcançar se reunir forças no meu ambiente; o Criador me deu o impulso inicial.

Para essa pessoa, todo esse processo ainda não foi totalmente compreendido e ela não conecta seu objetivo com o verdadeiro objetivo. Ela acredita que reside em saber muito, em ver o mundo inteiro de ponta a ponta, em sentir a eternidade, em estar acima do mundo. Ela ainda não decifrou a definição correta do objetivo da criação. Ainda não está completamente conectada ao doador, com a compreensão de que ela também deve alcançar a força de doação. Então, ela substitui o verdadeiro objetivo por outro, veste-o com uma roupagem diferente, mais egoísta, mais compreensível para ela. Isso é normal. O que ela pode fazer? É o resultado de seu estado.

No entanto, é preciso concentrar-se cada vez mais em visualizar o objetivo com a maior clareza possível, de uma forma o mais próxima possível da verdade. Então, graças a isso, a pessoa perceberá que, de fato, lhe faltam força, conhecimento e compreensão sobre por onde começar, e sentirá a necessidade de recorrer ao grupo.

Se uma pessoa revela, repetidamente, um objetivo ainda mais verdadeiro, mais voltado para a realização pessoal, mais distante dela em virtude de sua natureza, ela sentirá com mais clareza que é incapaz de dar um passo em direção a ele. Então, ela deve se lembrar de que as forças para isso existem apenas no ambiente. E, como já entrou nele, recorre a ele por desespero.

A ausência de uma saída é o estímulo que me obriga a recorrer ao grupo, pois, caso contrário, não conseguirei encontrar forças para seguir em frente. É como a necessidade de manter a vida dentro de si, e por isso venho e peço. Só que, neste caso, o pedido em si não ajuda. É preciso investir esforço e receber força em troca.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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Pergunta: Como posso progredir se o desejo de receber me domina?

Resposta: De fato, o Criador ativa constantemente em você o desejo de receber para que você avance, e então você sente que ele o domina novamente. Não é que ele o domine, mas sim que você é esse desejo de receber.

Mas para sentir o seu poder sobre você, você precisa da luz superior que lhe dá a sensação de que existe algo além do desejo de receber — o desejo de doar. Então você percebe que o desejo de receber e você não são a mesma coisa. Deve haver uma terceira parte.

Se você tiver essa separação entre você e o desejo de receber, e a consciência do seu poder, isso é a salvação. Agora, algo depende de você.

Você saiu da inconsciência e pode agir. Você pensa: “Eu não sou meu egoísmo, meu inimigo, aquele que me impede de avançar. Eu o mataria, mas como o controlo? É como um câncer dentro de mim”. Você deve começar a procurar algum tipo de cura. A cura para o egoísmo só pode ser a luz.

Seu problema é que você realmente não quer essa cura. Então você deveria ir a um grupo que fortaleça sua consciência do mal, para que você veja que essa doença o está matando e o separando da vida eterna a tal ponto que você comece a gritar. É o verdadeiro grito que abre os céus.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para Receber A Torá Na Obra – 2”

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Quando olhamos para a nossa história, que deve ocorrer dentro de cada pessoa, a entrada no Egito e a saída dele, a abertura do Mar Vermelho, a aproximação ao Monte Sinai e a permanência aos seus pés, não vemos que uma pessoa de alguma forma aja ou influencie o que está acontecendo. A Torá diz categoricamente: “Assim foi”.

Tudo está predeterminado, e já estamos no fim deste desenvolvimento. Agora, este desenvolvimento que está programado em potencial deve se concretizar em cada um, sem exceção e sem qualquer possibilidade de evitá-lo.

Percebemos que tudo está conectado por uma cadeia de causa e efeito: a necessidade de um estado e seu surgimento, que por sua vez gera a necessidade do próximo estado e seu surgimento, e assim por diante. Mas nosso papel nisso é acelerar a formação desses estados, participar deles conscientemente e aumentar nossa sensibilidade ao que está acontecendo. Mas só podemos desenvolver essa sensibilidade com a ajuda do grupo.

O grupo pode aumentar minha consciência do bem e do mal em uma ampla variedade de estados e intensificar minha sensibilidade a eles a tal ponto que eu os sentirei ocorrendo dentro de mim a cada fração de segundo, em vez de apenas uma vez a cada poucos dias, semanas ou meses.

Tudo depende do grau de sensibilidade. Quando a adquiro e começo a compreender meus estados, começo a determinar sua qualidade, sua essência, e o que é bom e o que é mau.

Assim, gradualmente, sob a luz que me influencia, começo a conectar estados bons e maus em relação ao status do Criador até que minha natureza se torne odiosa para mim mesmo. Então, alcanço o sopé do Monte Sinai, que é chamado assim porque chego ao ódio (Sina em hebraico) pela minha própria natureza e, portanto, mereço receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Pergunta: Onde posso encontrar a atitude correta em relação a qualquer sensação subjetiva e como posso estabelecer essa atitude correta?

Resposta: Como posso avaliar cada uma das minhas sensações? Como posso medi-las e ter certeza de que as estou examinando da maneira correta? Não posso. Só é possível em relação ao grupo. O grupo é o instrumento de medição em vez do Criador.

Se minha atitude em relação ao grupo for verdadeiramente de doação, se o grupo colocar o conceito de doação (o que é chamado de grandeza da meta, a grandeza do Criador) no nível mais elevado e me mostrar o quanto isso é importante, enquanto todas as outras qualidades e estados são inferiores em comparação, então, em relação a isso, posso me avaliar, avaliar meus pensamentos, intenções e como planejo meu tempo e minha vida.

Mas se eu não tiver o padrão que o grupo me fornece, em relação ao que me medirei? Posso inventar todo tipo de sistema de medição por conta própria, mas com eles sempre terei que me justificar. Não tenho capacidade de me verificar a menos que construa algum padrão externo a mim, como o grupo. Caso contrário, como saberia como medir?

Pergunte às pessoas na rua, todas são pessoas justas, todas são generosas. Ninguém se considera um pecador. Uma pessoa não pode se chamar de pecadora, porque seu “eu” seria ferido a tal ponto que ela não conseguiria se tolerar. E ela não pode permitir isso porque é um sentimento terrível. Imediatamente o encobrimos com alguma coisa.

Portanto, se não fosse pelo grupo que constantemente me pressionava, me despertava, me impulsionava na direção certa, exigia progresso de mim e me dava a indicação correta do que eu deveria ser, eu não teria possibilidade de avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26 , Rabash, “O Que Significa Que A Criação Do Mundo Foi Por Generosidade?”

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Pergunta: Por que o Criador não nos dá a capacidade de verificar se nossas ações são corretas?

Resposta: É muito simples. Se eu realmente me vejo como o único ser no mundo e relaciono isso ao Criador e ao fato de que devo trabalhar em relação a Ele, então realmente não tenho como saber quem eu sou, o que eu sou, quem é o Criador ou o que Ele faz, porque Ele está oculto.

Se Ele está oculto, eu também estou oculto. Não tenho nada contra o que eu possa me controlar.

Se apenas o Criador e a criatura existissem, nada seria possível. Imagine que existissem o Criador e a criatura. E então? Como elevar a criatura ao nível do Criador? Se o Criador fosse revelado, a criatura estaria completamente sob o Seu poder e seria forçada a praticar atos de doação sem saber o porquê. Seria como agora, quando somos dominados pelo desejo de receber.

Devemos estar sob a influência de dois tipos de natureza. Mas como isso pode acontecer simultaneamente? Aquela que tiver maior influência será a que eu escolherei. Como eu mesmo sou feito do desejo de desfrutar, encontro prazer tanto em receber quanto em dar. Eu também perceberia a presença do Criador como prazer, e estaria ou em impureza ou em santidade, porque o prazer pode ser recebido de ambas.

Para que uma pessoa seja independente, o Criador precisa ocultar-se. Surge então a questão: como alguém para quem o Criador está oculto pode se autoavaliar? Se uma pessoa não tem um ponto de referência pelo qual se medir, se orientar e determinar quem ela é e o que ela é, como poderia progredir?

Portanto, o Criador, ao ocultar-Se para não subornar o indivíduo com prazeres, deu o grupo em Seu lugar, algo a que o indivíduo não pode se vender. Por um lado, o grupo não lhe proporciona prazer da mesma forma que o Criador, nem lhe dá vida da mesma forma que o Criador. Por outro lado, é uma força externa, algo fora dele.

Portanto, se uma pessoa deseja se apegar ao Criador conectando-se com o grupo e contribuindo para ele, então, em relação ao grupo, ela adquire a verdadeira intenção de dar e se torna semelhante ao Criador de uma maneira genuína. Em essência, ela usa a doação ao outro para se tornar como o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: Se houver um grupo no qual eu apresente leis espirituais na medida em que as compreendo, verifico sempre em que medida não me conformo a elas?

Resposta: Descobrimos que construímos a forma espiritual de um grupo quando cada um o imagina como uma sociedade que funciona com base em relacionamentos entre amigos como um meio de alcançar o Criador. Em outras palavras, um grupo não é apenas um conjunto de pessoas, mas um conceito compartilhado que construímos em nossos pensamentos.

O cálculo é simples. Existe certo anseio pelo Criador despertado nessas pessoas. Talvez elas nem o sintam ainda. Estão buscando o sentido da vida e assim por diante. Trata-se de um anseio oculto pela raiz da qual recebem obstáculos, golpes e sofrimento.

Então eles fazem a mesma pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Mas agora ela se dirige à raiz. Eles não sabem disso, mas inicialmente, essa pergunta se dirige ao Criador, à raiz do sofrimento, ao Seu lado oposto (Achoraim), visto que Ele está ativando o ocultamento por meio do Seu lado oposto.

Então, se eles já têm uma direção voltada ao Criador, dada por Ele inicialmente, devem agarrar-se a essa direção e desenvolvê-la em meio a todos os obstáculos que surgirem, especialmente em assuntos relacionados à formação de um grupo.

Existem obstáculos no plano corpóreo: inanimados, vegetativos e animados. E existem obstáculos no plano humano, que atuam entre amigos. Aqui, já cheguei a um estado em que a interferência dos obstáculos se torna como que “ideológica”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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