No caminho espiritual, precisamos tanto de subidas quanto de descidas. Devemos atravessar todos esses estados, de preferência o mais rápido possível. A velocidade com que os percorremos depende de nossos esforços, de quanto investimos em trabalho e estudo.

O grupo possui uma enorme reserva de força, e qualquer pessoa que realmente deseje se juntar a ele e conquistar o direito de usar essa força deve tentar se conectar o mais breve possível por meio de seu trabalho, estudos e da intenção correta. Então, a compreensão da grandeza do Criador, do êxodo do Egito, da importância de se aprofundar na espiritualidade — toda a mentalidade espiritual que o grupo possui será transmitida a ela, e ela também conquistará o direito de se juntar a todos os outros.

Pois, embora Moisés vá até o Faraó e lute contra ele, somente Moisés está conectado ao Criador. Um único ponto no coração conecta uma pessoa ao Criador, enquanto o resto do povo não entende nada do que está acontecendo, porque tudo é feito às escondidas e com pressa. Moisés lhes diz: “Vão e tomem os Kelim dos egípcios; escaparemos daqui à meia-noite”.

O povo simplesmente o ouve e obedece, e ao fazer isso, merece ser libertado da escravidão e sair do Egito. Portanto, devemos compreender que não precisamos de todo o nosso ser físico, até os ossos, para nos esforçarmos para alcançar tal estado; isso ainda não é Gmar Tikkun, mas apenas o início do caminho.

Apenas um ponto em mim se comunica com o Criador durante o êxodo do Egito, e todos os meus outros pontos, como o “povo de Israel” em relação a Moisés, apenas lhe obedecem.

Da mesma forma, uma pessoa que faz parte de um grupo deve se separar dele para que este possa retirá-la e ajudá-la a progredir do estado atual para um estado mais elevado.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Comentário: Suponha que eu me sinta bem graças a um Hisaron, uma carência, que se revelou.

Minha Resposta: Isso significa que você está se consumindo. É impossível se sentir bem por causa de uma carência.

Pergunta: Mas e se alguém quiser lembrar o grupo de algo que precisa ser corrigido?

Resposta: Isso não se chama revelar uma carência. Afinal, o Kli e a luz vêm como um todo. Portanto, se surgir uma questão dentro do grupo sobre algo que precise ser corrigido agora, é permitido. Mas não na forma de generalizações vagas como “estamos perdidos, não vemos o caminho, não sabemos como sair deste estado”. Em outras palavras, não criem obstáculos, não sobrecarreguem — despertem.

Tanto os Kelim quanto as luzes nos são dados do alto. É de lá que devemos receber as perguntas, sejam elas fáceis ou difíceis. Mas ninguém deve buscar coisas negativas além daquilo que lhe é dado do alto. Se não me são dadas, por que deveria descer? Afinal, tenho o potencial para ascender constantemente!

Se, no entanto, uma pessoa se arrasta para baixo, esta é uma verdadeira Klipa, uma força impura, que está operando sobre ela. É uma Klipa peculiar; a pessoa começa a se deleitar no sofrimento e demonstra a todos como ela, coitada, sofre, para que todos possam ver o quão “heroína” ela é.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: O que você deve fazer em relação ao grupo para manter constantemente a prontidão para a guerra interna, a luta interior, e não se render a ela?

Resposta: Não se render significa não esquecer. Somente o grupo pode incutir essa consciência da importância do esquecimento em uma pessoa. Alcançar isso individualmente lhe custaria muito sofrimento. Teria que ser praticamente gravado em sua essência. Além disso, levaria muitos anos.

No entanto, o grupo pode elevar essa importância a tal ponto que a pessoa permanecerá constantemente sensível a ela, temerá uma quebra na conexão e, como escreve Baal HaSulam, desconectar-se do Criador por um único momento se tornará o maior castigo do mundo para ela.

Como posso estar constantemente pronto para manter minha conexão com o Criador? Se Ele é importante para mim, manterei uma conexão com Ele. O grupo precisa constantemente “gotejar” essa consciência em mim, tanto o grupo quanto eu juntos.

Pergunta: Como posso estabelecer um relacionamento entre mim e o grupo, um vínculo que jamais se quebre? Afinal, o objetivo final é que eu permaneça constantemente sensível em minha atitude para com o Criador.

Resposta: Não se trata tanto da sua atitude em relação ao Criador, mas sim de não se desconectar Dele. Você deve buscar os meios para permanecer o mais próximo possível desse ponto de conexão.

O meio para alcançar isso é a compreensão da importância desse estado: estar unido ao Criador. De onde vem essa consciência da importância? Experimente; há inúmeros fatores envolvidos. Talvez você deva ler livros sobre o assunto, ouvir música, assistir a palestras e assim por diante.

Diz-se que a sociedade exerce a maior influência sobre uma pessoa. Afinal, os livros fazem parte da sociedade. Tudo o que evoca uma reação em mim, tudo o que se origina não de dentro de mim, mas de fora, é definido como sociedade. Mas o que mais influencia uma pessoa é a opinião das pessoas que a rodeiam imediatamente. O grupo deve ser suficientemente grande, significativo e forte para realmente incutir essa consciência profundamente nela.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: O que significa anular a si mesmo no nosso estado atual?

Resposta: O que significa se anular perante o grupo em nosso estado atual? Anulação pessoal significa não fazer cálculos em seu próprio benefício. Na medida em que você for capaz de fazê-lo, faça-o. Isso se chama “em seu próprio estado”.

Não fazer cálculos a seu favor significa que o benefício não virá diretamente para você.

Comentário: Fazendo isso, estou me enganando.

Minha Resposta: Enganar a si mesmo não é o problema. Você não tem a intenção de mentir para si mesmo; você está tentando, na medida do possível, fazer o cálculo correto.

Pergunta: Qual seria um exemplo de eu não fazer um cálculo em meu próprio benefício?

Resposta: Agir em prol do grupo. Sem dúvida, existe um benefício pessoal oculto nisso, mas…

Baal HaSulam escreve que as pessoas que não se dedicam ao grupo, que não investem todo o seu coração nele e que não trabalham com total abnegação em prol dele, são um fardo para o grupo. Isso levanta a questão: onde está o grupo e onde está o fardo?

Existem pessoas hoje que dificilmente podem ser consideradas parte do grupo. Há um núcleo dentro dele que progride; ele é composto por aqueles que realmente querem estar no grupo. O restante vem para estudar, para participar com metade ou um quarto de sua força, na medida em que for. E isso também é bem-vindo e tratado com consideração especial. Quantas pessoas assim existem no mundo?

Cada pessoa deve fazer um cálculo: será que realmente deseja pertencer ao grupo que progride? A pessoa deve avaliar o quanto está investindo no grupo, porque isso, em essência, é o seu próprio progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na Obra?”

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Pergunta: Qual é o reconhecimento do mal no nível de todo o grupo?

Resposta: Se discutirmos e estudarmos isso juntos, naturalmente chegaremos ao reconhecimento do mal mesmo sem palavras.

De modo geral, não se deve falar de coisas negativas uns com os outros. Em hipótese alguma uma pessoa deve se deter em sua própria percepção do mal. Temos a obrigação de falar apenas sobre o
positivo, não compartilhando nada de ruim com um amigo, apenas o bem.

Não importa quão ruim seja o seu estado; você tem a obrigação de irradiar bondade para o outro. Caso contrário, nada de bom virá dele. Essa é a única maneira de você trabalhar por ele e por si mesmo. Portanto, o reconhecimento do mal comum é transmitido uns aos outros sem palavras, por meio de canais espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Embora não vá, sua recompensa é a satisfação, pois o Criador lhe concedeu o desejo e a aspiração de observar a Torá e os mandamentos . Ele não vê nenhum mérito em si mesmo em comparação com outras pessoas, às quais o Criador não concedeu esse desejo e essa aspiração, enquanto ele o recebeu do Criador. Ele acredita que tudo acontece por meio da Providência particular (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”).

A pessoa sente que, além disso, é incapaz de qualquer coisa mais; não consegue acrescentar nada. No entanto, o Criador lhe dá algo para fazer, por exemplo, simplesmente vir aqui e sentar. Ela percebe que não tem intenção, que é incapaz de autossacrifício, que não pode investir nada mais, mas ao menos realiza essas ações, como um papagaio.

Afinal, há pessoas a quem nem isso é dado. A pessoa vem, senta-se e escuta, e é incapaz de qualquer coisa além disso. Mas nisso, ela vê um presente divino que o Criador lhe concede. Isso se chama “a recompensa pela ação está em suas mãos”. Ela é grata ao Criador por isso. Quanto às intenções, ela as avalia e vê que não tem nenhuma.

Todos esses são estados intermediários pelos quais todos passam, às vezes em um estado, às vezes em outro.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Aquele que deseja trilhar o caminho de Kedusha é chamado de santo.

Uma pessoa recebe um nome de acordo com aquilo a que aspira ser. Por quê? Talvez nunca o alcance? Não. Se ela aspira, certamente o alcançará, porque o Criador age de acordo com a aspiração de cada um. A ação em si nunca está em nossas mãos, mas o desejo de atingir o objetivo está ao nosso alcance. A realização vem do alto.

“Santo” significa, como está escrito, “Serás santo”, o que significa que eles se afastam da autorrecepção. Por essa razão, ele é santo, pois pretende alcançar a santidade. Esse é o significado das palavras: “Israel é santo; há quem deseje, mas não tenha”. E há também aqueles que têm, mas não desejam. Isso significa que ele tem Mitzvot e boas ações, mas não quer trilhar o caminho que leva a “em prol da doação”. Em vez disso, ele se contenta com Lo Lishma [não por causa Dela]. Ele também é chamado de “santo”, pois o ato é bom e ele não tem nada a acrescentar em suas ações (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”).

Mais tarde, junto com as ações, as intenções também virão. O que isso significa? Digamos que eu use meu grupo, mas ainda não tenha a intenção correta no coração. Mesmo assim, uso o grupo, os livros, o estudo, tudo o que for possível, para que me levem à intenção correta. Sou então considerado santo? Sou chamado de “Israel” ou não?

Digamos que acabei de entrar para um grupo. Simplesmente tenho o desejo de alcançar algum objetivo. Meu objetivo não é me libertar do desejo de receber e, assim, doar. Certamente que não. Meu objetivo é conquistar algo, receber algo a mais, adquirir algo. Dizem que isso traz eternidade e perfeição. Estou disposto, me dê isso.

Sou eu chamado de santo agora, de acordo com meus pensamentos e desejos? Não. Quem é chamado de santo é, no mínimo, quem deseja a santidade, e eu nem isso desejo.

No entanto, começo com o desejo que tenho e utilizo o grupo. Dizem-me que é preciso se humilhar perante os amigos, fazer algo por eles, “comprar um amigo”, e eu invisto neles. Assim, todo o grupo começa a investir em mim e a influenciar-me positivamente. E, ao fazer algo prático, sem qualquer intenção, sem ideias grandiosas, começo a agir.

O que significa agir? Sei que eles têm algo que eu não tenho. De qualquer forma, não quero simplesmente servi-los e trazer-lhes uma xícara de café, mas através dessa xícara de café quero receber algo deles. Há neles algo um pouco mais elevado. Então, em vez do meu desejo e intenção imediatos, algo superior me vem deles. Assim, ao aspirar a esse objetivo sagrado, já sou chamado de “Israel” e “santo”.

Ou seja, de acordo com minha ação inicial, mesmo quando eu ainda não tinha o pensamento ou a intenção para tal, ainda sou chamado de “santo”. Por quê? Porque, pelo menos por meio das ações que realizo, estou progredindo.

Não podemos julgar uma pessoa pelo que ela possui em cada situação, pois tudo o que ela tem lhe é dado do alto, de acordo com sua aspiração. Se eu aspirei a alcançar um objetivo, mas em vez disso sofri uma decadência, então também não posso ser julgado por isso. Foi-me dado do alto; talvez eu precisasse cair. Não conheço os cálculos superiores a meu respeito.

Portanto, ninguém é julgado por suas ações, isto é, pelo estado atual, mas apenas pela direção, pela aspiração da pessoa, pois todo estado é determinado para ela pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Se uma pessoa se sente mal, como uma pessoa comum na rua, isso não a leva a pensar que existe alguma solução especial. Ela não pensa de onde veio esse estado ruim, com que propósito, como pode ser evitado e aonde pode chegar.

Por que essa consciência não surge neles? A razão é que a luz circundante do grau superior está, por ora, iluminando os Kelim opostos da pessoa, os Kelim que desejam apenas receber, desfrutar sem qualquer conexão com a doação do Criador, e esse estado não muda.

Contudo, se esses Kelim (mesmo que a pessoa ainda esteja completamente imersa no egoísmo, no prazer próprio) começarem a estudar livros cabalísticos, então, como escreve Baal HaSulam, mesmo através de um simples desejo de conhecer (não para se purificar, mas simplesmente para conhecer), eles atrairão a luz circundante sobre si, o que atrairá o “encanto da santidade”. Então, a pessoa começará gradualmente a entender que algo chamado “doação” existe e que talvez seja algo bom.

É a luz circundante que leva a pessoa a pensar que aquilo é algo bom. Precisamente porque essa correção já existe dentro dela (o pensamento de que a doação é algo bom), a pessoa se aproxima da luz circundante e, de certa forma, se conecta com ela. Sua direção já coincide.

Então, a pessoa pode receber as forças da luz circundante que desenvolverão essa qualidade dentro dela, o “encanto da santidade”, a qualidade da doação. Dessa forma, ao fazer esforços na mesma direção, ela ascende.

Portanto, não nos é exigido nenhum conhecimento prévio, nenhuma qualidade especial. Qualquer pessoa pode abrir um livro e desejar livrar-se de todos os seus problemas simplesmente lendo-o, sem entender nada. E isso basta. Pode-se começar do zero.

Gradualmente, à medida que se avança, a intenção se refina e a pessoa começa a compreender melhor onde está aquele ponto crucial, o ponto para o qual deve direcionar seus pensamentos a cada vez com mais clareza e precisão. Assim, a cada vez, ela se torna mais experiente.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Quanto mais nos aproximamos do objetivo correto, mais encurtamos o tempo, como se diz: “Israel santifica os tempos”, e chegamos ao estado que devemos alcançar. Todos os sofrimentos e prazeres giram em torno do fato de que somente com a ajuda deles uma pessoa pode se direcionar para o objetivo.

Devemos construir ao nosso redor um ambiente, um grupo, que, com a grandeza da meta, com a consciência da baixeza de nosso estado atual neste mundo, nos guie de modo que, sem sofrimentos preliminares, nos esforcemos para alcançar esse objetivo mesmo antes que as forças da natureza ajam sobre nós e comecem a nos pressionar, forçando-nos a avançar em sua direção.

É claro que ninguém pode saber o que se passa com o outro, pois cada um parte de um ponto diferente da alma. Cada um deve percorrer os graus de uma forma diferente. Todas as 620 correções sobre os 620 desejos, que são chamadas de 620 graus, cada um de nós deve percorrer de uma forma diferente.

E aqui, apenas o trabalho individual da pessoa é levado em consideração: o quanto ela é sensível ao seu estado atual em relação ao objetivo que tem pela frente. Somente a sua atitude interior, a sua consciência da importância, dá a motivação para agir e trabalhar.

Ou seja, em cada situação, a própria pessoa, ou a sociedade que ela define ao seu redor, deve lembrá-la do que é mais importante na vida e, consequentemente, obrigá-la e dar-lhe também a força para progredir.

Então ela passa pelos níveis inanimado, vegetativo e animado. Rabash dá exemplos: um fica em casa com a família, ele ainda está no nível inanimado de desenvolvimento; outro já participa de reuniões, trabalhando em prol da sociedade, este é o nível vegetativo de desenvolvimento; e um terceiro já pensa não apenas em como organizar o mundo junto com as pessoas que o habitam. Ele já deve ter alcançado um nível que transcende a humanidade, onde as decisões são tomadas, onde as ações são de fato realizadas.

Então ele já trabalha não com sua família, não com a sociedade, não com a humanidade, mas com algo que está acima da humanidade: com forças e objetivos que são superiores à natureza. Naturalmente, nenhum deles consegue compreender o outro.

Mas, como diz Rabash, em qualquer estado em que uma pessoa se encontre, ela deve sempre buscar aqueles que são melhores, maiores, mais exaltados, e em qualquer estado ter como meta alcançá-los.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Como uma pessoa em descenso pode fazer uso do grupo?

Resposta: Digamos que eu esteja em uma situação tão desesperadora que o grupo me causa repulsa, não consigo suportar olhar para os rostos deles, não acredito que haja nada de especial nos meus amigos e não tenho absolutamente nenhum desejo de adotar nada do que eles me ensinam. Estou em desespero, sem forças e sem esperança. Esse estado é chamado de “morte”. Para onde devo me voltar e a quem devo pedir ajuda?

Existem situações pelas quais passamos simplesmente por inércia, mas mesmo nesses casos, precisamos contar com o grupo. Há um mandamento para enterrar os mortos. Em outras palavras, seus amigos devem vir e ajudá-lo. “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. É impossível. Esta é uma tarefa em grupo.

Em primeiro lugar, o grupo deve ter um cronograma, uma rotina fixa. Devemos estabelecer rodízio de tarefas, funções, trabalho, em todos os tipos de atividades.

Se, por exemplo, uma refeição for realizada duas vezes por semana ou algum outro evento for realizado uma vez por semana que dê a todos um impulso espiritual, isso ajuda a mudar o estado de um amigo quando não é viável abordá-lo diretamente, mas é claro que ele caiu.

Da Lição Diária de Cabalá em 11/04/2026, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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