A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena está a Shechina [Divindade] (Maor VaShemesh. Parashat VaYechi).

Quando nos reunimos na dezena, devemos nos preocupar com o Kli (vaso) no qual o Criador se revela, e não com a Sua revelação em si. Alcançar o Criador consiste em construir dentro de nós um estado no qual Ele certamente se revelará, pois Ele preenche tudo. Tudo o que precisamos é da base sobre a qual Ele possa se manifestar, nada mais.

Por exemplo, na escuridão do espaço sideral parece não haver luz. Mas se você colocar alguma barreira ali, verá que todo o espaço se inunda de luz, porque agora a luz tem algo contra o que se chocar, algo de onde refletir. Assim é em nosso estado: devemos pedir a criação do Kli (vaso), não a revelação do Criador.

Devemos prestar atenção a isso, pois então seremos direcionados com mais precisão para o que nos é exigido, o que depende de nós e o que devemos realizar, e o Criador se revelará imediatamente, automaticamente. Esta é uma lei da natureza.

Na medida em que criarmos condições adequadas para a Sua revelação, a propriedade do Criador se manifestará segundo a lei da equivalência de forma. Ou seja, se junto com os amigos eu criar uma propriedade mútua de doação, então, por meio disso, criaremos a condição para a revelação do Criador dentro de nós, entre nós.

A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena reside a Shechina [Divindade]. Certamente, se houver mais de dez, haverá mais revelação da Shechina …

“Mais” está incorreto. HaVaYaH não inclui mais do que dez. É simplesmente dividido em dezenas fracionárias e específicas. Por “aumentar” não se entende uma quantidade numérica, mas sim a potência da unidade.

É muito importante saber que qualquer dezena ascende apenas através de uma unidade cada vez mais forte. Nosso sonho, nosso objetivo, é estar em uma dezena completa, uma que verdadeiramente consiste em dez indivíduos, que se desenvolve constantemente e, assim, ascende cada vez mais.

Da Convenção Internacional de Cabalá 05/09/19, Moldávia, Lição 0

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Só se pode chegar ao reconhecimento do mal dentro de um grupo, que serve como um laboratório espiritual, porque é lá que você se conecta com sua alma. A alma é perfeita e íntegra, como era em Adam HaRishon.

No entanto, você vê apenas uma pequena parte disso. Ou seja, você vê tudo, mas apenas como um único ponto, e dentro desse ponto reside toda a estrutura da alma.

Se você direcionar a luz para este ponto, em vez daquele outro, começará a perceber um mundo distinto, o mundo da sua própria alma, e começará a viver nele. Aqui, tudo depende da quantidade de luz que você atrai para iluminar todas as suas qualidades.

Diz-se que, se você atrair a luz com a ajuda do grupo, seus amigos se tornarão representantes de todas as outras almas de Adam HaRishon. Então, você atrairá uma luz de grande magnitude, enriquecida pelas outras almas com suas muitas nuances, que brilhará sobre você de acordo com todas as sensações que você acumulou, levando-o assim à consciência do mal.

Em resumo, tudo depende de atrair a luz circundante. Este é o destino final.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Por que o objetivo está oculto?

Resposta: “Quero ir até o Criador”. Digamos que eu tenha algum tipo de desejo desse tipo. Que desejo é esse, eu não sei. O que devo fazer, eu não sei. Quem é o Criador? O que significa “ir até Ele”? Como posso entender que sou eu quem vai até Ele? Se eu não sei em que estado estarei, e o que exatamente acontecerá comigo, então estou apenas proferindo palavras. Eu sei o que elas significam?

Agora imagino que seja bom, como uma criança que pensa ser, digamos, um policial: “O policial é grande; ele tem uma arma”. Também pensarei que é bom estar em união com o Criador. Não sei quais atributos Ele possui ou qual a semelhança de forma. Se sou o mesmo, o que serei? Como Ele é? E Quem É Ele? Nada é claro.

Mas se eu abordar essa ideia inicialmente com a ajuda de um grupo, já consigo desvendar alguns detalhes. Ou seja, a união com o Criador torna-se mais clara para mim, e nesse sentido eu O compreendo. Digamos que eu tenha compreendido uma centésima parte.

Agora surge novamente algum tipo de obstáculo, e novamente realizo algumas ações no grupo com o mesmo pensamento de me aproximar do Criador. Afinal, inicialmente, “Israel, o Criador e a Torá são um só”. Mais uma vez, estou fazendo um esclarecimento.

Então, realizei minhas ações em grupo, me juntei aos meus amigos e ganhei força com eles, porque amar meus amigos deveria me levar a amar o Criador, e novamente ficou mais claro para mim o que significa “amar o Criador”, porque eu estava envolvido em cumprir o mandamento “ame o seu próximo”. Como resultado, a totalidade do cumprimento deste mandamento me leva a cumprir o mandamento “ame o Criador”. Estou construindo um Kli.

“Ame o seu próximo” é a construção de um vaso de 613 partes. Digamos assim: estou colando todas as partes de um Adam HaRishon comum (O Primeiro Homem), como pedaços de um vaso de barro quebrado, e a cola entre elas é precisamente o cumprimento do mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo”. Desta forma, eu construo um Kli.

E o que é revelado dentro do Kli já é “amar o Criador”. Quando o Criador preenche o vaso, Ele me faz sentir exatamente assim. Assim, uma coisa se torna a causa da outra.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Quando ele “não é recompensado”, acontece exatamente o oposto — ele não tem nenhum desejo pela Torá ou pela oração.

Tudo o que ele faz em Kedusha lhe é imposto, e quando ele faz uma introspecção, ele diz sobre tudo o que se refere a Kedusha que é para ele como a poção da morte, que ele quer fugir rapidamente de todas essas coisas ao seu redor (Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?”).

Pergunta: O que significa dizer que “tudo o que ele faz lhe é imposto”?

Resposta: Rabash mostra o quanto uma pessoa pode se iludir e não enxergar onde realmente está. Ela acredita estar prestes a construir um Kli, mas se seu trabalho for feito sem esforço, receberá a poção da morte. Ela tem a impressão de estar progredindo, subindo e sentindo os frutos do seu trabalho.

Contudo, se essa elevação não provém da possibilidade de conexão com o Criador e de transcendência a todos os problemas e dificuldades, mas sim do fato de, ao sentir carência em suas práticas cotidianas, viver unicamente por estar conectado ao Criador graças à Sua grandeza, e não por qualquer outra razão, isso se chama santidade. Mas se ela desfruta da conexão com o Criador, e seu desejo de receber e seu intelecto estão em consonância com ela, isso é o oposto da santidade.

Esse diagnóstico precisa ser completamente claro para a pessoa. O estudo e o grupo devem ajudá-la nesse processo.

Antes de tudo, precisamos da luz que reforma, para que possamos ver como nossos desejos são opostos aos desejos do Criador; como toda a realidade, exceto a nossa realidade limitada, é construída sobre o desejo de doar. E nós, comparados à realidade espiritual, somos apenas um minúsculo grão de areia no qual reina a lei da plenitude segundo o desejo de receber. Contudo, vemos que nem mesmo nisso alguém obteve sucesso.

Para nós, essa lei não se cumpre. Ela funciona apenas como preparação para que cheguemos à conclusão de que isso é impossível e comecemos a construir algo oposto, algo superior. Superior significa que devemos inverter. Uma pessoa deve preparar para si muitos meios e exames que a auxiliem e que a façam lembrar de seu progresso. Caso contrário, não haverá progresso.

Tudo com o que concordamos é rejeitado na espiritualidade. É importante entender o que é essa oposição, porque não se trata de ir contra o próprio desejo, mas sim do Criador reinando dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Se o grupo está “em chamas”, é fácil seguir o seu exemplo, mas e se não estiver?

Resposta: Se você não sente que o grupo está “em chamas”, então acenda a chama. O que o está impedindo? Como? Não importa como. Grite, agite-os, compre presentes; faça alguma coisa! Busque uma solução! Sente-se com eles e converse. Diga-lhes que isso não é vida, que não é para isso que estamos aqui. Vamos começar a fazer algo; comece a despertá-los.

O grupo é um mecanismo externo em relação a mim que constantemente me pressionará e me forçará a mudar. No entanto, no momento em que sinto necessidade de mudança, devo me dedicar ao grupo. Então, o grupo me retribuirá isso, e muitas vezes mais do que eu investi nele.

O grupo inclui muitos desejos de receber: desejos separados e não corrigidos que existem em diversas relações uns com os outros. Cada um dos amigos passa por subidas e descidas, e por isso o grupo está sempre em seu próprio movimento interno.

Mudanças internas ocorrem dentro dele por sua própria natureza, porque inclui muitas forças que são estranhas umas às outras. Uma sobe, outra desce, e devido a isso o grupo está em constante mudança.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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Pergunta: O que causa o fracasso quando tentamos despertar uma ideia espiritual?

Resposta: Os fracassos ocorrem porque não podemos despertar o grupo simplesmente gritando, pois nosso clamor se dissipa instantaneamente. Em vez disso, é necessário que cada indivíduo faça uma exigência a todos os outros. Cada pessoa deve se policiar: se discordar que a grandeza do Criador deva ser o ponto central do grupo, deve destacar esse ponto de discordância e se ater à opinião do grupo sem hesitar.

Isso se chama agir pela fé acima da razão. Isso não será considerado fanatismo, porque a cada passo a pessoa revela um grau maior de razão. A cada vez, somos compelidos a submeter a questão a uma análise racional. Nada pode ser feito.

A opinião do grupo é que o objetivo da união com o Criador é a única coisa que temos, e não há nada mais em nossas vidas além disso.

Essa deveria ser a atitude geral. Por exemplo, como acontece durante o Pessach, há uma alegria generalizada. Pode não ser muito claro para nós que isso se relaciona com a grandeza do Criador; o objetivo não é totalmente evidente, mas há uma sensação de elevação. Todos parecem estar flutuando um pouco acima do chão.

A mesma atmosfera deve prevalecer no grupo, e vocês não devem se deixar abater. Isso deve determinar como e o que eu faço na minha vida.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?

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Pergunta: Como posso saber se consegui ou não atribuir tudo ao Criador? E se não consegui, o que devo fazer em seguida?

Resposta: Sucesso significa que, neste momento, sinto que estou dando um passo à frente e esclarecendo meu estado de espírito mais profundamente. Isso não significa que eu tenha uma visão clara em meio às perturbações. Ganho clareza no sentido do ditado: “Você verá o seu mundo em sua vida”, mas isso ainda não representa a verdadeira conquista do objetivo.

Contudo, quando as causas e consequências me são reveladas como a governança do Criador, começo a compreender que, por meio dessa ação, uni minha atitude, Sua obra em mim e o estado em que me encontro. Ou seja, Sua governança se torna clara para mim de alguma forma, mas apenas para que eu imediatamente me perca em uma perturbação ainda maior e a esclareça em uma escuridão ainda maior.

Assim, a cada vez recebo força e conhecimento adicionais, ou, pode-se dizer, a força do conhecimento, para que eu esteja pronto para a próxima perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Como alguém pode ir de Lo Lishma a Lishma? Está escrito: “Ao ensinar crianças, mulheres e pessoas sem instrução, ensina-se a elas que trabalhem apenas por temor e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado aos poucos”. Isso significa que, dentro de nós, existem certas qualidades chamadas “mulheres, crianças e pessoas sem instrução”. E se eu começar a estudar o método de avançar em direção ao Criador, mesmo que não tenha nada além dessas qualidades, ainda assim posso avançar a partir delas e alcançar sua correção, alcançar a meta.

Em essência, é assim que todos começam. Ninguém nasce um grande Cabalista. Claro, cada um tem um nível diferente de preparação, de acordo com o que vivenciou em encarnações anteriores, mas ninguém nasce com qualidades que o tornem capaz de sentir o plano superior e viver no mundo superior.

Você mesmo deve criar o desejo de sentir o mundo espiritual dentro de si; você o cria a partir de sofrimentos, um após o outro! Caso contrário, você não sentirá sede de conhecimento e não experimentará sua plenitude.

Não há outro caminho senão seguir passo a passo, desejo após desejo. Não se conquista de outra forma. Todos devem percorrer todo o caminho. Portanto, você tem a oportunidade de escolher entre encurtar o caminho, percorrê-lo rápida e alegremente, ou alongá-lo e receber golpes e sofrimento.

Qual o propósito do sofrimento e do prolongamento do tempo? Como eles ajudam, o que eles impedem? Em todo caso, você passa pelos mesmos estágios, mas em cada um deles, até adquirir intelecto e razão, você sofre e recebe golpes que o fazem retornar ao estado anterior.

Por exemplo, você está diante de um problema difícil, diante de um obstáculo: “Estou cansado de tudo isso. Não quero mais. O objetivo está muito longe; talvez eles tenham razão, mas em apenas alguns meses já ouvi tudo o que se fala aqui. Resumindo, não sinto que posso ficar aqui. Vou para casa”.

Assim sua vida retorna ao seu curso normal. Golpes e sofrimentos começam, mas você ainda não os conecta a nada: “Todos neste mundo sofrem”. Você gira em círculos, queima sua vida, renasce, e assim continua até retornar ao pensamento de que é impossível viver assim, e a mesma pergunta surge novamente: “Qual é o sentido da minha vida?”. Então você voltará à Cabalá e, novamente, se encontrará em um estado em que precisará do apoio do ambiente.

Em outras palavras, se no estado anterior (quando você deixou tudo para trás e se afastou) você tivesse se voltado para o ambiente e recebido apoio, desejos, impressões, entusiasmo e inspiração, além da sensação da grandeza do objetivo, você poderia ter avançado com sucesso. Mas, em vez disso, você se isola por décadas apenas para retornar ao mesmo lugar, estando mais disposto a ouvir o ambiente. Essa é toda a mudança.

Todo o nosso estudo visa apenas isto: em cada grau, em cada passo, proteger-nos de tais desistências que duram décadas, e avançar sem nos desviarmos. Esta é a nossa única escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, ‘Antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido”, na obra?”

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Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Cada um de nós tenta se integrar ao grupo, e cada um pode dizer: “Como posso avaliar o esforço dos meus amigos? Um pode se dedicar muito ao grupo, mas mal consegue escrever algumas frases por semana. Outro grita e discute”. É verdade. Enquanto estivermos neste mundo, não seremos capazes de medir corretamente o esforço de cada pessoa.

Frequentemente, tomamos como exemplo aquele que faz mais barulho, aquele que lidera e ajuda, apesar de seu esforço interior talvez ser menor em comparação com o daquele que permanece em silêncio. E devemos concordar com isso; não temos escolha enquanto for assim. Afinal, enquanto não formos corrigidos e não nos sentirmos como partes da mesma alma, será importante para nós sermos impressionados uns pelos outros externamente.

Portanto, aquele que fala em voz alta sobre o que é correto, sobre o despertar do grupo, é mais importante para mim do que aquele que talvez se esforce mais, mas cuja expressão externa seja calma. Nada se pode fazer quanto a isso, porque todos estamos abaixo do Machsom, em ocultação, e é assim que funciona o nosso exame. Quando ascendermos a um nível espiritual, julgaremos de forma diferente.

Pergunta: Mas talvez quem faz menos barulho me desperte mais?

Resposta: Cada um se impressiona à sua maneira, de acordo com as características de seu caráter. Quando vejo uma pessoa que trabalha em silêncio, embora ninguém lhe dê atenção, ela realiza seu trabalho de forma constante e precisa, essa pessoa me influencia mais fortemente do que aquela que faz muito barulho. Ela me toca mais profundamente; dela recebo um impacto interior mais forte. E o mesmo acontece com todos aqueles que são capazes de perceber esse fenômeno.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ no trabalho?”

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