Construir um lugar para a revelação do Criador significa que uma pessoa não só deve corrigir a si mesma, mas também receber os “tijolos” para a construção de todos os outros, o que significa agregar os desejos alheios.

Cada pessoa deve utilizar todos os desejos que existem na realidade, os desejos que foram preparados pelo Criador para os seres criados. Cada um constrói um Kli completo, um lugar perfeito. Acontece que ele deve ser construído a partir de 600.000 partes que foram originalmente incorporadas na fundação da alma de Adam HaRishon, onde cada parte, por sua vez, consiste em 600.000.

O Kli que uma pessoa corrige a partir dos alicerces que lhe foram dados é infinito. Embora se diga que seja 620 vezes maior, na verdade é impossível sequer dizer quantas vezes maior ou quão melhor em qualidade é do que os alicerces iniciais que foram preparados para a construção do Kli.

Toda a sensação da realidade, toda a eternidade e perfeição, só alcançamos neste Kli, dentro do “lugar”. Portanto, diz-se que “não há nada que não tenha lugar”, porque se algo existe, se há algo que percebemos como existente, só pode estar dentro do “lugar”, de acordo com a medida de sua revelação.

E o que sentimos inicialmente é o estágio de Nefesh, a sensação mínima, quase insignificante, de vida que nos é dada apenas para que possamos começar o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é ‘Não há nada que não tenha lugar’ no Trabalho?”

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Pergunta: Como é realizada a análise da verdade e da falsidade?

Resposta: Em grupo, isso acontece incomparavelmente mais rápido do que quando uma pessoa faz isso sozinha. Em grupo, você vê instantaneamente a reação dos seus amigos, como você se relaciona com eles, como eles se relacionam com você, se você cede até certo ponto ou não.

Então você entende que não está dando, mas apenas recebendo. Nesse caso, você pode determinar rapidamente que esse é o estado de “noite”, já que o grupo não acolhe a manifestação de um desejo de receber, mas quer vê-lo como um doador.

Com a ajuda da reação do grupo, você determina rapidamente seu estado e chega a uma conclusão: essas qualidades estão presentes em você de dia ou de noite, são boas ou más, verdadeiras ou falsas, doces ou amargas?

Mas você não é o único observando o grupo. O próprio grupo também deve constantemente fornecer suas reações, sua inspiração, novos padrões e ferramentas de avaliação que estão em constante evolução, buscando maior precisão e níveis mais elevados que o grupo exige de seus membros.

Acontece que, quer você queira ou não, o grupo constantemente o energiza e o coloca em movimento.

Sem isso, levará muito tempo para uma pessoa transitar de um estado para outro. Se não estiver em um grupo, se fizer esforços sozinha, isso pode se estender por meses ou anos, enquanto que em um grupo você pode passar por isso em um dia e receber críticas imediatamente e ver o que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite no trabalho?”

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Pergunta: Como posso corrigir meus 613 desejos se não estou familiarizado com eles?

Resposta: Claro que você não está familiarizado com eles. Isso é exatamente o que se chama de ocultação.

No entanto, quando quero atingir um objetivo, quando me dedico a ele de corpo e alma, nesse exato instante, começam a surgir perturbações. Consideremos uma perturbação que me atinge em sua forma pura, embora na realidade isso quase nunca aconteça.

Essa perturbação é chamada de desejo que está despertando em mim agora; ela não foi corrigida e existe com a intenção de receber, e eu declaro que quero preenchê-la por meio de diversas ações externas. E se, mesmo diante dessa perturbação, eu ingresso no grupo e busco maior amor pelo Criador por meio do trabalho em grupo, por meio do amor pelos amigos, isso significa que estou corrigindo esse desejo.

Como posso saber que tipo de desejo é esse? Do que ele consiste? O que exatamente o seu oposto representa? Por que ele é um dos 613? Qual a diferença entre eles? Eu não sei, porque as respostas se encontram em um nível tão profundo que é impossível conhecê-las. Em um nível mais elevado, esses mesmos desejos me virão mais claros. Mas agora é apenas um desejo oculto.

É como um bebê que não sabe o que fazer com as mãos e as pernas, nem como crescer. Mais tarde, gradualmente, ele começa a entender. Então, como um adulto, ele aprende cada vez melhor a usar as mãos e as pernas.

Assim é conosco. Recebemos esses desejos no nível zero (Aviut Shoresh); não sabemos como usá-los e só podemos realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo esses desejos. Depois, haverá o primeiro nível (Aviut Aleph) dos 613 desejos, o segundo (Aviut Bet), o terceiro (Aviut Gimel) e o quarto (Aviut Dalet). Isso significa que ascendemos de mundo em mundo. Os desejos são os mesmos, apenas mais clarificados; os 613 “órgãos” são os mesmos, mas crescem cada vez mais. No entanto, inicialmente, esses 613 órgãos, esses 613 desejos, emergem como perturbações.

Como uma perturbação se conecta com outra, como os órgãos do corpo? Eu não sei. Por que precisamente em tal situação, e com o que ela está conectada, eu não entendo nada disso. Devo simplesmente realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo cada uma delas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26 , Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Que tipo de mecanismo posso construir que me obrigue a manter o foco constante na transformação dos meus estados internos? Certamente, é o grupo. Como posso despertar? Como posso construir dentro de mim um mecanismo que me desperte constantemente? Não posso. É impossível para mim fazer isso.

Em essência, meu corpo é um desejo de receber, um desejo de desfrutar. Se ele se encontra em um estado de relativa satisfação e parece que permanecer nesse estado lhe é vantajoso, ele simplesmente permanecerá sentado ou deitado. Essa é a sua natureza.

Para alterá-lo, preciso construir alguns estados externos que ainda não percebo, que não existem no corpo, mas que o forçariam a mudar.

Agora não sou nada além de um desejo de receber. No entanto, preciso cultivar em mim uma atitude específica em relação ao objetivo, uma que exerça pressão suficiente sobre o desejo de receber para que ele se sinta desconfortável e inquieto, a menos que esteja se movendo ativamente na direção do objetivo.

Só então começará a despertar: “Sinto-me mal, o que devo fazer, onde posso encontrar algo bom?” O que constitui “bom”? É ir a um bar, a um jogo de futebol, a uma discoteca ou ver um filme. Mas o que é verdadeiramente bom? Em cada situação que o meu desejo encontra, não encontra satisfação suficiente. Tudo está envolto em escuridão até que, de repente, uma luz começa a brilhar em algum lugar à distância!

Uma pessoa precisa passar por esses discernimentos internos para que o desejo de receber desperte apenas na busca pelo verdadeiro prazer. Para isso, ela precisa receber combustível suficiente, ou seja, pressão e a sensação de sofrimento que a forçarão a se libertar de seu estado atual. Essa pressão a obriga a buscar a verdade, uma verdade que, uma vez encontrada, se torna uma fonte de profunda doçura.

Além disso, requer um ambiente de apoio , um grupo, para encorajá-la, para facilitar o caminho e para guiá-la. Tudo isso não é fácil. Quando você começa a construir esse mecanismo e percebe do que depende, quando começa a analisar todos esses estados, chega à compreensão sobre a qual Baal HaSulam escreveu no artigo “A Liberdade”. Em resumo, existe o eu e minhas características que mudam constantemente; existe o ambiente cujas características também mudam, e não existe mais nada.

Não tenho poder sobre o meu “eu” e as minhas características. No entanto, posso potencialmente mudar o meu ambiente e as suas características. Exercerei influência sobre o grupo e, por sua vez, este me influenciará. A única força que pode me influenciar é o grupo. Ele pode provocar a minha transformação ao evocar um sentimento de vergonha quando me desfere golpes, levando-me a perceber o quanto preciso deles. Concordo em receber os golpes e o ajuste fino que eles me proporcionam, custe o que custar, desde que me guiem na direção correta.

Se uma pessoa concorda com isso, ela tem o direito de ser colocada no grupo correto. Ela escolhe um grupo que a transformará e exercerá pressão sobre ela, e está disposta a retribuir com seus esforços, servindo-os de todas as maneiras possíveis. Tudo parte do reconhecimento de que sua única escolha livre é selecionar um grupo que a pressionará e a forçará a seguir na direção correta.

Não há nenhum alarme dentro de você que o despertará repentinamente para que você mude de estado. A sensação de carência (Hisaron) não surgirá de dentro. Ela finalmente virá, mas em um ritmo natural tão lento que seu progresso será impulsionado apenas por meio do sofrimento. Somente o grupo, seu ambiente imediato, pode impulsioná-lo para frente. Se você já começou a compreendê-lo, poderá acelerar a mudança de seus estados.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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Como podemos mudar de estado rapidamente? Como podemos minimizar o tempo que permanecemos em cada estado e torná-lo o mais benéfico possível, para que leve não a erros, mas ao objetivo pelo caminho mais curto e melhor? Isso não acontecerá simplesmente porque sabemos o que fazer. Não sabemos. Isso não acontecerá porque eu conheço meu próximo estado. Eu não o conheço.

Não escolho o caminho mais curto, nem um caminho em detrimento do outro. Mas se me esforço para transcender a mim mesmo e permanecer integrado ao grupo, então, por mais que tente, meu esforço interior significa que estou fazendo o que é mais útil para o meu próprio desenvolvimento e para o do grupo.

Assim, posso descobrir imediatamente que não estou envolvido nisso, que não o quero, e verei o quanto me repugna, ao mesmo tempo que observo as reações dos meus amigos. Não há ação mais útil, e é tão simples que qualquer um pode fazê-la. Não exige muito intelecto.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

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Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Pergunta: Como posso exigir algo do grupo se só posso dar o que está dentro de mim?

Resposta: É bastante simples. É para isso que o grupo serve, para que você possa reivindicar a grandeza da ideia de doação e da ideia de adesão com o Criador.

Mas com que base você faz essa exigência? Ela depende da sua contribuição para o grupo. O que isso significa? Essencialmente, você é quem está investindo nessa ideia. Sozinho, você não consegue mudar ou se educar; somente um grupo pode fazer isso.

Você escolhe um grupo com base em uma ideia, para que o grupo possa refletir essa ideia de volta para você.

Mas se você vier ao grupo com alguma outra exigência, você acaba descobrindo que não fez uma escolha de fato. Isso não é chamado de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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Pergunta: Como podemos exaltar uma ideia que ninguém no grupo realmente compartilha ?

Resposta: Como podemos elogiar uma ideia abstrata que é completamente intangível e, além disso, torná-la a pedra angular e o objetivo para o futuro? Precisamente porque ela constantemente nos escapa, é que nos ajuda a avançar em sua direção.

Nesse processo, ainda não possuímos o intelecto ou os sentimentos adequados, nem qualquer experiência ou treinamento prévio, nem dados ou sensações acumuladas ao longo do caminho espiritual. Portanto, cada momento é novo para nós, e a pessoa se sente como um recém-nascido, simplesmente confusa. É preciso se acostumar com esses estados, pois todos eles são necessários.

Se você compreender a ideia do Criador e Sua grandeza, e começar a construir tudo o mais sobre esse alicerce, estará no caminho certo. Você está buscando pessoalmente aquele ponto dentro de si que está conectado a Ele, mas por enquanto apenas em um por cento. Ele se apresenta diante de você como a meta, como cem por cento. Você, como Israel, possui um por cento Dele, e seu objetivo é que Ele esteja dentro de você cem por cento. Isso se chama se aproximar do Criador.

Diz-se: “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Este é o nosso lema, a nossa lei e a fórmula que norteia o nosso progresso.

O Criador é a qualidade de doação em sua totalidade; Israel representa um décimo de um por cento, uma fração milionésima de doação. A qualidade dentro de mim chamada Israel cresce de uma fração milionésima até cem por cento. Isso significa que, dentro de mim, eu passo por graus e estados até alcançar a meta. Então, o Criador está dentro de mim em sua totalidade.

Chego a isso por meio da Torá e dos mandamentos, por meio da luz que reforma, por meio do grupo e por outros meios. E cada vez que esclarecemos quais são esses dois pontos e qual o meio para alcançá-los, cada vez isso exige esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Como o grupo decide o que é dia e o que é noite no trabalho espiritual ?

Resposta: O grupo estabelece seus próprios padrões. Qual é o padrão mais elevado e a indicação ideal? A qualidade de dar, de doar como o Criador, é o objetivo, um estado que considero a conclusão da jornada.

Sempre que alcanço parcialmente esse objetivo — a intenção pela própria natureza de doação, seja estando imerso nela ou apenas aspirando a ela (mesmo que ainda não a tenha alcançado) — devo declarar que este é o dia. Faço isso não com base em meus sentimentos subjetivos, mas sim no fato de que esta é a verdade.

Todos os outros estados que possam parecer agradáveis ​​aos meus sentidos me confundem e me puxam constantemente na direção de receber para mim mesmo, o que defino como noite.

Consigo distinguir entre noite e dia tanto em relação ao meu estado interior quanto em termos do propósito da criação; isto é, comparando meus próprios atributos com as propriedades do Criador. Posso aplicar esse critério de “dia e noite” a absolutamente tudo.

O grupo deve aceitar tudo isso como fato e como padrão. Afinal, o que é um padrão? É algo que ainda não atingi, mas, a partir de agora, assumo a obrigação de me comparar a ele até me tornar exatamente como ele. Isso se chama indicação ideal, o exemplo daquilo que devo me tornar.

O grupo deve constantemente se autoavaliar e refinar sua carta interna, seu ideal, em relação ao que aspira ser. Devemos cultivar uma mentalidade onde, em cada estágio de nosso desenvolvimento, possamos transcender rapidamente o sentimento de “amargo versus doce” e, em vez disso, optar por priorizar a verdade, independentemente do sabor subjetivo que possamos perceber nela. Em última análise, aspiraremos a que nosso próximo estado seja aquele em que a própria verdade seja percebida como doçura, porque o propósito da criação é doar deleite aos seres criados.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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Enquanto o Criador não nos for revelado, tomamos o grupo como fator determinante e o utilizamos em seu lugar. Eu entro no grupo e decido que a opinião dele se aplicará a mim como se o Criador tivesse sido revelado.

Então, recebo força do grupo, o poder da autoridade sobre mim. Portanto, preparo-me deliberadamente para a conexão com o grupo, a fim de me dissolver nele, para que ele comece a me governar e me dê uma sensação da grandeza do Criador.

Entro deliberadamente no grupo e o posiciono em relação a mim mesmo de forma que os amigos virem de cabeça para baixo, transformando todos os meus pensamentos e desejos, dando-me, efetivamente, uma nova mentalidade.

Mas este trabalho não termina com um simples ato de fechar os olhos e me entregar ao grupo, e pronto. É um processo meticuloso que continua a cada instante. Nisso reside a sua dificuldade.

Aqui, deve haver uma decisão que parta de mim. Isso se chama esforço. Consiste em ir contra o desejo que tenho e construir isso com plena consciência, sem fechar os olhos. Todo o sucesso reside nisso.

Se uma pessoa conseguir, metodicamente, permitir que seu “cérebro seja lavado” em relação a essa ideia abstrata que ela detesta, verá que os céus se abrirão e, juntamente com as crescentes dificuldades, entrará cada vez mais em ocultação até chegar à revelação.

Assim, o esforço reside na livre escolha do grupo, e isso parece terrível, ninguém quer isso, mas devemos escolher a cada instante e usar essa escolha para posicionar o grupo de forma que ele “lave meu cérebro” precisamente com a ideia de que o Criador é grande e deve governar sobre mim.

Isso não pode ser feito diretamente com o Criador, porque simplesmente usaríamos nosso desejo de receber e nunca seríamos capazes de realizar isso como fazemos com o grupo. No grupo, eu me esforço contra o meu desejo, subjugo minha natureza e estou pronto para me anular, para me perder dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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