Pergunta: Se eu vejo qualidades negativas em meu amigo e as detesto, posso redirecionar esse ódio para o meu próprio reconhecimento do mal?

Resposta: Temos duas maneiras de observar nossos estados: nós mesmos em relação ao Criador e nós mesmos em relação aos outros. Esses “outros” nada mais são do que o Criador, o grupo ou o amigo. Não tenho outro objeto contra o qual eu possa me examinar.

Em vez do Criador, recebemos o grupo. Através dele, podemos, posteriormente, transitar para um relacionamento com o Criador. Em última análise, devemos chegar a um estado em que tanto o Criador quanto o grupo existam em uma única dimensão para nós.

Resumindo, não importa quem esteja fora do meu círculo egoísta. Se essa distinção me importa, significa que estou abordando meu estado com uma intenção voltada para mim mesmo e fazendo vários cálculos sobre quem devo tratar melhor e quem devo tratar pior. Ao fazer isso, estou simplesmente me enganando.

Se eu realmente quiser examinar meu status como um Kli — até que ponto ele está corrigido ou corrompido — então, antes de tudo, devo considerar tanto o grupo quanto o Criador como uma única entidade em relação a mim mesmo. Então, anulo completamente meu desejo de receber e, a partir desse nível, posso começar a mensuração. Dessa forma, posso evitar distorções em minha mensuração interna.

Meu instrumento é um instrumento corretamente direcionado de dentro para fora. Só assim poderei perceber como continuar me desenvolvendo e onde reside minha verdadeira essência. E a partir daí, começo a trabalhar.

É autoengano pensar que algo externo difere em relação ao meu desejo de receber. Tal engano não deve me cegar, pois então serei incapaz de permanecer na posição correta.

É claro que isso não significa que eu deva sair por aí servindo a todos ou me forçando a ser bom para todos. As pessoas geralmente pensam que é isso que deveria acontecer e esperam que um Cabalista resolva seus problemas.

Eu devo me relacionar com todos fora de mim de forma a anular meus Kelim. Não devo servir ao mundo inteiro, nem atender às qualidades egoístas do meu amigo.

Da Lição Diária cabalá 04/04/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Para que surja em mim a necessidade de me unir aos amigos, preciso compreender que, por meio deles, poderei sentir verdadeiramente a minha posição em relação ao Criador. Isso acontece quando me relaciono com eles como meu futuro ponto de Keter.

E para me unir a eles com o propósito de alcançar o Criador, preciso usar seus desejos, conectar meus Chisarons (deficiências) aos deles, vê-los como pequenos e viver precisamente na tensão entre esses dois pontos de vista.

Não há nada que você possa fazer. Caso contrário, se me faltasse essa disparidade (que, em essência, é a diferença entre o inferior e o superior, entre o que está dentro da razão e o que está acima da razão), não surgiria a necessidade da ajuda do Criador.

Por natureza, podemos suportar tudo, exceto o estado de confronto direto entre a luz e o Kli, no ponto de colisão (Bitush), do qual parece não haver escapatória ou avanço possível, a não ser ascender acima da razão.

Consequentemente, este ponto não pode ser percebido como algo positivo, bom ou confortável. Afinal, não tem nenhum fundamento na natureza do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Dizem que você precisa criar um grupo para si mesmo e lembrar os amigos da grandeza da meta. No começo, eu achava que tudo estava bem, mas agora está milhões de vezes pior. Se eu perceber o quanto minha situação piorou em relação à meta e à grandeza do Criador, isso me fará abandonar o grupo muito rapidamente?

Resposta: Não! Se os amigos lhe falam da grandeza do Criador, dizendo que isso é algo sublime, como você poderia fugir disso?

Comentário: Se eu perceber o quanto sou diferente sou.

Minha Resposta: Não importa, porque a grandeza não desaparece. É isso que você não entende. Se eu mesmo me abasteço com a grandeza do Criador e eu mesmo forneço a consciência da minha própria insignificância, então sou a fonte de dois pontos: Keter e Malchut. Portanto, posso apagar ambos, porque dependem de mim; eu sou a fonte. Se eu os esquecer, apagá-los e eliminá-los, pronto! Então minha vida se torna simples e agradável, e eu retorno ao nível de um animal.

Mas se o grupo me proporciona a grandeza do Criador, e eu percebo o quanto sou insignificante com base nisso, então essas são duas fontes diferentes: Keter e Malchut. Nesse caso, não poderei fugir, porque os amigos sustentam em mim a grandeza do Criador. É como um computador: se você recebeu uma mensagem, ela permanece dentro de você, mesmo que sua origem seja externa.

Assim, se você recebeu a consciência da grandeza do Criador do grupo, não pode apagá-la, pois foi dada a você pelos amigos e não gerada por você mesmo. Acontece que uma não pode anular a outra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Se eu percebo algo negativo nas qualidades dos meus amigos e reconheço o mal na minha atitude em relação a eles, como posso enxergar tudo isso em mim?

Resposta: Quando você olha para um amigo, percebe o mal nele. Mas como você enxerga o mal dentro de si mesmo? É aí que os problemas começam. É aqui que um erro pode se infiltrar.

Você não pode afirmar agora que vê algo de errado no amigo porque seus Kelim não foram corrigidos e depois justificá-los dizendo que o Criador os apoia. Essa abordagem está incorreta, porque é uma avaliação incorreta do estado. Não é verdade, não é real.

A questão é que todos nós somos imperfeitos e opostos ao Criador. E se eu pretendo examinar meus Kelim interiores em relação aos outros, digo que minha atitude para com eles é egoísta.

Além disso, a definição de “outros” pode incluir os amigos, o Criador e o resto da criação; é tudo a mesma coisa. Afinal, eu sou um egoísta. Tudo fora de mim — meus amigos, as outras partes da criação — também são egoístas.

Além disso, existe o Criador, ou seja, a qualidade absoluta, eterna e altruísta. Há uma diferença entre os conceitos de “amigos” e “Criador”. Se eu disser que minha atitude em relação aos outros é ruim porque eu sou ruim e eles são bons, não terei com quem trabalhar. Essa é uma abordagem incorreta.

Nesse caso, eu estaria avaliando-os não pelo que são agora, mas pelo que deveriam se tornar após a correção final. Essa abordagem está errada.

Devo enxergar a mim mesmo e a eles de forma realista, e então poderei me unir a eles para juntos buscarmos a correção. Devo enxergar meus amigos, não como se já estivessem corrigidos, mas como realmente são agora, para que eu tenha um grupo com o qual lutar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Que metamorfoses ocorrem entre as descidas e as subidas? O que altera a transição de um estado para outro?

Resposta: Essas transições só são possíveis dentro de um grupo.

É impossível analisar, perceber ou mensurar esse processo, a menos que seja em relação a um grupo no qual você, junto com seus amigos, se esforce para se unir como um só e se anular em relação à sua conexão comum. Dentro dessa conexão, vocês revelam a fonte, a força superior, que pode transformar a todos e conduzi-los a essa conexão.

Dessa forma, você realmente se esforça para revelar a imagem, o estado que de fato existe. É a única coisa que existe.

Todas as outras noções, desconectadas desta realidade, como: diga-me, mostre-me, explique-me, são mera filosofia dissociada da matéria e serão invariavelmente mal compreendidas. Além disso, esse tipo de pensamento levará você a acreditar que pode alcançar isso sozinho. Portanto, é impossível estudar Cabalá sem perceber a conexão coletiva com aqueles que compartilham essa aspiração.

Uma pessoa precisa percorrer inúmeras etapas, passando por incontáveis ​​realizações, definições e análises antes de estar pronta para esse tipo específico de união e transformação, a fim de simplesmente deixar de perceber a si mesma e passar a perceber o coletivo. Nesse ponto, ela revelará que esse coletivo é, na verdade, sua alma.

Pergunta: Como podemos usar nossas subidas e descidas de forma coletiva? Como podemos nos sintonizar com essa frequência específica em que todos estão se esforçando na mesma direção?

Resposta: Já falei muito sobre isso e agora não quero me repetir.

Pergunta: Talvez haja alguma nuance sutil que ainda não estamos percebendo?

Resposta: Não está faltando nada. Tudo já foi dito milhares de vezes. Você tem tudo. Se usar, encontrará o modelo certo e a si mesmo nele. Caso contrário, não.

Comentário: Em resumo, você já explicou esse sistema em detalhes diversas vezes, mas seus alunos continuam perguntando constantemente sobre a mesma coisa. Você oferece algumas explicações e revela nuances mais sutis.

Minha Resposta: Depende do nível de desenvolvimento deles. Não posso analisar isso agora com você. Você não entende que um Cabalista só pode analisar aquilo que realmente percebe durante uma conversa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá Prática”, 28/09/10

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Um pacto é definido como o processo de nos separarmos dos vasos de recepção, quando nos tornamos semelhantes às propriedades do Criador, GE, os vasos de doação. AHP de Aliyah significa que tentamos extrair a interação entre Malchut e Bina dos vasos de recepção. Isso é semelhante a AHP de Bina que posteriormente se prepara para influenciar Malchut.

Se AHP de Bina possuir um poder que lhe permita transmitir toda a luz de cima para baixo até Malchut, isso significa que todo AHP de Aliyah foi corrigido. Uma vez corrigido, GE e AHP de Aliyah juntos podem começar a corrigir a própria Malchut.

Mas Malchut não é corrigida por meio de um pacto ou pelas correções realizadas por GE e AHP de Aliyah como a propriedade chamada “Israel”. Em vez disso, é corrigida “em seu próprio lugar”. Uma luz vem do alto e santifica Malchut como ela é. Como está escrito: “O anjo da morte se tornará um anjo santo”. E o porco se tornará santo, isto é, kosher.

E daí? As leis da natureza vão mudar? O porco vai, de repente, perder as características de animal impuro e se tornar um ruminante como a vaca? Naturalmente, isso não pode acontecer. O Criador não altera o projeto original. As leis da natureza são constantes e absolutas.

AHP de Aliyah cumprirá sua função e Malchut será corrigida em seu próprio lugar. Assim, não haverá mudanças decorrentes da inclusão de Malchut em Bina; em vez disso, a força da correção virá de Bina para Malchut. Então, não será “Israel” que será corrigido, mas as nações do mundo, e não haverá distinção entre o mundo vindouro e o nosso mundo.

Durante a correção, diz-se que Israel tem uma parte no mundo vindouro. Aqueles que se esforçam em direção à espiritualidade e são chamados de “Israel” também têm uma parte, mas apenas uma parte nesse estado, nesse lugar chamado mundo vindouro: em aliança com o Criador, em conexão, em equivalência de forma e adesão com o Criador.

Na correção final, o mundo vindouro descerá e será incluído neste mundo, e então não apenas Israel terá uma parte no mundo vindouro, mas todos os seres criados possuirão esse mesmo estado de adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Todo o nosso trabalho é realizado acima da razão. Ela está completamente ausente no desejo de receber. Embora a Cabalá seja chamada de ciência, essa ciência é oculta. Ela não deriva da natureza do desejo de receber, a partir do qual todas as nossas ciências são construídas: física, química, eletrônica, até mesmo psicologia (embora esta não seja inteiramente uma ciência).

Mas que conclusão podemos tirar de tudo isso? Não importa quanta pesquisa façamos, não importa o quanto desenvolvamos essas ciências, elas não nos transformam. Não obtemos nenhum benefício real delas.

Pergunta: Então, em que consiste o nosso “fortalecimento no caminho” antes do avanço? Em atingir um estado acima da razão?

Resposta: Acima da razão acima significa receber conselhos do Criador, ser incluído Nele e não no desejo de receber.

Se, estando imerso no desejo de receber, eu imaginar algum outro estado, que eu chame, digamos, de desejo de doar, ainda assim será o mesmo desejo de receber. Então, o que fazer? Devo receber do Criador algo que não existe dentro do desejo de receber.

Os sábios dizem que tudo o que resta é realizar a preparação chamada “fortalecimento”. Eu devo trabalhar com outras pessoas que estão fora de mim, de forma egoísta, e então começarei a descobrir que existe uma grande diferença entre minha atitude em relação a elas e minha atitude em relação a mim mesmo. A partir do reconhecimento dessa diferença, começarei a entender quem eu sou.

Tenho um “laboratório” neste mundo situado no desejo de receber. Em nossa natureza, graças à quebra da alma comum, existe uma possibilidade singular de enxergar, a partir do desejo de receber, uma analogia ao tipo de diferença que existe entre os mundos espiritual e material.

Diz-se que a mesma oposição que existe entre o mundo material e o mundo espiritual também existe na sua atitude para consigo mesmo e para com os outros. É surpreendente que, dentro do seu egoísmo, você consiga perceber isso e aprender com isso.

No entanto, se você analisar isso de forma egoísta, então é psicologia: o quanto sou bom, o quanto sou educado, e assim por diante. Torna-se o tipo de coisa da qual as pessoas gostam de se orgulhar: o quanto são nobres.

Mas se você estudar isso com o objetivo de, de alguma forma, imaginar sua atitude em relação à espiritualidade, em relação ao Criador, então, como resultado da conexão entre o ramo e a raiz, surge em você um certo sentimento chamado ponto de reconhecimento do mal.

A partir deste ponto, você gradualmente começa a se esforçar para alcançar a união com o Criador, como diz Baal HaSulam: “Estou apaixonado”. Mas isso só acontece com o reconhecimento da sua atitude para com o amigo.

O que pode nos fortalecer nisso? A relação entre o “eu” e o Criador, o “eu” e a divindade.

Pergunta: Mas isso não está oculto?

Resposta: Não está oculto. Diante dos meus olhos está um verdadeiro amigo. Mas se eu o aceitar, trabalharei com ele para encontrar o ponto da minha relação com o superior. Caso contrário, não tenho outro lugar para trabalhar. A realidade que me cerca torna-se como um laboratório.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Quando todos nós, “como um só homem com um só coração”, caminhamos em direção à meta, e o grupo se prepara verdadeiramente para tal estado, isso leva imediatamente à recepção da Torá. Naturalmente, antes disso, deve haver o reconhecimento do mal. Embora o reconhecimento do mal também continue depois, a partir desse ponto começam os graus espirituais.

Existe em nós um programa chamado desejo de receber. O que podemos fazer? Só podemos acelerar sua ação. O programa já está presente; ou seja, o próprio egoísmo já é um programa. Precisamos apenas ajustar sua frequência, como em um computador.

É tudo o que devemos fazer em nosso trabalho. Precisamos de mais velocidade, através da qual possamos passar do caminho do sofrimento para o caminho da Torá. É precisamente essa velocidade que alcançamos. E quanto maior o grupo, melhor. Como se diz: “Na multidão do povo está a glória do Rei”.

Em geral, o egoísmo opera dentro de nós segundo o sistema de valores de “para o próprio benefício e recompensa”. Eu mesmo não mudo meu programa. Mas se percebo que os prazeres espirituais são mais importantes que os materiais, entendo que preciso de espiritualidade, embora isso possa levar mais tempo.

Suponha que eu esteja sentado em frente a um computador e precise digitar algo. Meu problema é simplesmente pressionar as teclas. Portanto, ou eu preciso, inicialmente, desejar adquirir alguma força que me ajude a pressionar as teclas, ou serei empurrado por trás por golpes — assim como, por exemplo, minha mãe costumava gritar comigo quando eu era criança e eu não queria fazer algo, e então eu começava a fazer com velocidade crescente.

Ou seja, não posso escapar deste caminho. Ainda terei que pressionar essas teclas. É simplesmente que, se uma pessoa é tola, ela segue o caminho do sofrimento. Mas eu nunca conseguirei pressionar uma tecla sem reconhecer que ela é importante, que é boa. Mesmo que ninguém me obrigasse a tal ação, eu mesmo acabaria por sentir que ela é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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O Faraó (Paro) se opõe ao Criador, resiste a Ele. Moisés, o ponto no coração dentro de nós, se interpõe entre eles. A disputa entre o Faraó e o Criador se dá por meio desse ponto no coração. Todos os nossos outros desejos devem simplesmente obedecer a ele. Da mesma forma, uma pessoa deve obedecer ao grupo.

Portanto, diz-se que no dia do êxodo do Egito, “Vocês se tornaram o Meu povo”. Antes disso, não existia o povo de Israel.

Esse resultado, a aquisição de uma tela, ocorre dentro de uma pessoa quando ela recebe correção devido à influência da luz superior sobre ela. Durante o êxodo do Egito, a luz de GAR de Hochma chega.

Somente com uma luz tão intensa é que os Kelim podem ser preparados para sair do desejo de receber, o que é chamado de passagem pelo Mar Final (Mar Vermelho).

Isso só pode ser feito através da unidade. Muitos amigos se juntam, se unem, tornam-se um “povo”, isto é, um único vaso, um Kli, e a luz vem do alto e pode nos guiar para fora do Egito.

Portanto, o amor entre amigos, a unidade e a capacidade de ceder uns aos outros são absolutamente necessários. A condição indispensável é que o desejo de cada indivíduo se funda com os desejos de todos os outros para criar um desejo comum que corresponda ao estado de Pessach.

Rebaixamos e subjugamos nossos desejos egoístas e materiais; deixamos de lado todos os nossos cálculos mesquinhos uns com os outros, isolamos e conectamos apenas nosso desejo por espiritualidade. Unimos todos os nossos pontos no coração para que formem um Kli comum, que seja suficiente para nos libertar verdadeiramente da escravidão do egoísmo e merecer a luz da correção que vem do alto.

Ao sair do Egito, todo o trabalho realizado durante os muitos anos de preparação se consolida, e seus resultados são somados. Portanto, devemos nos unir e alcançar o necessário. Se conseguirmos fazer isso, as luzes de Pessach, tanto material quanto espiritualmente, nos influenciarão de modo que seremos dignos de nos aproximar da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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A grandeza do Criador e a Sua glória — sobre as quais falamos constantemente no grupo, e assim O exaltamos — são, na verdade, um meio pelo qual uma pessoa, ao se voltar constantemente para o seu eu interior, começa a se voltar ao Criador.

Isso pode ser visto até mesmo em exemplos simples. Você chegou aqui às três da manhã, não se importa com nada e ainda está meio dormindo. O máximo que consegue pensar é em se sentir melhor. Digamos que você não esteja bem, que se sinta para baixo e que não tenha interesse em nada.

Não há nada que você possa fazer; você já chegou aqui, está ouvindo a lição e captando todo tipo de palavras e conversas de seus amigos. Você percebe que eles pensam de forma diferente, que estão animados, e isso começa a inspirá-lo.

Quando você se sente inspirado, ocorre uma certa mudança dentro de você, intencional ou não, em relação à sua atitude perante a vida e o propósito da vida; como resultado, você se torna capaz de se esforçar. Você pode dizer: “Sim, estou me esforçando, mas todos os meus esforços são baseados na euforia que senti com o grupo. Se eu não tivesse vindo aqui, se não tivesse sentado aqui ouvindo todo tipo de coisa, eu não estaria inspirado. Mas agora estou de ótimo humor”.

É verdade. Mas você já pagou por isso ao vir para cá. Afinal, todos são como você, e todos que vêm para cá influenciam os outros de alguma forma. Então, na verdade, se você influenciar a todos de forma que todos o influenciem de alguma maneira, todos os benefícios disso serão seus.

Você não está rodando com o combustível de outra pessoa, você está rodando com o seu próprio combustível. Então você cumpre outra lei, outra condição, apesar de não ver a meta ou o Criador. No entanto, você já entende que é bom não vê-Lo, porque isso não o tenta a desfrutar da visão do Criador para seu próprio bem.

É bom que o Criador esteja oculto e que você possa receber um impulso em direção a Ele do grupo, em vez de diretamente Dele. Afinal, se você recebesse um impulso diretamente do Criador, imediatamente se entregaria ao prazer para seu próprio bem: “Vejam com quem tenho conexão! Vejam quem está me dando! Olhem para mim!” O fato de eu receber um impulso do grupo em direção ao Criador supostamente me liberta do problema de impor a primeira restrição aos meus Kelim, ao mesmo tempo que obedeço à lei.

Portanto, este trabalho é chamado de período de preparação. Porque iniciei o trabalho e fiz um certo número de esforços, esforços que devo realizar de acordo com a essência da minha alma, alcanço um estado em que me é dado um Masach (tela). Então, mereço a revelação do Criador e receber forças Dele.

Quando vejo o Criador, sou capaz de aceitar seletivamente, não o prazer, mas apenas a força para me aproximar Dele. Da luz que vem Dele, tomarei o que preciso para corrigir meus Kelim, mas não O usarei para preenchê-los. Depois de corrigir esses Kelim, os preencherei para me aproximar ainda mais do Criador, para me tornar ainda mais semelhante a Ele. É assim que uma pessoa ascende a escada espiritual e passa da lei para o julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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