Pergunta: O que é mais eficaz para o nosso progresso: esforçar-se para sentir a grandeza do Criador ou sentir o sofrimento da Shechina?

Resposta: Antes de mais nada, só podemos avançar se olharmos para frente. E só podemos olhar para frente se sentirmos que há algo positivo à nossa frente.

O aspecto positivo é chamado de sentimento da grandeza do Criador. Ele é grande, e eu naturalmente me aproximo Dele. Se eu sentir que há sofrimento e escuridão à frente, não me esforçarei para ir até lá. Portanto, eu definitivamente preciso de um instrumento de doação para que eu sinta a necessidade de encontrar um desejo não realizado Nele, algo que eu possa oferecer a Ele, para que eu possa doar em prol Dele. Então, quando eu sentir o sofrimento da Shechina, eu me alegrarei verdadeiramente por ter encontrado algo que posso oferecer a Ele.

Portanto, não devemos nos forçar a imaginar o sofrimento da Shechina. Isso é algo muito artificial para o qual não estamos preparados. Não reajo a nada externo que aconteça fora de mim, seja o Criador ou um amigo. Como então poderei receber desse “combustível” para o trabalho ou forças para o progresso?

A única coisa à qual podemos nos apegar agora e da qual podemos receber ajuda é a grandeza do Criador. Que meus amigos me falem constantemente sobre a grandeza do Criador para que eu me convença de que somente Ele governa e age, que somente Ele é importante para mim.

Mais tarde, o desejo de trabalhar precisamente nessa direção — pela grandeza do Criador — virá disso. Porque, quer queiramos ou não, nós nos submetemos a uma grande pessoa, queremos oferecer-lhe, servi-la. E tudo isso acontece simplesmente porque ela é grande. Isso já está intrínseco à nossa natureza. Nem sequer precisamos fazer um esforço para isso.

E assim que você realmente sentir ou perceber a grandeza Dele em seu trabalho sobre a grandeza do Criador, ou mesmo se simplesmente a imaginar, começará a pensar: “O Criador é grande, mas o que posso lhe dar? Por que Ele precisa de mim? Talvez, de fato, algum tipo de conexão possa surgir entre nós?”

Isso surge naturalmente como resultado da consciência da grandeza do Criador.

Portanto, o sofrimento da Shechina só pode ser sentido por uma pessoa que já tenha adquirido alguma consciência da grandeza e importância do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa se sente inspirada pelos livros e pelo grupo enquanto estuda, isso não é uma forma de prazer?

Resposta: Tudo depende da causa subjacente. Muitas pessoas chegam a este caminho porque se sentem mal. Elas procuram um lugar onde se sintam bem. Em geral, existem inúmeras razões, mas, no fim das contas, tudo se resume à falta de perspectiva de futuro. Elas precisam de confiança. E a confiança é resultado da conquista da fé.

Sim, é verdade que isso nos coloca em movimento, e agimos movidos pelo fato de nos sentirmos mal agora e nos sentirmos bem depois. Mas a verdadeira questão é: “Será que eu mudo meus valores ao longo do caminho? Eu permaneço com o mesmo desejo de me sentir bem nos mesmos vasos de antes? Ou meus vasos melhoram continuamente? Eu começo a buscar algo além da matéria? Eu começo a me aproximar do encanto da santidade?”

Se assim for, já não interpreto “bom” como fazia no início, como me preencher com vários prazeres corporais. Para nós, os “prazeres animais” são essencialmente honra, poder e conhecimento. Eu começo a perceber que o poder e o conhecimento não me conduzem ao objetivo, e sinto o quanto são vazios em si mesmos.

Se esse processo estiver ocorrendo, a pessoa está se desenvolvendo. Caso contrário, ela permanece como estava e acaba deixando o grupo. Uma pessoa que não muda seus valores não pode permanecer aqui. Ela sentirá como se o grupo a estivesse expulsando, a empurrando para fora.

E assim continua até que o único prazer que me resta é alcançar a conexão com o Criador. Ainda não O conheço, não O conheço precisamente, mas é como uma espécie de “loucura”. Ninguém O vê, e nem eu, mas é algo que me atrai.

Este é o resultado da influência da luz circundante que brilha de longe e cria em mim um anseio por ela, até que, nas palavras de Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “ela não me deixa dormir”. Isso se chama persistência, firmeza.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: Onde se situa o limite no que diz respeito aos esclarecimentos realizados no grupo?

Resposta: Não há limites! Você pode perguntar: “Se eu estou no nível dez e o grupo está no nível dois, isso pode me despertar para subir ao nível onze? O que significa que eles ‘lavam meu cérebro’? Quem são eles em comparação a mim para que possam me despertar, dada uma diferença tão grande entre nossos níveis?”

Isso não é uma pergunta. Eles podem despertar você e ajudar na sua ascensão, independentemente de quem sejam. É por isso que está escrito: “Com todos os meus alunos eu aprendi”.

Você pode pegar um grupo de iniciantes que entendem pouco sobre espiritualidade e, por meio deles, receber uma ascensão e uma “lavagem cerebral” tão intensas que você ascenderá do mundo de Yetzira para o mundo de Beria. Estou falando sério. Isso não tem nada a ver com o que uma pessoa representa, o que ela sente ou o que ela esclarece. Relaciona-se apenas ao seu esforço em relação ao grupo.

Se você entrasse agora no grupo dos alunos do Rabino Shimon bar Yochai, receberia deles exatamente o mesmo que recebe aqui em seu próprio grupo. Tudo depende do que você exige e do que investe. O que importa aqui é o esforço de cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Devemos sempre cortar as ervas daninhas ao nosso redor, pois elas nos afetam — devemos nos manter longe de ambientes ruins, de pessoas que não favorecem o caminho da verdade. Precisamos estar atentos para não sermos levados a segui-las.

Isso é chamado de “isolamento”, quando se tem pensamentos sobre a “autoridade única”, chamada de “doação”, e não sobre a “autoridade pública”, que é o amor-próprio. Isso é chamado de “duas autoridades” — a autoridade do Criador e a autoridade de cada um (Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”).

Tudo isso é claro; o problema surge apenas na implementação. Cada um de nós está sob sua própria autoridade e não entendemos o que significa estar sob a autoridade de outra pessoa. “Significa que devo me tornar um escravo? Se existe autoridade, então existe um dono?”

Na verdade, devemos estar sob a autoridade do desejo altruísta, e não do egoísta. É muito difícil para nós entendermos essas coisas. Simplesmente não vemos onde e como tudo isso acontece.

Mas, com o tempo, através do estudo e da participação na vida do grupo, se uma pessoa se deixa influenciar pela pequena luz, gradualmente começa a despertar. Então, torna-se capaz de discernir a verdadeira natureza da distinção entre autoridade pública e autoridade individual, a autoridade do Criador e a autoridade da criatura, a qualidade de doar e a qualidade de receber. Esses detalhes são revelados com grande dificuldade, mas, uma vez discernidos, a pessoa começa a compreender o que se desenrola diante dela.

“É um longo caminho”, disseram os sábios, “mas você pode encurtá-lo se seguir alguns conselhos”. O conselho é simples. Se você deseja se perceber em um nível superior, na próxima dimensão, então construa-o, forme-o. Una-se àqueles que desejam o mesmo e, juntos, invoquem a força superior, para que, entre vocês, em sua compreensão e sentimento comuns, criem uma rede que se tornará o próximo nível.

Tudo acontece na percepção de uma pessoa. O Criador em Si mesmo é inatingível; nós O percebemos apenas nas relações entre todas as partes da realidade que estão dentro da nossa percepção. Se você mudar sua atitude em relação à realidade, essa mesma atitude se tornará o seu Criador (Boreh), das palavras “Bo” (vir) e “Reh” (ver).

Neste momento, para você, o Criador é a força egoísta que governa toda a realidade que você vê. Nesta forma, você a percebe e a sente. Portanto, transforme-a através da luz que reforma. Existe uma força que você desperta; é o seu próximo nível.

Todos os graus já existem nessa dimensão, nesse “canal de força informacional” do qual você pode receber tudo. Conecte-se e receba. Se você quiser saber o que será o amanhã, você saberá. Se você quiser saber como realizar mudanças, você saberá como. Basta conectar-se. Esta é a luz que reforma.

Em geral, nossa abordagem é a seguinte: unir-nos uns aos outros e evocar a luz que concretizará essa unidade. Devemos demonstrar nossa prontidão de acordo com o estado em que nos encontramos e solicitar correções.

Para a implementação, é muito, muito simples. É por isso que os artigos de Rabash sobre o grupo são tão simples e diretos. São poucos, e todo o material cabe em algumas dezenas de páginas. Neles está o método completo. O resto são apenas complementos que ajudam a atrair a luz. Para descrever como organizar o grupo no qual atraímos essa luz, dez páginas são suficientes.

Assim, hoje nosso trabalho é, antes de tudo, nos organizarmos na estrutura correta e, em seguida, nos voltarmos com um pedido de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 15/03/1 , Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”

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Pergunta: O que é um grupo do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: Um grupo é uma assembleia de forças egoístas que estão prontas para suprimir seu egoísmo a fim de criar uma rede de forças entre si que seja semelhante ao Criador.

Comentário: O grupo deve direcionar a pessoa para o objetivo. Se o objetivo é adquirir as propriedades do Criador (a propriedade do Criador é a doação), isso não pode se manifestar em relação à natureza inanimada e vegetal. Eu não posso dar poderes a pedras ou plantas.

Minha Resposta: É perfeitamente natural. A propriedade de doar algo só pode se manifestar em um grupo.

Pergunta: Um elemento muito importante é o crescimento do desejo no grupo. Como isso acontece?

Resposta: Quando chego à conclusão de que devo alcançar o Criador e que só existe puro egoísmo dentro de mim, ao mesmo tempo, aceito a condição de que meu desenvolvimento deve ocorrer em grupo.

Portanto, devo entrar nela, tornar-me igual aos amigos e até inferior a eles, e devo anular-me para que, por meio deles, eu possa começar a receber a influência do Criador, a luz superior.

De KabTV, “Os Fundamentos da Cabalá”, 04/03/19

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Pergunta: Como convencer os amigos a avançarem?

Resposta: Eu simplesmente transmito minha alegria e energia a eles de uma forma artificial. Chego e vejo que todos estão sentados lá abatidos, inclusive eu, mas, digamos, ligo o rádio e ele começa a tocar; afinal, ele não se importa, está no plano inanimado.

Embora os amigos estejam no plano animado, este plano inanimado pode colocá-los em movimento. Vemos que é assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Por que um ponto de doação, chamado Israel, é acrescentado ao nosso coração? Será que é acrescentado para aumentá-lo de sua magnitude mínima para cem por cento? Ele cresce apenas na “carne” chamada desejo de receber.

Este é um ponto de Bina, e todo o coração é Malchut. Você deve conectar o coração a Bina  para alcançar a recepção em prol da doação.

Todos os graus são construídos sobre essa “carne” que você recebe das Klipot, dos seus desejos. Os obstáculos vêm desses desejos, e, consequentemente, você retorna à realização da grandeza do Criador e restringe seu desejo de receber. Para isso, você eleva a realização da grandeza do Criador acima desse desejo e a constrói como uma cabeça (Rosh) acima do desejo de receber. Excelente, você realizou com sucesso uma “entrada”. E imediatamente você cai e esquece; isso se chama “saída”. Todo o nosso caminho espiritual consiste em tais “entradas” e “saídas”.

O que significa “cair”? Significa que você recebe o próximo desejo de receber. Mais uma vez, sobre esse novo desejo, você deve construir a compreensão de que “Israel, o Criador, e a Torá são um”; essa aspiração pela grandeza do Criador deve se elevar acima do seu desejo de receber.

Novamente, isso ajuda você a construir um grau onde a realização do grupo está acima de tudo. Você se rebaixa perante o grupo para estabelecer a atitude correta e não se desviar dessa linha. E cada vez, é trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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Temor ao Criador não é um medo animalesco de si mesmo, da própria vida corpórea. Ela se dirige na direção oposta; surge quando uma pessoa se solidariza com o programa e o propósito da criação e deseja levá-los à sua realização, independentemente das circunstâncias.

O principal é que a pessoa se impregne dessa ideia; consequentemente, ela se torna a coisa mais importante em sua vida, apesar de quaisquer perturbações.

O fato é que é sobre esse sentimento de temor que construímos nossa relação com o mundo espiritual. Afinal, somos seres criados, que em hebraico significa “aqueles que estão fora do mundo espiritual”; ou seja, ainda não residimos no verdadeiro mundo espiritual.

Precisamente por estarmos fora do mundo superior, ao revelá-lo somos capazes de alcançá-lo completamente e, ao mesmo tempo, permanecer seres criados que atingem a equivalência com o Criador. Descobrimos que somos constituídos, por assim dizer, de dois elementos opostos extraídos de tudo o que existe.

Portanto, o temor que surge em nós posteriormente não é mais o medo de nós mesmos que existia no início, mas sim o temor de como posso realmente realizar o programa da criação e existir dentro dele de tal forma que não tenha absolutamente nenhuma relação com o meu interesse próprio. Esse conceito é tão sublime e belo que deve estar em absoluto desapego de tudo e existir por si só.

Pergunta: Por que existe um número tão grande de medos relacionados a animais, cerca de 800 tipos?

Resposta: O fato é que dentro de nós existem apenas 613 desejos, e isso significa 613 tipos de medo, de acordo com o número de desejos que podem permanecer insatisfeitos. Claro, existem também derivados deles quando vários desejos se unem e se dividem e se conectam uns com os outros.

O ser humano é um ser que vive constantemente com medo de não se realizar. Quanto mais teme, mais perigoso se torna. Todas as ações de gângsteres, vilões, ladrões e assassinos derivam do medo, não da autoconfiança. Sua autoconfiança é apenas uma fachada, um meio de mascarar o medo que carregam; caso contrário, seriam calmos.

Uma pessoa que confia em si mesma não se move. Para ela, não importa o que aconteça em algum lugar, de alguma forma, com alguém; ela é totalmente autossuficiente. Mas qualquer pessoa ativa age por medo.

A Cabalá, a única sabedoria que aborda esse assunto, afirma que o medo é útil e bom, mas somente quando o redirecionamos de nós mesmos para os outros, de modo que tenhamos medo de não sermos capazes de satisfazer as expectativas deles, de não podermos nos doar a eles.

Assim, 613 medos se transformam em 613 formas de temor reverencial, em 613 mandamentos (Mitzvot). Caso contrário, não se pode escapar do medo, pois tudo se baseia no desejo de satisfação, no desejo de receber, visto que o desejo é a essência da criação.

Portanto, ao observar todos os chamados heróis, percebe-se que, inconscientemente, eles são movidos pelo medo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 01/06/16

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Devemos analisar cada um de nossos estados em uma escala “verdadeiro-falso” em vez da escala “doce-amargo”; ou seja, com base em se é bom ou ruim em relação ao objetivo da criação e não ao nosso desejo de receber.

O problema é que passamos muito tempo sentindo que o doce é o dia e o amargo é a noite. Ou seja, agimos de acordo com nossos sentimentos e não conseguimos entender, nem sozinhos nem com a ajuda de um grupo, que a definição do estado deveria ser de acordo com o objetivo da criação, a adesão ao Criador, e, apesar de ainda não nos parecer “doce”, aceitamos isso como verdade e objetivo.

Precisa ser algo mais importante do que “doce”. Então, substituiremos o sistema “doce-amargo” (análise corporal) pelo “verdadeiro-falso”, que é uma análise espiritual.

Aqui, somente o grupo pode lembrar a pessoa quais são as verdadeiras ferramentas de medição, como ela deve encarar seu estado, analisá-lo, acelerar o processo, determinar corretamente qual estado é chamado de noite e qual é chamado de dia, e passar de um estado para outro.

Se ela realmente decidir que o estado da noite, que lhe parece amargo, é de fato útil, que é a verdade, então a noite se transforma em dia.

Eu defino a sensação de um Kli não corrigido, focado no próprio interesse, como a noite. Atraio a luz que corrige esse Kli e o transforma em dia, dando-lhe a intenção de doar. Então, chego à conclusão de que minha intenção de doar é o dia.

Ou seja, é o mesmo estado em que eu estava antes. Eu o considerava noite devido à falta de intenção de doar, e agora, quando adquiro essa intenção, decido que é dia, e assim atravesso esse estado. Transformar o mesmo Kli de receber em um Kli de doar significa que sinto a noite e depois disso vem o dia. Assim é em todos os níveis. É a mesma coisa, só que com uma intenção adquirida sobre ele.

E se a pessoa não se esforça para corrigir o Kli que recebeu, não tenta enxergar a verdadeira escuridão nele por ter recebido para si mesma, não quer corrigi-lo com a intenção de doar, ela não aproveita o tempo que lhe foi dado.

A pessoa ainda progredirá dessa forma, mas muito lentamente. O Criador terá compaixão dela e mudará seu estado, pois o grupo a ajudará um pouco, mas não por causa de uma mudança em seus estados internos.

Preciso determinar o mais breve possível que a noite é a minha atitude em relação ao prazer, ao fato de que o desejo. Então começarei a desejar a correção, desejarei alcançar uma intenção com o propósito de doar, aderir à verdade em vez da doçura. Isso é o que chamo de dia. Esta é toda a obra do homem. O homem é quem determina o que é dia e o que é noite, e em que parte do dia ele se encontra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

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Um grupo maravilhoso reunido aqui em um congresso, unido por uma enorme e colossal unidade com a luz interior.

Embora nos escape à compreensão, na realidade nada se perde. Basta mergulhar no seu interior, no seu ponto no coração, e desejar unir-se a outros pontos. Então, verei que a luz reina entre nós e que estamos todos unidos internamente.

É isso que precisamos revelar. Esta é, de fato, a concretização da ciência da Cabalá. Tudo o que estudamos, os mundos, os Partzufim, as Sefirot, é uma conexão que revelamos. Quando entramos em nossa unidade interior, as medidas de conexão entre nós e as medidas de revelação e ocultação da luz compõem o mundo espiritual.

Nosso relacionamento se divide em cinco níveis: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, até uma conexão total e perfeita chamada “mundo do Infinito”, onde não há limites para nossa relação. Esses níveis, por sua vez, se dividem em Partzufim e Sefirot. No fim, é somente aí que revelamos o que está escrito na Torá e, em geral, em todos os livros cabalísticos.

Não temos para onde fugir. Precisamos apenas nos concentrar constantemente no nível interno e profundo onde estamos interconectados. Tudo depende da atenção de cada um: que ninguém desista dessa aspiração.

É aí que reside o grande problema: como podemos entrar, mergulhar repetidamente, até atingirmos esse nível, até sentirmos essa conexão entre nós, até captarmos as ondas da nossa interconexão, que começarão a nos conectar ao sistema comum? Onde podemos encontrar o poder do desejo, da atenção, da empatia e da sensibilidade?

Aqui, novamente, preciso de um ambiente. Não consigo me manter firme por mais de um instante sozinho. Posso tentar, concentrar minha mente e meus sentimentos, mergulhar de cabeça, querer estar ali e me agarrar com todas as minhas forças, mas em um segundo tudo desaparece.

Somente os amigos, que já são dois milhões ao redor do mundo, poderão ajudar. Todos devem pensar em todos, porque dependem uns dos outros, então eu me ajudarei por meio dos outros. Não sou incapaz disso. Mas se eu pensar em todos, para que eles também pensem nisso e caminhem na mesma direção, a força coletiva, o pensamento coletivo que eu enviar a todos, fará seu trabalho, mesmo que não me ouçam.

Mesmo que eu apenas pense nisso silenciosamente para mim mesmo, meu desejo pelo bem deles, que é chamado de “oração de muitos”, retorna a mim e me ajuda a permanecer no nível interior, aprofundando-me cada vez mais.

Portanto, trabalhando em grupo, não devemos nos dispersar em direções diferentes. Basta focar neste ponto essencial: como nos mantermos unidos nas camadas mais profundas do grupo, onde estamos conectados uns aos outros. Isso se aplica igualmente a homens e mulheres.

O externo também deve ser colocado a serviço do interno. Como escrevem Baal HaSulam e Rabash, devemos falar sobre a importância do objetivo, a importância dos amigos e a importância do grupo. Afinal, isso me dá inspiração, confiança e segurança para que eu possa me aproximar cada vez mais do meu nível interior, até que ele se abra. Então sentirei que entrei no mundo interior, espiritual.

Portanto, existe uma lei: “Que o homem ajude o seu próximo”. Somente com apoio mútuo cada um de nós poderá alcançar a espiritualidade. Ninguém jamais conseguirá fazer isso sozinho.

Da Convenção Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós”, Lição 3

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