Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Com relação à contagem de Ômer [uma contagem de sete semanas que começa na segunda noite de Pessach e termina no feriado de Shavuot], sabe-se que o trabalho principal do homem é conectar-se ao Criador  (Rabash, Carta 59).

Ômer simboliza que uma pessoa se encontra em estado de correção após o êxodo do Egito, nos níveis do estado de pequenez (Katnut). Portanto, durante o período da contagem de Ômer, a alegria é proibida, pois a alegria é o despertar da luz de Hochma.

Fazer a barba também é proibido porque o “cabelo” (Searot) está igualmente ligado à atração de luzes. O “cabelo” é um Partzuf externo no corpo (Guf) de uma pessoa para atrair luz adicional.

Portanto, durante os dias de Katnut, vivemos com pouco, e isso é chamado de contagem de Ômer. Ao se rebaixar e trabalhar com modéstia, a pessoa chega à contagem de Ômer. “Contar” significa que a luz já começa a brilhar sobre ela; ela atrai luzes ao se subjugar em todas as suas sete qualidades, cada uma das quais também consiste em sete partes que totalizam 49 qualidades.

Por meio disso, a pessoa alcança a festa de Shavuot, ou seja, um estado em que o Kli (vaso) se torna corrigido e digno de atrair a Torá.

Então, a partir do nível animado, do alimento animado, do Ômer (“feixe”), de Seorim (“cevada”), chega-se ao nível do Homem (Adão), ao grau de MA.

Tudo isso se concretiza através do trabalho de reconhecimento da grandeza do Criador, por meio de esforços para aumentar Sua grandeza aos olhos de cada um em todas as 49 qualidades ou estados. Através disso, a pessoa cresce porque, ao aumentar a grandeza do Criador a cada vez, ela atrai luz do alto e, assim, corrige suas qualidades até a perfeição completa e chega à festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Não existe um estado verdadeiro na minha atitude em relação a um amigo que eu possa medir com alguma “régua” fixa e objetiva. Tudo é medido em relação a mim.

Quem decretou que isto é assim e aquilo é assado? É sempre uma pessoa que mede. Existe alguém além de um ser humano que possa me dizer o que as coisas são e como elas são? As unidades de medida são sempre definidas por mim.

Mas quando adentro a espiritualidade, à medida que a alcanço, já sei o que alcanço, onde estou, o que constitui o lugar em que me encontro e o que ele abrange. Ou seja, ao sentir, sei exatamente o que estou sentindo. Recebo definições, uma compreensão de como essas coisas são chamadas. Percebo coisas que nunca tinha visto antes, mas as reconheço instantaneamente: “Ah! Isto é isto, e aquilo é aquilo!” Sei o que é porque a conquista também é compreensão.

Então a linguagem dos ramos me é revelada. Não preciso de um tradutor no mundo espiritual para traduzir minhas novas sensações desse mundo para a antiga linguagem do mundo material.

Pergunta: Isso significa que estou vendo a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A verdade é definida como o estado em que eu avalio tudo com meus Kelim (vasos) corrigidos, mas eles são meus.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Costumamos dizer que devemos escolher o melhor ambiente, aquele que nos proporciona a consciência da importância da espiritualidade. Mas, se houver pessoas no grupo que vêm apenas uma vez por semana, o que devemos fazer com elas? Devemos apoiá-las? Afinal, elas não enfraquecem o grupo?

Resposta: No grupo, há pessoas que vêm todos os dias e se dedicam ao máximo, e eu vejo isso. Naturalmente, quero me unir especificamente a elas. Mas também há pessoas que se esforçam menos e vêm apenas uma vez por semana. Devo me unir a elas? O que posso ganhar com isso? Apenas fraqueza! Logo eu mesmo começarei a vir apenas uma vez por semana e me tornarei como elas. É assim mesmo?

O que recebo dos amigos, do ambiente, deste mundo e do Criador depende da minha atitude para com eles, não do que eles são em si mesmos. Suponha que eu olhe para um amigo que vem uma vez por semana, e ainda assim o valorizo ​​por isso, porque é isso que o Criador lhe dá. Afinal, ele ainda vem; ele tem a disposição e o desejo de estar conosco.

E se eu valorizo ​​o pouco que existe nele (embora talvez não seja tão pouco!), se eu valorizo ​​tudo de positivo nele e compreendo que essa qualidade é resultado da influência do Criador sobre ele, então estou considerando a parte do Criador que está dentro dele, e magnifico essa parte.

Isso pode ser verdade até mesmo em relação ao amigo mais distante ou a um completo desconhecido de quem eu ainda possa formar uma impressão. Em outras palavras, tudo depende não da pessoa em si, mas da minha capacidade de fazer uma avaliação correta.

No entanto, tudo começa com o fato de vermos pessoas que estão se esforçando, e então, naturalmente, nos apegamos a elas e queremos estar mais perto delas. Afinal, isso é muito mais fácil, claro e confiável.

Mas isso depende do tamanho do meu Kli, não da verdadeira grandeza do próprio amigo. Se houver ao menos a menor centelha do Criador dentro do amigo, se o Criador desejar aproximá-lo e agir sobre ele, isso é suficiente para que eu receba uma impressão e inspiração dele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Como posso me unir a um Kli externo, que está fora de mim? O que experimentamos quando fazemos isso?

Resposta: Não conseguimos nos conectar com o Criador por causa de Sua ocultação. Mesmo que Sua presença não nos fosse ocultada, ainda assim não seríamos capazes de fazer isso, pois a natureza de nosso desejo de receber não nos permite realizar ações com uma intenção em prol de doar.

No entanto, eu tenho a possibilidade de me unir aos meus amigos. Nem sequer compreendemos a habilidade com que este mundo está organizado e adaptado precisamente para o trabalho em sociedade. A estrutura do nosso mundo é tal que, desde a sua origem, somos conduzidos a este trabalho.

Eu possuo inclinações chamadas inveja, luxúria e busca por honra. Através dessas características inatas, chego a uma verdadeira compreensão do desejo e da intenção. Ou seja, o desejo de receber tem três forças: inveja, luxúria e sede de honra. Com o auxílio dessas forças, surgem relacionamentos entre uma pessoa e aqueles ao seu redor; ela começa a se unir àqueles que estão fora dela, para receber deles.

Esses mesmos canais permitem que a pessoa determine onde ela e seus amigos se encontram em relação ao seu ego. Eu busco o espiritual, e é precisamente por isso que devo me inserir em uma sociedade de pessoas com a mesma mentalidade, para permanecer em contato próximo com outras pessoas.

Essa percepção penetra nossa consciência muito lentamente. Anos podem se passar antes que uma pessoa comece a entender que a solução para o problema reside nisso, que é aí que está o obstáculo. Durante anos, ouvi e li sobre a importância do grupo e, apesar disso, percebia o trabalho na sociedade como algo secundário. Simplesmente não podia fazer nada a respeito. Agora entendo que, na verdade, isso é realmente importante, que é precisamente o grupo que é a chave para o espiritual.

Posso escrever mil vezes: “A chave para o espiritual é o amigo; a chave para o espiritual é o amigo”. Não vai ajudar. Simplesmente não vai ajudar. Somente depois de muitos eventos e estágios passarem é que o sentimento da importância do grupo começará a se manifestar não apenas na mente, mas também no coração.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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O que nos motiva a buscar o desejo de doar? É a luz circundante. Não há outro caminho. Temos apenas duas forças: o desejo de receber e a luz que o contrapõe. Não procurem mais detalhes.

Simplesmente não estamos dispostos a concordar com isso. Não o compreendemos porque somos apenas desejo de receber; é da nossa natureza. Se tivéssemos ao menos uma pequena fração das qualidades do Criador, tudo se encaixaria. Compreenderíamos o sistema de desenvolvimento espiritual. Do contrário, tudo permanece obscuro, pois nos falta a força de doação.

Pergunta: Como posso buscar a espiritualidade se não tenho ideia do mundo superior? Que exemplo devo usar?

Resposta: Você não tem exemplos. Somente através do trabalho adequado em grupo, estudando, disseminando e trabalhando com amigos, você construirá gradualmente algum tipo de ideia de espiritualidade, que estará em constante transformação, aprimoramento e aproximação da verdade.

O que é espiritualidade? A cada estado de consciência, a resposta a essa pergunta se tornará ainda mais precisa. Às vezes, podem ocorrer mudanças drásticas em nossa compreensão da espiritualidade. Você literalmente sentirá uma reviravolta em sua compreensão do mundo superior: “Então, não é nada disso! Minhas ideias sobre espiritualidade estavam completamente erradas!”

Algumas pessoas já estão familiarizadas com tais estados. Tal é o processo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Como uma pessoa discerne o verdadeiro Chissaron (falta) pelo qual eleva uma oração?

Resposta: Uma pessoa sozinha não consegue determinar isso porque é impossível desejar verdadeiramente uma doação enquanto existe isoladamente dos outros (sem uma sociedade ou grupo). Você simplesmente não possui as condições necessárias para alcançar um Chissaron pela espiritualidade, ou mesmo um Chissaron por um Chissaron. Essas condições simplesmente não existem dentro de você.

Só trabalhando em grupo, com amigos, você começa a perceber que não se importa de verdade com eles e não entende qual é o benefício deles. Então você pensa: “Muito bem, vou tolerá-los. Pelo menos o grupo me dá alguma estrutura para trabalhar”.

À medida que você progride, descobre que os amigos lhe proporcionam não apenas uma estrutura para o trabalho, mas também diversos golpes. Eles despertam sensações dentro de você que, no mínimo, o sacodem, o perturbam e o irritam. Com o tempo, você percebe que, se não fosse por esse tratamento, a reação e o estímulo do grupo, você teria permanecido adormecido por mais alguns ciclos de encarnações.

Então você começa a apreciá-los, pelo menos um pouco, e descobre que através de um amigo você pode entender e sentir algo, que ele pode, de alguma forma, servir como um apoio para você.

E assim continua até que, de alguma forma, você finalmente percebe que, a menos que absorva o que existe no amigo, você não terá um vaso para receber a espiritualidade. Porque a realização espiritual só é alcançada através da inclusão no amigo. Dentro de você, jamais surgirá um Chissaron no qual você possa sentir a espiritualidade. Seu verdadeiro vaso está no amigo.

Se você vivesse como um eremita em alguma caverna ou selva, não conseguiria alcançar a espiritualidade sozinho. Você precisa de um grupo para isso. Quantas pessoas? Não importa; pode ser um grupo de cinco, dez pessoas.

No início, você detesta o fato de seu progresso espiritual depender de outras pessoas. Mas, com o tempo, você passa a entender e aceitar essa condição. Gradualmente, você até começa a desejá-la; chega a se esforçar para alcançá-la e a trabalhar em grupo.

Na medida da sua contribuição para o grupo e da sua aceitação da dependência dos amigos, você percebe o quanto consegue ou não se conectar com eles. Revela-se que você é incapaz de se unir a qualquer pessoa. E isso é uma indicação direta de que você é incapaz de alcançar proximidade e união com o Criador. É a mesma coisa.

Agora você entende que o grupo constitui a revelação do Criador neste mundo; de qualquer outra forma, Sua manifestação no mundo material é impossível. O grupo nos é dado como uma bússola, uma unidade de medida e um mapa que nos permite determinar nossa localização em relação ao Criador e reconhecê-Lo. A sociedade age como uma espécie de instrumento que indica onde você se encontra em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Nós somos incapazes de transcender a nós mesmos, portanto o grupo, o Criador e aqueles que nos rodeiam são indistinguíveis em nossas sensações; para nós, são uma só coisa. Em outras palavras, se não trabalhássemos em grupo, nos imaginaríamos anjos.

Mas, ao trabalhar nisso, você percebe o quanto seus amigos são detestáveis ​​para você. Você não consegue entender o quanto eles realmente são necessários e os descartaria de bom grado.

Muitos jovens vêm até mim e dizem: “Por que preciso de um grupo? Só quero ser seu aluno”. Maravilha, é um bom desejo. Mas eles não entendem uma coisa: sem o grupo, o professor não pode ajudá-los de verdade. Ele pode apontar o caminho, auxiliar e apoiar, assim como você apoia uma criança pequena para que ela não caia. Mas você mesmo precisa trilhar esse caminho.

O caminho para a espiritualidade em si consiste em suas ações com o grupo. Da parte do Criador, pode haver uma certa revelação destinada a ajudá-lo neste mundo. Mas seus vasos para essa doação estão localizados em outras almas, que também são partes de Adam HaRishon (a alma comum).

Portanto, antes de chegar ao Machsom, você deve concluir todo esse processo e obter o Chisaron correto por meio do grupo. O exílio egípcio, Moisés, Faraó, as pragas e todos os outros estados simbolizam nosso trabalho no grupo.

A doação ao Criador e a doação ao grupo são uma só coisa. O trabalho no grupo divide-se em etapas nas quais a pessoa constrói seu Kli: doar ao grupo, exaltar o Criador e humilhar-se perante o grupo como perante o Criador.

Ao trabalhar em grupo, a pessoa passa por processos que simbolizam vários estados espirituais: doar Keter, receber Malchut e assim por diante. A pessoa literalmente constrói seu próprio vaso espiritual; não há outro fundamento para isso.

É impossível construir o próprio Chisaron através da atitude em relação ao Criador, a si mesmo ou mesmo ao professor. O único meio disponível para nós é o grupo. É como um laboratório onde aprendemos e nos preparamos para o verdadeiro nascimento espiritual, isto é, para adquirir o desejo de orar pelo Kli externo, o vaso de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Como posso me unir a um amigo se ele me parece um tanto tolo e constantemente alegre, o que interpreto como frivolidade? Pode até haver uma chama ardendo dentro dele, mas exteriormente só há piadas e bobagens.

Além disso, a questão não é como posso me impressionar com isso, mas simplesmente que ele me impede de apreciar a importância da meta, e eu também começo a falar bobagens. Será que um grupo realmente pode me levar a algo sério dessa maneira?

Rabash escreve que, por um lado, exteriormente deve haver até mesmo piadas, algo leve, mas não frívolo, enquanto, por outro lado, interiormente tudo deve estar em chamas. Como conciliar essas duas coisas? Essas são questões muito fundamentais!

É claro que, externamente, o grupo pode dizer todo tipo de coisa, mas me impressionam as expressões externas, não o que é interno. Como posso saber o que se passa dentro deles? Se eu me deixar influenciar pelo externo, também começarei a falar bobagens, voluntaria ou involuntariamente, caindo sob sua influência. No plano animado, é exatamente isso que acontece. Então, o que devemos fazer? Vamos refletir sobre isso!

Pergunta: Mas como uma pessoa esclarece isso? Afinal, só uma coisa importa: como o grupo pode aumentar nosso desejo.

Resposta: Sim, essa é a resposta para a pergunta! Aumente a velocidade. Novamente, você não está prestando atenção às palavras de Baal HaSulam. Ele escreve duas palavras, e isso é tudo. Não há necessidade de procurar por acréscimos aqui. Ritmo!! Isso é tudo! Você não tem outra possibilidade. Não pense que para cada situação boa ou ruim existe alguma solução especial. O ruim e o bom são todos uma questão do mesmo ritmo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “ O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras ”

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Pergunta: Como a pessoa pode compreender imediatamente que está praticando o mal e causando danos? Como ela pode encurtar o tempo gasto nesse processo? Essa ilusão pode durar anos.

Resposta: Vamos supor que eu esteja fazendo algo. Como posso saber se é bom ou ruim, se me prejudica ou me beneficia? Como posso reduzir o tempo necessário para verificar e compreender? A pessoa poderia permanecer nessa ilusão por anos, e até perceber isso, continuará dando voltas por vários caminhos antes de finalmente retornar ao caminho reto.

Comentário: Uma pessoa pode recorrer a amigos que considera importantes porque, às vezes, é possível superar dificuldades diante deles.

Minha Resposta: E o que você pediria a eles? Conselhos? Pelo contrário, isso pode apenas confundi-lo. Eles podem oferecer mil dicas, mas em vez de obter ajuda do grupo, a pessoa pode ficar ainda mais confusa e debilitada. Onde está escrito que isso deve ser feito?

Comentário: Sabemos que apenas um grupo transforma uma pessoa; mostra-lhe onde ela se encontra em relação à meta e o que há de errado nela.

Minha Resposta: Ou talvez, pelo contrário, seja ela quem está bem? Mas como o grupo permite que uma pessoa verifique isso? Ouvindo coisas diferentes? Não, é com a ajuda do grupo que ela percebe a grandeza do Criador, e isso é tudo! Uma pessoa reúne uma fonte ilimitada de força de seus amigos, como combustível.

Por exemplo, em vez de gasolina de 70 octanas, eles abastecem com gasolina de 90 octanas, e aí eu consigo fazer tudo muito mais rápido. Nada mais! O grupo não me impõe seus conceitos e definições. Ele me proporciona uma consciência da grandeza do Criador, uma compreensão de com quem devo estar em meu desejo de receber, apesar das minhas dificuldades e obstáculos.

Não vou compartilhar meus problemas pessoais com meus amigos (nem eles compartilharão os deles comigo). Preciso apenas de uma força comum entre eles — uma motivação em direção à meta. Busco garantir que essa meta, que parece ocupar apenas 10% do meu campo de visão, passe a ocupar 50%, 70% ou até mesmo 100% dele. É exatamente isso que quero que o grupo faça por mim.

Além disso, como exatamente devo avançar em direção a essa grande meta é inteiramente minha tarefa; eu faço isso. Este é o meu trabalho pessoal e individual; ninguém deve interferir. Da mesma forma, é proibido ao professor interferir, caso contrário você não terá os conceitos corretos por si só, as qualidades que lhe permitem sentir o Criador. Portanto, é necessário proteger a individualidade de cada um.

O resto deve ser muito aberto. Mas minha conexão pessoal com o Criador — o que eu esclareço com Ele, o tipo de relacionamento que temos — é entre Ele e eu, enquanto o grupo me fornece apenas energia comum no caminho para Ele, e nada mais.

Além disso, podemos compartilhar conhecimento quando estudamos, que isto deve ser de uma maneira e aquilo de outra. Mas é proibido compartilhar o que está dentro de mim, dentro do meu escrutínio pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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