Pergunta: Se eu sinto prazer em trabalhar para os amigos do grupo, faz algum sentido tentar suprimir esse prazer, como se dissesse: “Estou desfrutando, mas não quero desfrutar disso”?

Resposta: Não se deve suprimir o prazer, seja ele qual for, especialmente aquele que surge ao longo do caminho do trabalho espiritual. Em vez de simplesmente desfrutar do que se tem, deve-se examinar a origem desse prazer e buscar o prazer no próprio caminho, na semelhança de qualidades com aquele a quem se deseja assemelhar, a quem se está aproximando.

O objetivo é o prazer, mas a questão é que tipo de prazer é esse. O pensamento de “deleitar os seres criados” é tanto o princípio quanto o fim da criação.

Se você deseja alcançar o Criador, precisa compreender que a Torá é a ciência da vida. Baal HaSulam explica isso em “O Estudo das Dez Sefirot”. Não basta apenas praticar atos de doação; é preciso desfrutá-los e receber a plenitude da luz suprema. Se uma pessoa sofre ao trilhar esse caminho, significa que está sob o controle das Klipot e não sob o controle da santidade.

A cada momento de sofrimento, a pessoa se desconecta do Criador. Afinal, se o Criador é a fonte do prazer, como é possível sofrer e ainda assim estar conectado a essa fonte? Não é possível.

Qualquer estado corrigido deve ser repleto de alegria.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Você diz que o grupo, os amigos e os livros são todos muito importantes. No entanto, dentro dessa estrutura, precisamos realizar inúmeras ações. Por que falhamos constantemente? É impossível superar esses fracassos?

Resposta: Por que você presume que, trabalhando em um grupo onde todos estão “fervendo juntos como se estivessem em uma panela só”, vocês estão constantemente perdendo? Talvez essa seja a forma ideal? Veja que os filhos de Israel no Egito experimentavam derrotas constantemente. Quando Moisés ia ao Faraó ou liderava o povo pelo deserto, ele não experimentava fracassos? Ele fracassava o tempo todo. Mas fracassos são coisas ruins?

Você fracassa e enfraquece porque revela seu ego, descobre que é um zero, que não entende nada e que não tem força nem capacidade mental para ascender a um nível superior. Afinal, com a mentalidade e a força do nível anterior, certamente não conseguirá alcançar o próximo nível. A cada fracasso, você descobre sua inferioridade, e é justamente isso que o conduz a um nível superior.

Acho que muitos já passaram por estados assim, em que, depois de perceberem que não têm nada, não entendem nada e estão cansados, de repente algo novo lhes é revelado. Começam a entender mais, a conectar definições; isso os organiza corretamente e há uma espécie de iluminação, alguns vislumbres de luz.

E tudo isso surge através do sentimento de fracasso, impotência e decepção, pois esse é o nosso caminho. Primeiro, a pessoa recebe um Kli (vaso) vazio, um sentimento de falta de plenitude e impotência; somente depois a luz entra no Kli corrigido.

Não estamos avançando de acordo com a mente animal que esperaria maior força a cada passo, mas sim, o processo funciona exatamente de maneira oposta. Essa maneira oposta exige que dispendamos forças enormes, que exerçamos uma tremenda intensidade em tudo, e quando chegamos à impotência e ao vazio, ascendemos ao próximo nível.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Mas, como nos foram dados a Torá e os Mandamentos para guardarmos durante o período de ocultação, podemos guardá-los com total simplicidade e dizer: “Se meu objetivo é doar, por que me preocupar com o gosto que sinto?” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Precisamos alcançar um estado em que não nos importa em que estado estamos. O principal é estar consciente, sentir, estar conectado com o Criador, estar caminhando em direção a Ele. Preciso chegar a um ponto em que isso se torne mais importante para mim do que todas as sensações dos meus sentidos.

Pergunta: Então, como alguém pode “simplesmente cumprir” os mandamentos na prática?

Resposta: Exatamente assim, sem qualquer artifício. Deve estar claro para mim em meus sentimentos. “Simplesmente” não é um conceito que descreva compreensão. Sou um desejo de receber, não um intelecto, não um computador. Portanto, devo sentir os mandamentos dentro do meu desejo.

Pergunta: E se eu não conseguir?

Resposta: Todos são capazes, você simplesmente ainda não alcançou isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/202 , Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Só se consegue expandir a própria convicção no coração através da conexão com um amigo. Eu compartilho com ele a grandeza do objetivo, ele compartilha comigo a grandeza do objetivo dele, e é assim que sou conquistado pela admiração de todo o grupo. Como resultado, minha convicção cresce e conquista a confiança dos amigos.

O fato é que meu ponto de vista se expande de dentro para fora. De fora, eu recebo uma impressão dos amigos, mas ela vem dos pontos de vista deles, da estrutura interna deles, e tanto as perturbações quanto o despertar que eles provocam vêm de acordo com a estrutura interna deles.

Eles próprios não têm consciência de onde vem sua inspiração, de quais órgãos existem em sua alma, e eu também não sei. Mas, ao recebê-la, desperto a minha parte.

Em outras palavras, cada vez que preciso corrigir um desejo específico meu, cada desejo em mim só pode ser despertado com a ajuda de uma perturbação específica que lhe corresponde.

Tenho que receber essas perturbações do exterior. Devido ao fato de estar em um ambiente adequado que desperta a inspiração em mim, recebo precisamente a inspiração e as perturbações que correspondem aos meus órgãos internos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Você não está sozinho em nenhum espaço, porque você, o mundo e o ambiente — sua nação, outras nações, família — todos são necessários para que você absorva “o professor, os livros e o grupo” do lado positivo e o resto do mundo do lado negativo e, com base nisso, comece a construir um desejo pelo Criador. Do negativo e do positivo. Você é o dono; comece a construir.

Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que tudo depende de você. Somente através do ambiente que você aprimora constantemente é que você progride, pois ele o influencia. A cada mudança, ele transmite a você um desejo cada vez mais forte pelo Criador, até que se torne grande o suficiente para que o Criador se revele nele. Então não há problemas: você tem uma conexão com Ele, Ele preenche seu Kli (vaso).

Você não pode satisfazer seu desejo; somente o Criador pode fazê-lo, revelando-se dentro dele. Você não tem mais nada com que preenchê-lo. É por isso que você deve trabalhar para garantir que tenha esse desejo.

Imagine que você está em casa, entediado com tudo; não sente vontade de fazer nada e talvez fosse melhor não ir à aula hoje, ficar em casa e relaxar. Quando esses pensamentos surgirem, você precisa se recompor, se juntar ao grupo e dedicar todas as suas forças a alguma tarefa na cozinha ou em equipe, se envolver em algo. É assim que você reacende sua motivação.

Afinal, se você investe em algo enquanto está entre amigos, mesmo que se sinta mais cansado do trabalho, ao mesmo tempo, você se inspira neles.

Portanto, se você se sentir entediado e cansado de tudo no meio do dia, pense imediatamente no que você pode fazer para superar esse estado. Isso se chama trabalho. Nada mais é exigido de você.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ no Trabalho?”

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Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam escreve que as pessoas se esforçam para entrar no palácio do Rei, e os guardas as impedem. Cada guarda exerce sua própria pressão, aumentando o desejo de receber no aspecto negativo, e se você superar isso, ganhará um acréscimo no desejo de doar, na conexão com o Criador.

Cada guarda sabe quem e o quanto pressionar. Isso é feito de acordo com a raiz da alma, com os Reshimot (genes informacionais). Seus Reshimot, que o obrigam a alcançar o fim da correção, governam esses guardas e determinam como e quando eles o pressionarão.

A luz superior age de cima e está em repouso absoluto; os Reshimot em você, isto é, a informação que você recebeu durante a descida de sua alma do mundo do infinito para este mundo, agem de tal forma que a luz que o influencia age de maneira diferente.

Mas não é a luz que muda; apenas você sente que sua ação muda de acordo com os Reshimot que estão sendo revelados. A luz em si é como a luz do sol; não há mudança nela. É você quem a vê ora mais, ora menos, ora com nuvens em algum lugar, ora, suponha, através de um vidro amarelo ou verde, e assim por diante. Dessa forma, as mudanças ocorrem nos Kelim.

Assim também acontece com as perturbações. No fim, são as mesmas forças, embora nos pareça que seja algo externo. O mesmo se aplica à inspiração que você recebe do grupo. Você perguntou se uma pessoa aumenta seu próprio ponto no coração ou se apega a si mesma ao ponto de um amigo. É a mesma coisa! Afinal, a que você se apega? Essencialmente, apenas ao seu próprio esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Se uma pessoa começa a imaginar o sistema de transmissão de conhecimento como algo cada vez mais próximo e vivo, ela se aproxima do trabalho em grupo para disseminar esse conhecimento. Ela compreende que toda essa ideia se materializa aqui, em seu grupo, em seu mundo. Aqui e agora, a pessoa deve realizar as correções.

Então, torna-se mais fácil para a pessoa concordar em firmar um pacto com os amigos e cumpri-lo. Tudo depende de apresentar a espiritualidade da forma mais correta possível, ou seja, como a revelação das conexões de doação entre nós, entre todos os habitantes deste mundo. Essa rede que nos conecta se tornará a realidade dos mundos superiores, o mundo do infinito.

Nele, revelaremos forças, e os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza deixarão de ser tão importantes para nós. Eles desaparecerão gradualmente, como as nove primeiras Sefirot, os estágios preliminares do desenvolvimento da luz e do desejo. Apenas o estágio final permanecerá, Malchut, as forças contidas em nossa conexão mútua, em garantia mútua.

Toda essa rede de conexões operando plenamente em doação é chamada de Criador. Então revelamos que “Não há outro além Dele”, porque esta é a única coisa que já existiu, e todos nós nos tornamos parte dessa rede, parte do Criador.

Contudo, a relação entre o homem e o Criador ainda está muito distante de nós. Alcançamos essa relação construindo relacionamentos entre uma pessoa e seus semelhantes, ou seja, entre homem e homem, criando uma rede de conexões entre nós e firmando um pacto. Avançamos por meio desse trabalho, no qual precisamos estar conectados uns aos outros justamente em situações desagradáveis ​​e desconfortáveis. Isso nos dá a oportunidade de complementar essa conexão com nossos próprios esforços.

Diz-se: “Deve-se sempre vender as vigas de sua casa”, o que significa que é preciso estar sempre pronto para abandonar o grau atual, sair do estado em que se encontra e buscar um grau superior. É chamado de superior porque nele a pessoa se conecta mais fortemente com os outros, dedica mais esforço próprio e se apega com mais devoção aos amigos.

Em conexão com elas, a pessoa descobre como se conectar a novas forças e revelar novos sistemas dentro do sistema geral de Malchut.

Malchut é o lugar onde a força de doação é revelada, os desejos das pessoas às quais essa força da doação, isto é, o Criador, se conecta.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/11, Rabash, “Deve-se Sempre Vender as Vigas de sua Casa”

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A adesão ao Criador é definida como a obtenção da propriedade de doação. Mas seu desejo de receber jamais lhe permitirá obtê-la. Por ora, enquanto estiver nesse desejo, você deve imaginar que quer alcançar a doação. Contudo, imaginá-la e despertá-la como algo de vital importância só pode ser feito por meio de um grupo.

Muitas vezes tenho a sensação de que, ao proferir algumas frases, você perde o fio da meada e fica confuso; num instante você o compreende (sim) e, no seguinte, ele escapa novamente (não). Isso é o que chamamos de esforço!

Uma pessoa busca persistentemente com sua alma, em sua mente e coração, uma maneira de reconciliar essas coisas para restabelecer o que ouviu, mesmo que por um instante. E, novamente, desaparece. Pode levar horas ou dias até que você reconstrua essas frases. É necessário reconstruí-las constantemente para que se tornem claras para você. Isso significa que você está analisando o Kli.

Essas coisas são opostas ao desejo de receber; portanto, são muito difíceis e exigem um tremendo esforço interior, força, energia e até mesmo calorias extras. Somente se um grupo despertar em você a importância dessa busca é que se considera que você está buscando o Criador, essa ideia, dentro de si mesmo.

Somente um grupo pode pressioná-lo constantemente, exigindo que você comece a construir um Kli. Sem esse ímpeto, uma pessoa jamais encontraria a força interior para fazê-lo, exceto talvez através do catalisador de um sofrimento imenso. É somente quando você começa a questionar o propósito da vida que você começa a buscá-lo.

Se você prosseguir da maneira usual, levará anos para avançar. Mas o grupo pode prendê-lo a este caminho, impulsioná-lo, influenciá-lo, despertá-lo e inflamá-lo a cada instante. Se você não perceber essa influência do grupo como a coisa mais importante em sua vida, se não a sentir fervilhando dentro de você com a urgência de vida ou morte, se não se submeter a essa “lavagem cerebral”, você não conseguirá ter sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Se eu tentar transmitir a um amigo a consciência da importância da meta, do Criador, o que estarei realmente fazendo?

Resposta: Você chega ao grupo e diz: “Amigos, vocês precisam me transmitir constantemente a grandeza do Criador”. Dizer isso não é difícil e não custa nada. Você os pressiona a partir do seu ego. Eles são uma força externa da qual você pode exigir.

De si mesmo você não pode exigir, mas deles você pode. “Quero que vocês me deem a consciência da grandeza do Criador”. Eles começam a lhe dar essa consciência, e você se rende à influência deles.

Pergunta: Mas então, eu estou novamente me movendo em direção ao prazer?

Resposta: Sim, porque o grupo o convence, já que você é constituído de tal forma que se submete à opinião da sociedade. Naturalmente, você sente prazer em aderir à opinião comum. Isso lhe dá confiança, um senso de pertencimento, mas tudo isso ainda é medido dentro dos vasos de recepção.

Então você começa a se esforçar para alcançar a grandeza do Criador: “Vale a pena eu estar perto Dele”. Mas você não vê esses prazeres, porque se os visse, você mesmo se esforçaria para alcançá-los. Já que você não os vê, precisa que o grupo lhe diga que vale a pena.

Gradualmente, por meio disso, você evoca a luz circundante, que de fato o transforma. A ação não é realizada por nós, mas devemos fornecer os meios para que ela aconteça. O Criador está oculto e não é necessário para mim, contudo o grupo afirma que Ele é necessário, e parece-me que assim seja. Não sei quem Ele é ou o que Ele é, mas de alguma forma, realizo uma ação, segundo a qual a luz circundante vem até mim, e é ela que realiza a obra.

Tudo é feito desvinculado do desejo de receber, que, durante essas ações, nada sente. Não há benefício concreto. Se alguém de fora lhe perguntar: “O que você ganha com isso?”, você pode responder: “Sua vida não melhora”. Ou dizer: “Eu sinto prazer em explorar a realidade. Tenho algo além do seu nível animal”. Mas você tem algo tangível? Não.

Este é um sinal de que estamos avançando corretamente, sem a interferência do desejo de receber, até que a luz circundante nos transforme. Não há outro caminho, nenhum outro meio. Portanto, cada vez que nos encontramos em uma espécie de desespero, não temos nada de que nos orgulhar, o fim é desconhecido e onde está esse Machsom, permanece incerto.

Por um lado, acumulamos alguma experiência, mas, por outro, isso não nos dá nenhuma base. E tudo isso é necessário para dissociar o desejo de receber do resultado, que, na verdade, não lhe pertence.

E assim, continua até que eu me satisfaça com a existência de um certo “encanto de santidade”, recebido da luz circundante. Não posso fazer de outra forma; eu o quero. A luz alimenta esse anseio dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Se eu tenho o desejo de doar ao Criador, preciso de fato dar algo ou o próprio desejo é suficiente? O desejo é suficiente. Não preciso fazer mais nada, pois, na verdade, não tenho nada a oferecer a Ele além do desejo.

Meu trabalho é passar da ausência de desejo para um estado em que ele se manifeste em mim. Uma vez que eu adquira o desejo, não tenho mais nada a fazer. Tudo está completo. O desejo é o Kli (vaso), e se eu tiver um Kli que trabalhe para doar, isso basta; cumpri minha missão.

Como chego ao desejo de doar algo ao Criador? De onde vem esse desejo? Dizem que, inicialmente, a pessoa recebe um ponto no coração. Sem ele, você é simplesmente um animal. Mas se esse ponto lhe é dado, ou seja, o desejo de alcançar a espiritualidade, então você deve fazer o resto por si mesmo.

Isso só é possível através do grupo, dos livros e do professor, ou seja, de meios externos à sua disposição, através da vida neste mundo. Não há mais nada. Do alto, você recebe uma centelha chamada ponto no coração, e com essa centelha deve ascender cada vez mais.

Como isso pode ser alcançado? Nada mais lhe será dado de cima. Mas construímos um sistema chamado “este mundo” ao nosso redor. Então, pelo fato de que dentro do seu círculo existem livros, um professor e amigos, você pode usá-los e seguir em frente. Portanto, a centelha está lá, o ambiente está lá, o objetivo é claro. Boa viagem!

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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