Torá, Deuteronômio, 24:12 – 24:13: Porém, se for homem pobre, não te deitarás com o seu penhor. Em se pondo o sol, sem falta lhe restituirás o penhor; para que ele durma na sua roupa …

A roupa, a vestimenta da alma, é uma restrição, uma tela (Masach), e a Luz de Retorno que é onde você recebe a alma. Sem a roupa, você não pode senti-la dentro de si mesmo.

Os ricos e pobres são dois Partzufim, superior e inferior. O preenchimento do pobre (inferior) depende do rico (superior) que é obrigado a dar tudo ao inferior para o preenchimento da alma. Isso significa “restituir o penhor”.

Se o superior tem uma tela que ele deve transferir ao inferior, ele não tem o direito de atrasá-la, especialmente à noite, porque senão o inferior vai ficar no escuro sem os meios para lidar com a escuridão, ou seja, em um desejo egoísta. O superior deve cuidar dele, porque ele tem a tela que pode transferir ao inferior. Essa tela é chamada de roupa (vestimenta).

Está escrito: “Em se pondo o sol, sem falta lhe restituirás o penhor; para que ele durma na sua roupa”, em outras palavras, para que ele tivesse proteção contra o egoísmo.

Do ponto de vista material, isso pode ser interpretado como se a pessoa devesse dormir vestida com roupas. Na verdade, mesmo de acordo com a Torá, você deve mudar para a noite em algum tipo de abrigo, por exemplo, sob o cobertor, porque, como raízes e ramos, sem roupas você fica nu.

Do ponto de vista espiritual, “nu” é um estado interior quando você perde a roupa e a Luz Interna e a alma desaparece de você imediatamente. Você se torna alimento para as Klipot (desejos impuros). Todos os seus desejos se tornam imediatamente egoístas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/10/16

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Torá, Deuteronômio, 24:10 – 24:11: Quando emprestares alguma coisa ao teu próximo, não entrarás em sua casa, para lhe tirar o penhor. Fora ficarás; e o homem, a quem emprestaste, te trará fora o penhor.

A Torá não está falando das interações humanas entre as pessoas, instruindo você a não entrar na casa de uma pessoa a quem está fazendo um empréstimo para evitar mostrar a ela que está no comando da situação, que ela lhe deve. Não se trata de ações corpóreas.

Emprestar significa dar forças a desejos egoístas para permitir que sejam usados ​​posteriormente para propósitos altruístas.

Entrar em uma casa significa unir-se com o desejo egoísta. No entanto, ele tem que sair e dar a você o que lhe permite ser anexado a você. Portanto, você não tem direito de entrar na casa da pessoa a quem está fazendo um empréstimo, porque então pode ser influenciado pelo egoísmo dela, uma vez que você estaria entrando no Kli ou vaso, no desejo, nas quatro fases dela. A interação precisa ser puramente externa, e você deve devolver o empréstimo sem uma garantia e sem juros.

Está escrito, “fora ficarás”, onde fora se refere à propriedade.

Há uma distinção entre propriedade privada e pública (como praças públicas e ruas). Quintal (jardim) é um tipo de propriedade que pertence a várias famílias. Há também propriedades como campos, que estão além das bordas da cidade, mas ainda pertencem a um proprietário específico.

Há também propriedades que não pertencem a ninguém, o que significa que pertencem ao público. Existem propriedades que pertencem aos Cohanim (sacerdotes), ou seja, ao Templo, etc. Em outras palavras, tudo foi designado porque tudo tem uma raiz espiritual. O tratado “Shabat” no Talmude fala sobre isso.

É assim que nosso o mundo interno é dividido, e assim o vemos dessa maneira externamente. Na realidade, não há mundo externo – é apenas como o percebemos. Se nos corrigirmos, descobriremos gradualmente que este é o mundo onde também existimos externamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/10/16

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Torá, Deuteronômio, 23:05: Porquanto não saíram com pão e água, a receber-vos no caminho, quando saías do Egito; e porquanto ele [o povo de Moabe] contrataram Balaão, o filho de Beor, de Petor em Aram Naharaim contra ti, para te amaldiçoar.

Os Amonitas e Moabitas não puderam se juntar à saída do Egito, que é subir acima do ego, porque o povo de Israel é formado por aqueles que estão tentando sair do egoísmo. E aqueles que não podem fazê-lo são chamados de “outras nações”.

Portanto, as sete nações vivem na Terra de Israel somente por si mesmas porque se nutrem de suas raízes com os Israelenses, mas não podem ser corrigidas. Elas não podem sequer se apegar à correção de qualquer forma. Estes são os desejos de uma pessoa que não lhe permitem fazer um esforço para se corrigir de forma alguma, e eles têm que ser mortos.

Se as sete nações não podem seguir o caminho da correção, o que resta para elas? O que resta é a destruição de Israel, sua intenção, seu movimento, e o objetivo da correção de toda a humanidade, e daí vão se sentir bem.

Basicamente, todas as nações do mundo aspiram a isso, porque, de uma maneira ou de outra, pertencem às propriedades que precisam ser corrigidas com a ajuda de um pequeno grupo de pessoas chamado de “o povo de Israel”, que uma vez saiu da Babilônia.

O resto da Babilônia não poderia ir atrás deles, eles não sentem necessidade disso. É por isso que eles só podem ser corrigidos com a ajuda deste pequeno grupo que pode subir acima de si mesmos. Enquanto o povo de Israel passa por um longo caminho de elevação, o resto da Babilônia vive a sua própria vida e se desenvolve.

Mas ainda assim, há uma contradição entre o povo de Israel e o resto do mundo porque as contradições ideológicas no nível do nosso mundo são enormes. Aqueles que sobem têm seu próprio método de conceber o mundo, um sentimento de controle interno do mundo, e conexão com o poder que governa o universo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

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Torá, Deuteronômio, 23:12 – 23:13: Também terás um lugar fora do acampamento, para onde sairás. E entre as tuas armas terás uma pá; e será que, quando estiveres assentado, fora, então com ela cavarás e, virando-te, cobrirás o que defecaste.

Trata-se de ecologia limpa, mesmo naqueles velhos tempos. Afinal de contas, se lembrarmos da França ou da Alemanha medieval, era impossível andar nas ruas porque a sujeira era derramada diretamente pelas janelas. Havia um cheiro terrível em todos os lugares que também vinha das pessoas.

De acordo com a Torá, uma pessoa deve se lavar pelo menos uma vez por semana, e lavar as mãos antes de cada refeição. Por que todos se surpreendiam com o fato dos judeus nunca se infectarem com nada, e acreditaram que eles enviaram a praga a todos, mas eles mesmos não ficaram doentes? É porque ninguém observava as leis de higiene, exceto os judeus. Elas são descritas no Talmude com tanto rigor que seria bom para nós mantê-las hoje.

Ele indica inclusive como lavar as mãos. Se você tocar em partes do corpo que devem ser cobertas, você deve lavar as mãos depois disso. E você não deve tocar seu corpo durante a oração.

Pergunta: O que isso significa no trabalho interno?

Resposta: É uma coisa muito complexa. As Klipot (os desejos impuros) nos dão sistemas para remoção de resíduos corpóreos.

O sistema em si não é simples e é muito interessante. Por que não somos criados de forma ideal? Se eu absorvo alguma energia, e ela se dissolve em mim e me dá vida, por que alguma quantidade dela deve ser ejetada de mim para fora?

E não apenas de mim. Isso também acontece nos níveis vegetal e animal, porque deve haver uma circulação de qualquer unificação na natureza. Nós vemos isso inclusive na natureza inanimada: a liberação de vários gases de pedras, radiação e assim por diante.

Os resíduos da maioria dos níveis podem ser utilizados como fertilizantes. Esse é um sistema ecológico completamente fechado. Tudo é projetado de modo que um nutra o outro.

Na espiritualidade, isso significa o processamento de desejos que ocorre em vários níveis: em prol do Criador, em prol dos outros, por si mesmo, e assim por diante. Portanto, mesmo nas coisas que uma pessoa libera de si mesma, há uma conexão entre ela e o sistema ecológico geral.

O organismo foi inicialmente criado dessa maneira. Mesmo um embrião no ventre de sua mãe segrega o resíduo que entra na mãe, e ela o libera de si mesma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

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Pergunta: A sabedoria da Cabalá pode existir sem a Torá?

Resposta: A Torá é a Cabalá e não como ela foi posteriormente reinterpretada e alterada pelas pessoas.

A Torá é um registro Cabalístico da informação do mundo superior. Parece-nos que ela fala de eventos históricos em nosso mundo, mas não tem nada a ver com eles, e fala apenas sobre o que está acontecendo na forma das forças do mundo superior.

A Torá está escrita na linguagem dos ramos, portanto, ao invés dos vegetais, animais e humanos mencionados nela, devemos imaginar as forças que governam o universo. E não só o texto inteiro, mas cada letra da Torá é um registro de força. Portanto, devemos tratá-la como um conhecimento criptografado.

Da Lição de Cabalá em Russo 22/01/17

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Pergunta: Por que se considera que uma pessoa que está em uma descida espiritual só pode ser levantada duas vezes?

Resposta: Essa é uma lei da Torá. A primeira vez você deve tentar levantá-la; mesmo se você falhar, suas tentativas ainda se conectam com ela.

A segunda vez, você realmente está trabalhando com ela, sabendo que vocês têm desejos comuns, Kelim comuns (vasos). Quando vocês tentam se levantar juntos e você sente que é incapaz de puxá-la, tem que deixá-la. Isso significa que um “ser humano” não se desenvolveu suficientemente dentro dela para puxá-la junto com seu “burro” (sua parte animal).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

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Torá, Deuteronômio, 22:23 – 22:24: Quando houver uma moça virgem prometida a um homem, e [outro] homem a encontrar na cidade, e se deitar com ela, então trareis ambos à porta daquela cidade, e os apedrejareis, até que morram; a moça, porquanto não gritou na cidade, e o homem, porquanto humilhou a mulher do seu próximo; assim tirarás o mal do meio de ti.

Este é um exemplo de como as ações de uma pessoa não correspondem à sua intenção e desejo. Eles não combinam, e, portanto, a correção só pode ser através da renúncia. Tais ações mortas não têm nenhuma continuação na espiritualidade, e, por conseguinte, esses desejos devem “morrer”. A morte geralmente ocorre por meio do apedrejamento porque os desejos caem no Lev HaEven (coração de pedra).

Pergunta: O que significa que a intenção decide se conectar com esse desejo.

Resposta: A pessoa acha que, trabalhando com este desejo, será capaz de se aproximar um pouco mais perto do Criador. Ela acha que pode realizar essa ação, mas, na verdade, não pode.

Por exemplo, ela recebe uma oportunidade para executar alguma ação e quer realizá-la para a doação, para um avanço posterior no amor pelo Criador, expandindo seu vaso espiritual, mas acontece que isso é errado.

Em nosso mundo, isso é expresso em imagens carnais, mas no mundo espiritual, tudo acontece de uma forma completamente diferente.

Está escrito, apedrejem a moça e o homem. Uma vez que ambos estão sob influência externa, a responsabilidade pela ocorrência do evento não é só dele, mas dela também, ou seja, o desejo que está entre outros desejos também deve se controlar.

Isto é sobre ZON do mundo de Atzilut, Zeir Anpin e Malchut que se conectam juntos e, portanto, tanto uma resistência como uma concordância são possíveis aqui. A cidade em que eles se conectam significa o mundo de Atzilut.

Há muitas sutilezas aqui. Primeiro, tudo acontece acima do Parsa que é representado pela muralha da cidade, em torno da cidade. Ele simboliza a influência da sociedade circundante, a qual pertencem este homem, seus pais e a própria moça. Assim, ela leva em consideração não uma correção pessoal, mas uma correção pública. Portanto, eles merecem uma punição mais severa.

Há várias condições assim na Torá, e isso é natural, porque se trata de corrigir as nossas intenções. Os desejos permanecem os mesmos.

Nosso único desejo é dividido em 613 partes. Cada um dos 613 desejos privados tem sua própria intenção egoísta que deve ser corrigida para uma altruísta, pelo bem dos outros e através dos outros para o Criador. Este, em princípio, é o nosso trabalho espiritual. A Torá está falando só sobre isso e nada mais.

Um homem simboliza a intenção, e uma mulher simboliza o desejo. A combinação correta das partes masculina e feminina com a ação correta para a doação conduz ao nascimento do próximo grau espiritual.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/10/16

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Torá, Deuteronômio, 17: 8 – 17:10: Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, em questões de litígios nas tuas portas, então te levantarás, e subirás ao lugar que escolher o Senhor teu Deus. E virás aos sacerdotes (Cohanim) levitas, e ao juiz que houver naqueles dias, e inquirirás, e te anunciarão a sentença do juízo. E farás conforme ao mandado da palavra que te anunciarem no lugar que escolher o Senhor; e terás cuidado de fazer conforme a tudo o que te ensinarem.

Uma pessoa nunca pode decidir por si mesma como agir. A solução do problema só pode ser encontrada no próximo nível: ou no nível dos Levitas (ascensão à Bina), ou no nível dos Cohanim (ascensão à Hochma). Essa é a única maneira que podemos acumular a força para nossa própria correção.

Está escrito: “Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida…”. Isso se refere ao escrutínio da pessoa de suas qualidades; afinal, ela não sabe o que a impulsiona: qualidades corretas ou incorretas, ou pensamentos corretos ou incorretos. Ela não sabe onde se esconde seu egoísmo, como ele a incita e lhe dá algum tipo de suborno.

Portanto, cada um deve sempre se elevar a tal nível onde possa decidir suas ações e intenções com a ajuda de um padrão externo. Uma força especial é necessária para isso: o próximo nível, a ascensão até ele, a aceitação de suas qualidades e conselhos, de modo que ele possa mudar, testar e subjugar uma pessoa. Então ela vai ter certeza de que se move corretamente.

Nós avançamos dessa maneira em constante contradição “entre sangue e sangue, entre ferida e ferida”. Se desde o início da criação até a sua completa correção a pessoa é egoísta, um egoísmo cada vez maior é revelado nela.

Digamos que você se corrigiu em 90%, mas o 91% revelado que deve ser corrigido é maior do que todos os anteriores. Portanto, você não pode confiar em nada, e cada vez você está em incompreensão absoluta, se perguntando, e se maravilhando com tudo o que acontece com você.

Cada vez, o Criador único e gentil desaparece completamente de seus sentidos, e em vez dele, há multidões de todos os tipos de odiadores, traidores e cães maus. Tudo isso você deve novamente relacionar ao Criador como decorrentes da falta de conexão com Ele. Isto é, essas são as qualidades que são especificamente criadas em você para que você possa se aproximar do Criador. Você não tem escolha.

Tudo é organizado de forma tão surpreendente que você, de forma involuntária, consciente ou inconscientemente, ou como resultado de grandes problemas, preocupações, noites sem sono, buscas e luta interna com você mesmo, finalmente agarra o fim dessa corda que o traz de volta à singularidade do Criador e Sua absoluta bondade.

Tal é o modo de consciência – assustador por um lado e belo por outro – porque você nasce no nível do Criador e se torna equivalente a Ele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/08/16

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Torá, Deuteronômio, 23:15 – 23:16: Não entregarás a seu senhor o servo que, tendo fugido dele, se acolher a ti. [Pelo contrário,] contigo ficará, no meio de ti, no lugar que escolher em alguma das tuas portas, onde lhe agradar; não o oprimirás.

Se o senhor (mestre) quer matar o servo ou causar-lhe algum dano, você deve escondê-lo e, de alguma forma, devolvê-lo ao seu senhor. Isso significa que, se algum desejo não pode ter sucesso enquanto sofre correção, há um sistema inteiro de conexões de vários desejos que juntos podem fazer uma correção.

Portanto, qualquer desejo que faça parte de outro desejo pode sempre ser corrigido por esse outro desejo. Há sempre uma conexão.

O fato interessante é que nunca ou de forma alguma nos corrigimos, mas sempre corrigimos nossa inclusão nos outros ou a inclusão dos outros em nós. Afinal, eu nem sei quem eu sou. Eu só sei como trato os outros e como os outros me tratam na relação entre nós.

No entanto, não sabemos quem sou “eu” nem quem é o “outro”. Nosso “eu” permanece fora de nós, enquanto as conexões entre nós são reveladas a nós, e exatamente nelas alcançamos o Criador.

Pergunta: Quando falamos de desejo, queremos dizer o desejo dirigido à conexão?

Resposta: Claro, porque irmão, pai, esposa, filhos, escravo, virgem, e assim por diante, são apenas diferentes tipos de conexões entre nós. A quebra é uma destruição dessas conexões. Por exemplo, se tomarmos os fragmentos de um pote, eles por si só são completos, só precisamos colá-los juntos corretamente. Acontece que estamos sempre preparando “a cola”.

Há desejos que não têm sua própria intenção. Eles só podem ser corrigidos juntando-os a outros desejos com intenção.

Um “senhor” (mestre) é aquele que tem grandes desejos com intenções corretas e que pode atrair outros desejos para si mesmo e corrigi-los com sua intenção. Digamos que você é um senhor em relação a mim. Isso significa que você toma alguns de meus desejos, nós conectamos um com o outro, e eu aparentemente corrijo estes desejos me tornando incluído em você. Na realidade, você os corrige com sua intenção, com seu Masach (tela).

Portanto, quando se diz que o senhor quer matar seu escravo, isso significa que o Masach não pode corrigi-lo. Alguém tem que fazer isso. Em outras palavras, nós sempre corrigimos os outros e não a nós mesmos.

Uma pessoa não conhece e nunca conhecerá a si mesma, porque isso se relaciona com a prerrogativa que está acima da realização do Criador, ao qual é chamado de Atzmuto. E nós apenas corrigimos as conexões entre nós. Como está escrito: “Faça o seu desejo como o dele”, o que significa que eu sempre corrijo os outros em mim mesmo.

Pergunta: Eu me torno “Israel” quando começo a entender isso e a trabalhar nisso?

Resposta: Sim, este é um nível completamente diferente de atitude em relação ao mundo. O mundo se torna diferente. Você tem uma atitude diferente em relação às pessoas, a si mesmo e ao seu papel. Você olha para todos e compreende o que está acontecendo com eles, com quem vale a pena se reunir ou não, e para que, como, se você está pronto para esta comunhão ou não, e assim por diante.

Isto apresenta um problema muito interessante: com quem você está em contato, de que maneira, e com aqueles que você encontra na vida, você deve se distanciar deles ou pode se aproximar?

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

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Deuteronômio, 23:09 – 23:10: Quando o exército sair contra os teus inimigos, então te guardarás de toda a coisa má. Quando entre ti houver alguém que, por algum acidente noturno, não estiver limpo, sairá fora do acampamento; não entrará no meio dele.

Durante a noite uma pessoa não pode estar em união espiritual com a Luz, a tela, e o desejo porque não há nenhum Zivug (acoplamento) entre a Luz e a tela. Em nosso mundo, o acoplamento sexual acontece geralmente à noite. Mas aqui estamos dizendo que isso só deve acontecer durante a luz do dia.

Pergunta: Isso significa que uma pessoa está impura porque este acoplamento aconteceu à noite?

Resposta: Não só por causa disso, mas também porque esta ejeção da Luz está acontecendo sem uma tela e sem os Kelim (vasos) necessários para a recepção a fim de doar. Em outras palavras, não há nenhuma parte feminina de recepção aqui e a ejeção da semente ocorre sem um vaso, e o vaso é necessário para então gerar o próximo estado, o próximo nível. Isso é considerado impuro.

Pergunta: Se, como você diz, o acoplamento deve acontecer na luz, por que é dito que ele acontece na escuridão?

Resposta: Precisamente quando está escuro, quando há ausência da Luz superior, ocorre o contato entre os aspectos masculino e feminino. Isso simboliza a preparação para a união entre a tela, o desejo e a Luz superior. É por isso que isso acontece somente à noite e somente em dias específicos e em estados específicos.

Como regra, deve ser durante o dia, especialmente em um sábado. Depois da refeição na entrada do Shabat, de sexta-feira para sábado, quando chega o sábado, o homem deve estar com a mulher. Então novamente na Mincha, isto é, antes do fim do Shabat. Isso corresponde à Luz que, neste momento particular, brilha no mundo espiritual.

Naturalmente, em nosso mundo não há Luz alguma. Tudo acontece simplesmente como uma analogia com as ações espirituais, como se diz, “uma cópia pálida”.

O nascimento do próximo nível durante o dia do sábado é o momento mais auspicioso para corrigir o Kli. Este é o momento em que todas as condições são positivas para a parte feminina (desejo) e a parte masculina (intenção e união com a Luz superior) criarem a ação apropriada de doação.

Este é um sistema muito complexo de forças que se materializam no nosso mundo em forma de órgãos masculinos e femininos, que então interagem de uma maneira que produz a continuação da vida. Com respeito a isto, há dias (sete dias impuros), quando é proibido tocar uma mulher. Depois disso, são contados outros sete dias; quatorze dias no total. Finalmente, há apenas duas semanas restantes, que são apropriadas para a inseminação.

Tudo isso foi calculado naqueles tempos em que todas as mulheres tinham o mesmo ciclo lunar. O mês lunar é de vinte e oito dias e correspondia exatamente ao ciclo das mulheres. Havia a sensação de uma mulher solteira porque era um tempo que estava perto da correção espiritual.

Está escrito no Talmud Eser Sefirot que os primeiros sete dias impuros são Gevurot (telas), que devem ser formadas dentro da mulher para que ela receba corretamente a semente em si mesma, a semente representando a Luz superior. Os próximos sete dias são a preparação, formalizando seu desejo junto com a tela.

Depois, a mulher se banha no Mikveh. Isso significa que o desejo é banhado em certa luz chamada Mikveh, água, a luz de Bina. Depois disso, ela está completamente pronta para agir a fim de doar, porque essa é a qualidade que Bina dá a ela. Depois, dentro dela, forma-se um desejo capaz de receber a Luz superior até o seu ponto no coração e começar a desenvolver uma alma a partir dele. Desta forma, o nascimento pode ocorrer apenas a partir da qualidade de Bina que se juntou com Malchut.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 19/10/16

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