Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 171

O que é a graça de Kedusha?

A graça de Kedusha, como o próprio nome sugere, é simplesmente uma “graça de Kedusha”. É uma espécie de atração por algo agradável e bom. Não é um desejo, pois não há deficiência na graça de Kedusha. O sentimento é mais como: “Isso é bom para mim”. Não há uma necessidade natural nisso, mas sim uma atração, uma sensação de “Eu gosto disso”, “Há beleza nisso”.

“Graça” é a palavra precisa. É notável como os Cabalistas davam um nome exato a cada fenômeno. Eles o sentiam em sua essência e o expressavam com a palavra correta.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 170

Será que toda espiritualidade nasce de uma pequena centelha?

Toda a espiritualidade nasce desse cálculo, dessa pequena centelha. Através do estudo, a centelha recebe a graça de Kedusha, e então a desenvolvemos e nutrimos. Inicialmente, certamente não temos compreensão do que é espiritualidade e nenhum desejo real por ela. Em vez disso, a partir daquilo que nos entra pela graça da santidade — chamada Lishma — começamos a querer ser em prol de doar. Essa atitude começa a se formar dentro de nós, o que é verdadeiramente algo milagroso: dentro do desejo de receber, centelhas de doação começam a surgir.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 169

Como podemos não querer receber algo se nunca o recebemos antes?

Como a espiritualidade é algo oculto, aparentemente a desejamos, mas, na realidade, o que mais queremos é nos livrar do sofrimento. Enfrentamos diversos tipos de sofrimento em nossa condição neste mundo, e precisamos escapar dele. Então, parece-nos que somos atraídos pela espiritualidade porque realmente a desejamos. Contudo, na verdade, não podemos desejá-la antes de a termos visto e sentido. Até mesmo o fascínio do desconhecido que imaginamos não é espiritualidade. A espiritualidade existe para nos presentear, não para ser o que imaginamos que seja. Com o tempo, uma nova faceta e imagem da espiritualidade se revelam para nós, e, à medida que progredimos, a forma da espiritualidade se transforma constantemente.

Portanto, não podemos desejar a espiritualidade como ela realmente é, porque ela é oposta a nós. Somos impelidos à espiritualidade porque parece que ela resolverá nossos problemas. Então, o pequeno desejo de receber que temos pela espiritualidade, que é essencialmente uma simples curiosidade, nós desenvolvemos gradualmente por meio do estudo, ouvindo do ambiente, da sociedade: “Vale a pena”, “É importante”, “É ótimo”. Isso nos atrai e nos obrigamos a estudar, trabalhar e realizar ações que nos ajudarão. Esse estudo e essas ações nos ajudam a atrair a luz circundante.

Ao atrairmos a luz circundante, recebemos uma graça de Kedusha que nunca tivemos antes. Mesmo que parecesse que desejávamos muito a espiritualidade, a graça de Kedusha que recebemos é completamente diferente. A graça de Kedusha significa que começamos a concordar com o fato de que devemos alcançar “em prol de doar”. Este é um fenômeno muito estranho e antinatural, onde dentro do Lo Lishma (“não por causa Dela”) geral começa a aparecer um pequeno Lishma (“por causa Dela”). Em outras palavras, queremos realizar o trabalho para que tanto nós quanto o Criador tenhamos algo a ganhar. Claro, se nada fosse ganho para nós mesmos, não faríamos o trabalho, mas já surge uma certa intenção de que seja também para o Criador.

Esse estado é chamado de “Lo Lishma que leva a Lishma”. A transição já aparece ali, semelhante à quebra dos vasos, onde no vaso, em Malchut, há uma centelha de Bina através da qual Malchut pode posteriormente receber correção.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 168

Capítulo 17. Calúnia

Neste mundo, em nosso nível, estamos ocultos em relação ao próximo nível, que já está além da barreira (Machsom). Deve-se compreender que, em cada nível, o inferior está oculto em relação ao superior. A ocultação tem o propósito de permitir que o nível inferior adquira os meios para doar. Se não houvesse ocultação, e víssemos o estado iluminado e completo no qual tudo é conhecido e revelado, certamente não teríamos como nos desapegar do desejo de receber. Seria como pensar em algo muito atraente, desapegar-se disso e, em seguida, pensar nessa mesma coisa apenas com o intuito de doar. Como isso seria possível?

Portanto, o prazer em Kedusha (santidade) está oculto, mas a santidade em si não está oculta, e podemos senti-la. No momento em que renunciamos ao prazer que existe em Kedusha, imediatamente vemos e sentimos Kedusha. Em outras palavras, Kedusha em si, a espiritualidade, não está oculta; apenas o prazer direto que pode ser recebido dela nos vasos de recepção está oculto. Isso é tudo o que está sob restrição (Tzimtzum). Isso ocorre porque, quando nos corrigimos e desejamos não usar os vasos de recepção, descobrimos imediatamente a espiritualidade e percebemos que ela não estava oculta antes. Em vez disso, como os vasos visavam a recepção para nós mesmos, ela parecia oculta.

Isso significa que dentro de nós existem, por assim dizer, dois canais. Podemos perceber a espiritualidade por meio de um deles, e a perturbação existe apenas no segundo canal porque queremos atrair a espiritualidade para recebê-la. No entanto, se desejamos perceber a espiritualidade não para nós mesmos, mas para trabalhar com ela como ela merece, em equivalência de forma com ela, torna-se possível vê-la e trabalhar com ela. Assim, aprendemos que os vasos da recepção nos ocultam a espiritualidade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 167

Na espiritualidade, “feminino” refere-se ao desejo de receber que requer correção, uma deficiência, um vaso pronto para ser corrigido e preenchido com luz. Então, por que, tradicionalmente, os homens estudam Cabalá e não as mulheres?

A distinção não reside na superioridade biológica, mas sim nas diferentes estruturas internas e funções no processo de correção.

A mulher, por natureza, geralmente está mais ligada à realidade concreta e à ordem natural deste mundo. Seus desejos estão mais enraizados na própria vida, ou seja, no lar, na família e na estabilidade. Devido a essa profunda conexão com a natureza, é mais difícil para ela se desapegar disso.

O homem, por outro lado, é naturalmente mais distante da realidade imediata. Esse distanciamento o leva a cometer mais erros em assuntos mundanos, mas também lhe confere uma maior capacidade de abstração, de se desconectar da natureza e de ansiar por algo além dela. Em geral, as mulheres tendem a se comportar neste mundo de forma mais estável e realista do que os homens.

Portanto, a carência de espiritualidade não depende do sexo físico, mas da medida em que conseguimos transcender nossa natureza e ansiar pela adesão com o Criador.

Segundo essa visão tradicional, os homens têm a obrigação de se dedicarem ao trabalho espiritual porque sua natureza permite (e exige) essa busca pela ascensão espiritual. As mulheres não têm a mesma obrigação, a menos que uma genuína deficiência espiritual desperte nelas.

Existe um tipo de “teste” descrito:

Primeiramente, uma mulher recebe o que corresponde à sua estrutura natural, ou seja, um marido, um lar e filhos (o que se chama de “mulher do lar”). Se, mesmo tendo tudo isso, ela ainda anseia pela espiritualidade, então essa chama é considerada autêntica. Se ela busca a espiritualidade enquanto sente falta da realização natural básica, pode ser que esteja tentando compensar espiritualmente necessidades naturais não satisfeitas.

Por que é aplicado um teste diferente aos homens?

Isso ocorre porque o homem não experimenta naturalmente o apego ao lar e à família da mesma maneira. Portanto, ele também precisa estar estabilizado (casado, responsável e trabalhando) antes de se dedicar seriamente ao trabalho espiritual. Ele também não pode escapar das responsabilidades mundanas. Um homem sem fardos e responsabilidades também é considerado despreparado. Portanto, ambos são testados de acordo com suas diferentes estruturas internas.

Mesmo quando as mulheres estudam, tradicionalmente o método é diferente porque as almas masculina e feminina representam diferentes modos de estrutura espiritual. Por essa razão, historicamente, o estudo sério não era conduzido em ambientes mistos.

Conta-se uma história ilustrativa sobre a filha mais velha de Rabash, que tinha um intenso desejo de estudar. Baal HaSulam chegou a ensiná-la antes do casamento. Contudo, assim que engravidou, seu desejo de estudar desapareceu completamente. Seus pensamentos se voltaram inteiramente para o filho. Rabash teria observado isso com espanto. Isso é apresentado como um exemplo da força com que a natureza opera.

Hoje, porém, a situação é diferente. Muitas mulheres que têm vidas estáveis, com família, lar e realização neste mundo, ainda sentem um forte chamado para a Cabalá. Isso é considerado um fenômeno relativamente recente. Às vezes, o despertar pode ser influenciado pelo ambiente ou contexto social, mas mesmo isso pode acelerar o desenvolvimento desse ponto no coração até que ele se acenda espontaneamente.

Em todo caso, se existir um desejo espiritual genuíno, uma mulher certamente pode buscar a espiritualidade. No entanto, a visão tradicional sustenta que a forma de estudo e trabalho interior difere, porque as raízes espirituais das almas masculina e feminina são diferentes.

Em última análise, na espiritualidade, “masculino” e “feminino” são qualidades internas presentes em cada pessoa. O aspecto feminino é a deficiência, o desejo de receber. O aspecto masculino é a intenção de doar. Ambos são necessários para a completa correção.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, 11/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 166

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador se desapegue de si mesma?

Para que um apelo ao Criador seja desapegado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua forma última ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está direcionada a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja direcionada ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 165

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador esteja desvincule de si mesma?

Para que um apelo ao Criador esteja desvinculado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua última forma ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está dirigida a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja dirigida ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 164

O que significa preparar a sensação?

Segundo a correção dos vasos, o Criador preenche a pessoa, veste-a, e é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação das sensações, dos vasos.

Uma pessoa com dificuldade de audição compra um aparelho auditivo. Uma pessoa míope compra óculos. Alguém com paladar insensível come alimentos de sabor forte. Uma pessoa cansada toma uma xícara de café para se sentir mais alerta. Se alguém deseja aguçar sua sensibilidade ou estimular suas emoções, pode ouvir músicas específicas. Diversos preparativos são feitos para aguçar os sentidos.

Às vezes vemos alguém chorando e isso nos faz rir. Outras vezes, alguém nos conta algo banal e isso nos leva às lágrimas. Tudo depende da disposição da pessoa.

Nós nos encontramos no estado mais sublime, o da correção final. Contudo, devido à nossa percepção limitada, sentimos apenas uma pequena fração dela, e mesmo nessa pequena porção, percebemos tudo como o oposto da correção final e amaldiçoamos nossas vidas. Toda a obra da correção consiste na correção dos nossos sentidos. Isso é o “reconhecimento do mal”. No entanto, surge novamente a questão: como podemos saber isso se “o bem” está oculto?

Baal HaSulam conta uma parábola sobre um homem rico que trancou seu filho em um porão escuro, deixando-o apenas com a comida que lhe era trazida. O filho amaldiçoou o pai e o via como um torturador cruel. Quando finalmente foi levado para fora e lhe mostraram que havia outra vida além, seu estado mental piorou. Ele não entendia o que estava acontecendo. Sentia-se a pessoa mais miserável do mundo. São exatamente esses os tipos de estados pelos quais passamos.

Com o tempo, vamos aprendendo gradualmente com a nossa situação. O que significa “aprender”? Depois de ter o coração partido por vinte anos, trazem luz ao porão e ele descobre todos os tesouros que o pai lhe deixou. Começa a entender que tudo foi feito por sua causa. E por que sofreu por vinte anos? Porque não teria conseguido absorver toda a sua riqueza em menos tempo. Agora consegue. O vaso precisa ser adequado à luz, à revelação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 163

Se tudo vem do Criador e a pessoa não existe verdadeiramente de forma independente, como podemos compreender a punição?

O fato de tudo vir do Criador não apaga a existência de uma pessoa. Uma pessoa é aquela que sente.

Quem é o vaso? O vaso é o desejo de desfrutar do Criador. O Criador preenche o vaso com a Sua presença. Além da necessidade básica, que é a primeira das quatro fases da luz direta, todas as outras realizações vêm da sensação do Criador, da percepção do anfitrião, e não daquilo que Ele preparou para nós. Portanto, o vaso é essencialmente aquilo que percebe a realidade do Criador. O grau de ocultação ou revelação é o grau de vazio ou plenitude no vaso.

Quando buscamos esclarecer a essência das ações a partir da perspectiva dos seres vivos, através de filtros e discernimentos, percebemos que a essência dessas ações é a consciência: “O que está acontecendo comigo? Quem está fazendo isso comigo? Por que Ele está fazendo isso? E o que Ele quer de mim?” Após esclarecermos essas questões, os estados mudam, melhoram e se transformam nos próximos estados da sequência, e assim por diante. Em outras palavras, nós não somos os agentes. O Criador é quem age. Mas nós somos aqueles que sentem e que devem, através de nossas sensações, esclarecer o que realmente está acontecendo conosco.

No momento em que esclarecemos um estado de coisas, ele muda.

A totalidade dessas sensações esclarecidas é chamada de trabalho de discernimento e correção da sensação. Uma vez que já existimos em Ein Sof (infinito), não precisamos de nada além da correção de nossas sensações. Precisamos corrigir nosso embotamento da percepção. Além disso, nem mesmo os próprios sentidos são verdadeiramente corrigidos. A clareza vem da consciência de que nos encontramos em embotamento a cada novo instante.

Quando reconhecemos o mal em um estado, revelamos a parte posterior (Achoraim) do Criador, que então se transforma em Sua parte anterior ou “face” (Panim). É assim que se repete a cada vez. Isso significa que nossas ações são apenas esforço interior: o esforço para descobrir que Eu, Ele e o método somos um, como Baal HaSulam escreve em uma de suas cartas. Devemos constantemente aprimorar esse ponto único, repetidamente, sem pausa, até que a névoa se dissipe cada vez mais, até descobrirmos que estamos, de fato, onde sempre estivemos: na correção final.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 162

A separação do Criador também parte Dele?

Certamente, a separação também vem do Criador. Tudo vem Dele. No entanto, a separação é um castigo.

Como devemos reagir a esse estado? Precisamos abençoar o bem assim como abençoamos o mal, e o mal assim como abençoamos o bem. Contudo, a separação da divindade, ou mais precisamente, a cessação da capacidade de progredir, ou seja, a capacidade de igualar nossa forma à do Criador, é de fato o único castigo real.

No mundo corpóreo, essa separação se manifesta como problemas que nos afligem, como eventos negativos em nossas vidas e até mesmo como efeitos no corpo físico. Todo o bem vem Dele, e todo o mal vem da parte posterior (Achoraim) do Criador, da ocultação. A questão não é a ocultação em si, mas como a recebemos e como nos relacionamos com ela.

Punição é punição. Nada se pode fazer contra ela. Quanto mais sentimos a ocultação, mais resistimos a ela. A ocultação pode ser corrigida por meio de Hassadim (misericórdias). Na medida em que nos desapegamos de nossa sensação pessoal e nos elevamos acima dela, tornamo-nos aqueles que se deleitam na misericórdia (Hafetz Hesed), e realizamos correções. Em qualquer caso, qualquer coisa que não seja a correção final é considerada punição. No entanto, nós, que estamos nesse processo, vemos tudo o que acontece conosco como recompensa.

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