Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 161

O que devemos fazer no próximo instante?

No instante seguinte, devemos nos unir mais profundamente às nossas sensações, aguçar ainda mais nossos sentidos e desenvolver maior acuidade interior em nosso contato com o Criador. Essa busca, essa conexão, essa descoberta do contato, nos é dada ao aumentar a iluminação sobre nós. Essa é a recompensa.

Precisamos entender que o progresso rumo à correção final, mesmo que inclua vários estados alternados de luz e escuridão, é em si a recompensa. Quando nos é dada uma deficiência e a capacidade de reconhecê-la, essa é a nossa recompensa. Como poderia ser algo diferente de recompensa?

O castigo é quando nos sentimos abandonados, quando sentimos que não estamos sendo atendidos, como se estivéssemos em suspenso. Não há castigo maior. “Por que me abandonaste?” Esse sentimento em si já é o castigo.

Os Cabalistas são pessoas que anseiam pela divindade e que, de fato, como está escrito, são “judeus”, ou seja, descendentes de Abraão, Isaque e Jacó. Em que Abraão se diferenciava das outras nações? Porque ele era um Cabalista. Ao reconhecer seu Criador e desejar unir-se a Ele, ele se diferenciava de seus vizinhos persas.

Para esclarecer, a nação israelense não é única por seus genes biológicos, mas sim por ser um grupo de Cabalistas que se separou do povo persa. Por isso, eles se autodenominavam “judeus” (Yehudim) ou “hebreus” (Ivrim). “Judeus” porque buscam a unificação (Yichud) e “hebreus” porque atravessam (Laavor) a barreira (Machsom) entre o nosso mundo e o mundo espiritual. Essa é a nossa nação. Quando deixamos de ser Cabalistas, passamos a ser chamados de “gentios”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 160

Se sabemos que tudo é obra do Criador, como podemos sentir que a própria obra é a recompensa?

Se estivermos imersos na sensação de divindade, compreenderemos que a própria obra é a recompensa e que não há nada maior do que ela.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 159

16. Preparando a Sensação

Durante o período de preparação e ao entrar na espiritualidade, há muitas ações pelas quais precisamos passar. Estas incluem passar por estados espirituais especiais chamados “nascimento”, “concepção” (Ibur), “nutrição” (Yenika) e “mente” (Mochin), ou “pequenez, infância” (Katnut) e “grandeza, idade adulta” (Gadlut).

Quando já estamos em estado de espiritualidade, na sensação de divindade, passamos por vários estágios chamados de 24 horas do dia espiritual. Em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 12, aprendemos como a oração é continuamente dividida nessas 24 horas. Mesmo o sono (a partida dos Mochin) não é descanso. Em vez disso, é uma preparação especial para o próximo estágio, e dentro dele também há muito trabalho interior em cada estado.

Ou seja, a espiritualidade fala de estados nos quais aparentemente precisamos exercer um grande esforço para realizar certas correções e conexões.

No entanto, aqui está escrito de forma diferente: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti”. Significa que tudo é obra do Criador. O Criador realiza toda a obra. É obra Dele. A pessoa não tem nada a fazer senão alcançar a sensação de que, de fato, “não há ninguém tão santo quanto o Senhor”, que “não há ninguém além do Criador” que realiza todas as ações. O Criador é responsável tanto pelo planejamento quanto pela execução, e nele também reside o resultado. Todo o nosso trabalho e esforço consistem apenas em sentir o que realmente está acontecendo conosco e senti-lo da maneira mais correta possível.

Portanto, aprendemos na sabedoria da Cabalá que todos os graus e estados, do estado presente ao futuro, até mesmo ao que é chamado de “futuro vindouro” (que significa após a correção final), são estados nos quais existimos agora. Os estados existem, só precisamos vivenciá-los, um após o outro.

Só podemos atravessá-los pela força do movimento, que é a luz que nos corrige e nos preenche em cada etapa. Isso é progresso. Essa luz age sobre nós sem qualquer intervenção de nossa parte. Até mesmo o pedido para que a luz venha nos corrigir é um pedido especial que não podemos gerar por nós mesmos, pois não sabemos o que é a luz, o que deve nos atrair, o que devemos almejar ou o que devemos alcançar.

Precisamos apenas prestar atenção ao que está acontecendo conosco, ao que o Criador quer de nós e ao que o Criador está operando em nós neste exato momento. Em outras palavras, precisamos ser sensíveis ao nosso contato com a Divindade.

No momento em que sentimos plenamente um estado, ele se transforma. Quando o sentimos, o absorvemos e o aceitamos, o estado se torna nosso. Depois, devemos aguçar nossos sentidos novamente para equilibrar nossa forma e sentir o próximo estado. Nisso também, é claro, o Criador age sobre nós, mas devemos nos esforçar para intensificar nosso anseio. Ou seja, devemos concretizar o anseio que o Criador nos dá, ou tomar consciência do anseio que recebemos do alto, e assim progredimos.

Portanto, aprendemos na Cabalá que todos esses estados — nascimento, concepção, amamentação e Mochin — são realizados pelo Ser Superior. A preparação que fazemos serve apenas para aguçar nossa sensibilidade. Devemos estar prontos para as ações que o Criador realiza.

Isso significa que, ao contrário da santidade (Kedusha) que vem de cima, devemos preparar nossa santidade a partir de baixo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 158

Será que aquela pessoa que se volta ao Criador o imagina como Ele realmente é?

Se uma pessoa se volta ao Criador, ela está se dirigindo corretamente para o que é o Criador. Ela ainda não O vê. Ela O verá mais tarde, quando o Criador a ajudar e lhe conceder a sensação de adesão. No entanto, ela já está voltada ao Criador.

Isso pode ser ilustrado da seguinte maneira: Uma pessoa busca o Criador por conta própria, sabendo que Ele está atrás de uma cortina, e clama: “Onde estás? Onde!?” Quando percebe que é incapaz de encontrar o Criador sozinha, fica desapontada e clama em frustração: “Revela onde estás!”

Este é um sinal de que a pessoa está verdadeiramente diante do Criador. E nesse momento, o Criador lhe responderá.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “Quando alguém é considerado ‘um trabalhador do Criador’ na Obra?” 06/10/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 157

Se a decepção final só chega no fim da jornada, por que deveríamos nos lembrar constantemente de que “não há outro além Dele”?

Se uma pessoa finalmente se desespera e só se volta ao Criador no fim da jornada, por que dizemos constantemente: “Não há outro além Dele”? Por que devemos nos voltar a Ele o tempo todo? Parece que alguém poderia sentar, esperar, esquecê-Lo e trabalhar dentro de si mesmo como se Ele não existisse, até que finalmente se decepcione com tudo, e então algum “ponto” na mente e no coração desperte e nos lembre de nos voltarmos a Ele.

A questão é que, se não estivermos constantemente nos relacionando com a ideia de que “Não há outro além Dele”, todo o esforço que aparentemente fazemos por conta própria estará direcionado para outro objetivo. Erramos o alvo e não avançamos na direção certa.

O que é a decepção com nossas próprias forças? É a decepção que visa estabelecer que “Não há outro além Dele”. Esse é o verdadeiro propósito da decepção.

O que significa alcançar a correção final? Nós nos encontramos num determinado estado agora. O que significa alcançar a correção final neste estado? Significa alcançá-la com tudo o que temos atualmente. Não sabemos o que mais teremos depois, ou mesmo se haverá algo além do que temos agora. Talvez o que conquistamos até agora já seja a correção final e não haja mais graus? Como podemos saber em que posição nos encontramos nessa jornada? Não sabemos nada.

Se pudermos agora conectar completa e absolutamente nossas qualidades intrínsecas, o estado em que nos encontramos e nosso ambiente (tanto nossas condições internas quanto as externas), com o Criador, e se pudermos unir todos esses fatores em um todo unificado, sem qualquer distinção entre eles, isso constituirá nossa correção final.

O que acontecerá no próximo nível, e se ele sequer existirá, quem sabe? Talvez tudo esteja prestes a ser revelado no próximo instante? Não devemos pensar no futuro. Precisamos agir agora.

Se, neste momento, nos decepcionarmos com nossas próprias forças e nos voltarmos ao Criador, essa é a melhor ação possível. Por quê?

Isso ocorre porque, se realmente tentarmos conectar essas três variáveis, chegaremos à conclusão de que não podemos. Isso é um sinal de que nos dedicamos de fato a unir esses três fatores. É como uma pessoa que mira um rifle, alinhando o olho, o cano e o alvo em uma linha reta. Se clamarmos ao Criador dizendo que somos incapazes, isso é um sinal de que de fato O encontramos. Mesmo que não direcionemos nosso apelo diretamente ao Criador, ainda assim acreditamos que podemos ter sucesso por nossa própria força.

Se nos voltarmos verdadeiramente ao Criador e Ele realizar essa unificação para nós no nosso nível, é como se estivéssemos na correção final. Adquirimos uma luz interior, um estado espiritual, talvez uma parte da correção final. Mas como saberíamos que é apenas uma parte? Não saberíamos. Não sabemos tudo e, consequentemente, não conhecemos o valor dessa parte dentro do quadro geral. Os Cabalistas dizem que existem outros 620 estados semelhantes até que uma pessoa alcance a correção final.

Uma pessoa se decepciona ao tentar unir Israel, a Torá e o Criador em um só. É somente diante dessa tentativa que nos desesperamos. Esse é o trabalho, e é isso que significa “Não há outro além Dele”. Nós nos desesperamos diante de nossa incapacidade de realizar essa unificação. Não há nada mais a fazer senão isso.

Além disso, se nos desesperamos por não conseguirmos alcançar essa união e nos voltamos ao Criador, é sinal de que estamos, de fato, próximos da unidade, talvez já a tenhamos alcançado, pois nos voltamos ao Criador justamente a partir do estado em que nos encontramos e desejamos conectar os dois: “Não há outro além Dele”. O que mais existe além disso? A conexão é tão intrínseca.

Este é o sinal de que realmente nos voltamos ao Criador e não para algo que imaginamos ser o Criador. É a prova de que direcionamos nosso caminho e nossa visão precisamente para Ele.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 156

Quando é que perdemos a esperança em nossas próprias forças?

Chegamos ao desespero quanto às nossas próprias forças somente depois de percorrermos todas as buscas incorretas. Apontamos nosso “rifle” para vários estados e coisas, e somente depois chegamos ao estado correto, onde realmente sentimos essa sensação de desespero. No entanto, isso só acontece depois de todos os outros estados.

Precisamos atravessar todos esses estados, e podem existir milhares deles. Não sabemos quantos milhares, talvez bilhões de estados, e através da sua interdependência, todos eles existem dentro de nós.

No entanto, se recebermos um bom apoio do ambiente, atravessamos essas dificuldades sem sequer percebermos a velocidade com que elas estão passando.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 155

Se “Não há outro além Dele” e tudo vem de cima, onde estão os poderes próprios de uma pessoa?

Os poderes de uma pessoa residem na estrutura de sua alma.

Em que sentido uma pessoa difere da outra? Ambas possuem as mesmas qualidades, mas em cada pessoa elas existem em diferentes medidas e interconexões com outras qualidades. Cada pessoa tem uma estrutura única de qualidades intrínsecas deste mundo que chamamos de caráter; uma é gastadora, outra impulsiva, outra medrosa, outra bondosa, e assim por diante. A diferença entre as pessoas reside no grau em que utilizam essas qualidades para atingir seus objetivos. Isso determina seu nível. Ou seja, a espessura (Aviut) da barreira (Masach).

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 154

Como podemos nos esforçar se sabemos que não podemos alcançar o Criador?

Na Cabalá, aprendemos que somos inteiramente desejo de receber, que queremos apenas desfrutar. Pela nossa própria estrutura, já sabemos desde o princípio o que queremos desfrutar. Então, como podemos mudar nossa natureza? Não podemos mudá-la. Como podemos desejar algo que não existe em nós? Não podemos.

Conclui-se, portanto, que não temos poder para mudar nada. Podemos apenas discernir o que queremos, sentimos e almejamos. Essa é a vantagem do ser humano sobre o animal: podemos examinar nossos desejos, mas não podemos substituí-los, mudá-los ou sequer desejar mudá-los.

Percebemos o quanto de esforço e tempo são necessários para mudar hábitos neste mundo. Por exemplo, uma pessoa com diabetes que precisa parar de consumir açúcar lê bastante sobre o assunto, ouve conselhos de outras pessoas e assiste a vídeos sobre os graves efeitos do diabetes até se convencer a parar de consumir açúcar e criar um sistema para lidar com o desejo por doces.

Isso demonstra o que as pessoas fazem, para que toda uma indústria foi construída e quanta persuasão as pessoas precisam suportar apenas para enxergar o mal no plano físico e entender que algo lhes faz mal. Em outras palavras, devemos refrear nosso desejo e equilibrá-lo com intelecto e razão. O intelecto nos diz que o açúcar faz mal, mas o desejo nos indica que a doçura faz bem.

Às vezes, uma vida inteira se passa antes que melhoremos algo em nós mesmos. Isso se refere à melhoria no nível físico, onde é evidente que é para o nosso próprio bem, ou seja, onde estamos diante de exemplos e onde vemos os resultados negativos e positivos com nossos próprios olhos, mas ainda assim não conseguimos mudar. Isso demonstra a força do desejo, pois ele faz parte da nossa natureza. Apesar dos inúmeros sistemas intelectuais que construímos e de todo o nosso autoconvencimento, é difícil resistir ao desejo.

Só nos abstemos depois de vermos, diante de nossos próprios olhos, a amargura e o castigo lado a lado com o desejo e a doçura. Em outras palavras, só nos abstemos quando o intelecto e o desejo se confrontam. Mesmo assim, calculamos de acordo com a medida do sofrimento, assim como estamos dispostos a sofrer trabalhando o dia todo para ter algo para comer à noite. Contudo, nesse caso, o cálculo se revela.

Portanto, Baal HaSulam afirma na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot que, se o Criador fosse revelado, e todo o Seu sistema e a Sua atitude para conosco fossem revelados, o mundo inteiro seria completamente justo. Todos veriam o que traz o bem e o mal. Haveria a revelação da recompensa e da punição, e não teríamos escolha senão escolher o bem. Mesmo que quiséssemos seguir nossos desejos, veríamos o golpe que receberíamos e que não valeria a pena.

Mesmo em nosso estado atual, reprimimos muitos impulsos para não sofrer, sentir vergonha, sermos presos ou espancados. Essa tendência existe em todos.

Mas como nos convencemos de que a espiritualidade é uma necessidade? Lemos em livros que há recompensa para certas ações, para vários usos do desejo, e punição para o oposto, mas como não vemos imediatamente a recompensa e a punição, como elas não são reveladas, isso não nos ajuda a nos convencer.

Como podemos construir um sistema auxiliar através do qual nos relacionemos com elas como se tivessem sido reveladas?

Rabash diz que devemos aprender com nossos amigos no caminho espiritual, ouvir suas palavras, observar suas ações, aprender como eles anseiam e, assim, receber força para lidar com os desejos naturais e apresentar a esses amigos uma imagem de esforço e trabalho corretos, bem como de anseio pelo resultado correto.

Não podemos decidir antecipadamente que nossa força se esgotou e que devemos clamar ao Criador. Mesmo diante de uma punição visível, precisamos persuadir o desejo a se desapegar para não o ativar. Certamente, quando dizemos que todos os nossos desejos são inúteis, que tudo o que vemos neste mundo não tem importância, incluindo a espiritualidade que almejamos alcançar por meio de desejos que operam nessa direção, somente a partir disso não podemos chegar a uma súplica ao Criador.

Precisamos abandonar todos esses desejos, deixar de lado sua natureza e então nos voltar para o Criador, precisamente quando não temos impulso para fazê-lo, nenhuma conexão com Ele, visto que Ele está oculto.

Podemos superar o véu da ocultação e criar um canal alternativo para sentir o Criador e, então, nos voltarmos a Ele? Podemos renunciar a todas as ações que levam à decepção, o que, por sua vez, nos levará a nos voltarmos ao Criador? Isso pode levar muitos anos. É possível nos voltarmos ao Criador mesmo antes de nos decepcionarmos ao lidar com nossos desejos?

De onde podemos extrair a decepção que nos aguarda daqui a dez anos e trazê-la para o presente? É possível acelerar esse processo?

Podemos tentar conviver com pessoas deprimidas ou pedir à sociedade que nos forneça sentimentos de insignificância da vida, a inutilidade do nosso trabalho e de nós mesmos, e a nossa falta de forças para qualquer coisa. Talvez as pessoas nos ofereçam isso de bom grado, mas será que isso nos impressionará o suficiente para pedirmos ajuda ao Criador?

Aparentemente não, porque recorrer ao Criador transcende a natureza. Recorremos ao Criador para mudar nossa natureza, em vez de simplesmente clamar: “Ajuda-me a prosperar!” ou colocar um bilhete no Muro das Lamentações. É um pedido de inversão interior, de transformação da própria natureza.

Portanto, precisamos agir de acordo com a nossa natureza e, repetidamente, perceber como a nossa própria natureza nos impede de alcançar a verdade, para que vejamos que não podemos atingi-la, e somente então poderemos pedir que a nossa natureza seja transformada.

Ainda assim, precisamos acelerar o tempo. Precisamos encurtar a duração do processo. O que significa “encurtar a duração”? Significa realizar todas as ações e desejos possíveis um após o outro e, em seguida, rapidamente nos decepcionarmos. Ou seja, quanto mais vigorosamente explorarmos todas as possibilidades disponíveis em nossa natureza egoísta, tentando cada ação, desejo e abordagem que acreditamos que possa nos levar ao objetivo, mais rapidamente perceberemos o fracasso.

Há pessoas que estudam devagar, agem com preguiça e dizem para si mesmas: “Tudo bem, mais dez ou quinze anos”. Há também aquelas que se dedicam completamente e, depois de apenas alguns meses, sentem inúmeras quedas e decepções, mas já compreendem algo. As outras, ainda felizes e bem-intencionadas, esperarão muito tempo antes de entender.

Na verdade, devemos nos alegrar até mesmo nos momentos de decepção. Decepção por quê? Por nossas próprias forças, ou seja, por percebermos que não podemos alcançar o objetivo apenas com nossa própria energia. O importante não é se alegrar com outras coisas, a menos que estejamos conectados ao objetivo.

Somente as decepções nos levam de uma constatação a outra até que determinemos nossa incapacidade. Somente por meio dessa experiência é que mais e mais fatos se acumulam, comprovando nossa impotência, até que um verdadeiro anseio cresça dentro de nós para nos voltarmos ao Criador.

Não há escolha. Quanto mais nos decepcionamos, mais nos esforçamos para alcançar o objetivo. O objetivo torna-se cada vez mais importante à medida que nos decepcionamos com a nossa própria força. No fim, desejamos o objetivo com tanta intensidade e constatamos que não podemos alcançá-lo; isso se chama girar o dia todo em torno desse objetivo “até que ele não nos deixe dormir”. É como alguém com um desejo enorme que não consegue satisfazer, até que clama ao Criador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 153

Capítulo 15: A Força de MAN

De todos os estados pelos quais passamos no processo de nossas correções e realizações, desde o início da jornada, desde a base da escada, até o fim, ao alcançarmos a correção final, os melhores estados são aqueles que trazem uma sensação de fracasso, impotência e exaustão de nossas próprias forças, quando não podemos fazer nada por nosso próprio poder para nos aproximarmos do objetivo.

Somente após decepções e desespero é que chegamos à verdadeira decisão de nos voltarmos ao Criador.

Antes, isso não é necessário. Jamais encontraremos em nós mesmos a prontidão, o pensamento, o desejo ou a motivação para nos voltarmos ao Criador em busca de ajuda. Além disso, ao nos voltarmos ao Criador em busca de ajuda, essencialmente nos aproximamos Dele. O que pedimos? Pedimos a capacidade de nos assemelharmos ao Criador.

Isso se chama “oração”.

Nesta oração, alcançamos duas coisas:

1) A força para doar. No início da oração, aparentemente buscamos a força para doar, conforme somos capazes de imaginá-la, mesmo antes de termos uma conexão com o Criador.

2) Adesão ao Criador. Em seguida, durante a oração, gradualmente chegamos a uma oração que brota das profundezas do coração. Esta é uma oração não por força, estados ou ações, mas pela própria adesão, expressa em um sentimento interior.

Na medida em que alcançamos o verdadeiro significado da oração e compreendemos o que significa obter algo a mais do estado final, mesmo que em pequena medida, o Criador nos aproxima Dele. Quando atingimos o estado de um pedido correto, somos chamados de “servos do Criador”. Antes disso, servimos a diversos pensamentos que não são direcionados precisamente ao Criador.

Portanto, a preparação em geral, e os estados preparatórios em cada grau em particular, levam muito tempo. Depende de quanto nos esforçamos para encurtar esses processos. Mais importante ainda, devemos aceitar e ter consciência de que tudo o que acontece ao nosso redor e dentro de nós tem o propósito de nos conduzir a essa verdadeira oração. Se quisermos ver tudo como sinais disso, interpretaremos corretamente e chegaremos muito rapidamente à oração correta.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 152

Por que o progresso exige primeiro entrar no mal e só daí ir em direção ao bem?

Há várias razões para isso. O desejo de receber tem duas qualidades. Uma qualidade é a atração pelo descanso, e a segunda qualidade é o desejo de ser preenchido com prazer. Ou seja, a melhor situação para nós é estar em descanso e ser preenchido com prazer. Como ambos podem coexistir?

Para fazer com que o desejo de receber queira ser preenchido, precisamos criar nele uma falta de realização, um vazio. Devemos enxergar a escuridão dentro de nós, examiná-la, então ver exatamente o que precisamos e pensar em como alcançá-la e o que acontecerá quando nos sentirmos realizados. Precisamos estudar todo o estado oposto enquanto já estamos no estado de escuridão, e então, quando recebermos o estado oposto, verdadeiramente o desfrutaremos.

Quando ouvimos uma bela canção pela primeira vez, é difícil apreciá-la plenamente, pois é nova para os ouvidos. Podemos ficar impressionados com a sua qualidade. Mais tarde, desejaremos ouvi-la novamente e, quando já soubermos todas as letras e melodias de cor, nosso prazer pela canção aumentará, pois o vaso está pronto. Quando conhecemos a canção, a apreciamos mesmo um segundo antes de ouvi-la, desde a primeira nota, porque os vasos estão prontos e logo receberão plenitude.

Assim como no exemplo da canção, a preparação deve ser feita para cada realização. O vaso deve estar preadaptado à sua realização a tal ponto que, mesmo antes de recebê-la, já possa senti-la. O vaso deve ser desenvolvido a tal ponto que o prazer seja possível mesmo antes que a realização realmente chegue e, como resultado, de fato o desfrutemos.

Deve haver uma sensação de falta, uma sensação da grandeza do doador, a grandeza da própria realização, e assim por diante. Há muitas condições, sendo a principal saber como desfrutar. Esta é a sabedoria da Cabalá. É bastante complicado saber como receber.

De uma Palestra sobre o artigo “A principal diferença entre uma alma bestial e uma alma divina”, 09/06/02

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