Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 71

Qual é o propósito da criação: é “aderir a Ele” ou “beneficiar Seus seres criados”?

“Beneficiar Seus seres criados” é um estado, enquanto “aderir a Ele” é uma ação. Por meio de “aderir a Ele”, recebemos o pensamento da criação, que é beneficiar Seus seres criados. Se progredirmos corretamente em direção à meta, seguiremos a linha média, que não é nem direita nem esquerda, mas uma união de ambas. Da esquerda, recebemos desejos; da direita, os corrigimos com a intenção de doar, e de ambas, ascendemos na linha média.

Na “Carta 17” de Baal HaSulam, ele descreve como realizar esta ação: “Deixe-me explicar a você o significado do pilar do meio, que é o significado de ‘A Torá, o Criador e Israel são um’”.

• “Torá” – a luz, as leis e as regras do progresso espiritual.
• “O Criador” – a meta.
• “Israel” – a pessoa, a alma que anseia por retornar ao grau de adesão com o Criador.
• “Um” – Os estados 1 e 3 são um, e uma pessoa deve, através de seus próprios esforços, ascender a este estado.

“O propósito da alma quando ela vem no corpo”. Por que neste mundo somos compostos de corpo e alma? Para que a alma “seja recompensada, enquanto vestida no corpo”, durante nossa vida aqui neste mundo (a Cabalá nunca fala da vida após a morte, apenas do que devemos atingir durante nossas vidas aqui neste mundo), “retornar à sua raiz, com adesão a Ele”. Nesta vida, precisamos subir todos os degraus da escada espiritual, começando pelo grau chamado “este mundo,” que é o grau oposto à bondade e à meta, e chegar ao fim da correção. Quem não completar o caminho em uma vida o fará em várias vidas.

Ao longo das gerações, as mesmas almas reencarnam e retornam a este mundo até que, no final do processo, alcançam o Estado 3, “como está escrito: ‘Amar o Senhor teu Deus, andar em todos os Seus caminhos, guardar os Seus mandamentos e aderir a Ele’”. A meta final é “aderir a Ele”, como era antes da alma ser revestida de um corpo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 70

Como a escolha entre o bem e o mal é feita a partir deste ponto médio?

“Meio” significa que o bem e o mal parecem iguais. Mas como podemos distingui-los? Em nosso mundo, não há rótulos de “bem” ou “mal” anexados a desejos, tentações ou ações. Se houvesse tais rótulos, não teríamos livre escolha. Estamos posicionados entre e cercados igualmente por todos os tipos de possibilidades.

Mas se as possibilidades são iguais, como podemos escolher? Que escolha pode haver em Klipat Noga, em algo meio bom e meio mau, se não sabemos que direção tomar? Afinal, não temos a mínima ideia do que nos espera. Se soubéssemos com antecedência, que escolha teríamos? Como, então, fazemos uma escolha?

É somente por meio de descidas e subidas, por meio de fracassos. Como está escrito: “Não há um homem justo na terra que faça o bem e não tenha pecado”. Dos fracassos e do sentimento de como a situação é oposta ao grau espiritual, à perfeição, ao estado do Criador, chegamos a reconhecer o Criador por meio da negação e aprendemos quem e o que Ele é, como está escrito sobre “a vantagem da luz de dentro da escuridão”, e então ansiamos por Ele.

É assim que reunimos esses anseios até que eles construam um desejo genuíno que leva a um clamor ao Criador do qual recebemos força, e podemos então aderir a Ele. Isso acontece apenas através do sentimento de fracasso.

As guerras mencionadas na Bíblia com Amalek, as Klipot e as muitas conquistas são escrutínios de distinções que devem ser feitas para alcançar a Terra de Israel (“Terra” [Eretz] significando “desejo” [Ratzon], e “Israel” significando “direto a Deus” [Yashar-El]), um lugar onde nosso desejo se alinha precisamente com o desejo do Criador. É um estado onde recebemos uma tela no nível da luz que veste o nível de Ein Sof.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 69

Porque é Necessário Despertar a Inclinação ao Mal em uma Pessoa?

Baal HaSulam descreve todo esse processo em sua “ Introdução ao Livro do Zohar ”:

• No Estado 1, o Criador criou Ein Sof e, por meio dos cinco mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya ( AK e ABYA ), baixou o ser criado a este mundo.
• No Estado 3, o ser criado retorna, por seus próprios esforços, ao nível de Ein Sof.
• Todo o processo de retorno do ser criado a Ein Sof é chamado de Estado 2.

Qual é a diferença entre o Estado 1 e o Estado 3? Em Ein Sof, o ser criado existe completa e perfeitamente no pensamento da criação para fazer o bem às Suas criações. A luz e o vaso estão unidos em um estado imutável — o único estado que o Criador criou, que é eterno e perfeito. No entanto, neste estado, o ser criado é como um feto no útero de sua mãe, no grau raiz da grosseria do desejo (Aviut de Shoresh), onde ele só sente a luz de Nefesh , uma luz básica e mínima. Para atingir a adesão com o Criador, o ser criado deve passar pela construção de seu vaso, como se ele próprio criasse o desejo de aderir ao Criador.

O ser criado não tem essa deficiência, o desejo de aderir ao Criador. Para desenvolvê-lo, o ser criado precisa descer a um estado oposto a Ein Sof e, por sua própria vontade, ascender de volta a Ein Sof com essa deficiência, que é um processo chamado “elevação do MAN”. Isso é feito por meio de orações e boas ações. Em outras palavras, por meio de correções, a alma ascende a Ein Sof.

Para realizar este trabalho, precisamos possuir duas forças opostas, dois “anjos”. Essas duas forças, que são as qualidades da luz e do vaso, já existem em Ein Sof em perfeição e adesão. Para que se tornem opostas, uma ação espiritual chamada “a quebra dos vasos” acontece. Neste processo, a tela (a conexão entre o vaso e a luz) se estilhaça. Como nada os conecta, começamos a sentir duas forças separadas dentro de nós: a luta entre as forças do bem e do mal, a inclinação ao bem e a inclinação ao mal. A força do bem é a centelha do Criador chamada de “parte da Shechiná [Divindade] de cima”. A força do mal é o coração de pedra, Amalek, e as três conchas impuras (Klipot).

Estamos no meio, entre essas duas forças, o bem e o mal, como Klipat Noga , que não é nem bom nem mau. Depende de qual força nos alinhamos — bom ou mau. Portanto, Klipat Noga é chamada de “metade boa e metade má”.

Como podemos saber onde há o bem e o mal? Nosso caminho é sempre cheio de descidas e subidas, subidas e descidas. Primeiro, entramos na linha esquerda, vemos que é o mal, e nos movemos para a linha direita, então novamente retornamos para a esquerda, e mais uma vez nos movemos para a direita. Dessa forma, nos movemos entre essas duas forças e ascendemos até o fim da correção.

É impossível subir um degrau diretamente. Precisamos primeiro cair para a esquerda, ver que é mau, e então nos mover para a direita. Por que não podemos simplesmente nos mover para a direita desde o começo? É porque, por natureza, somos inicialmente atraídos para a inclinação ao mal, como está escrito que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 68

Capítulo 7 Livre Escolha

Há uma distinção entre alguém que vive uma vida comum e alguém que, além disso, busca progredir espiritualmente. A diferença é que uma pessoa com desejo de progredir espiritualmente tem “espiões”, dúvidas e deve recorrer ao Criador em busca de ajuda. Tal pessoa sente falta de contentamento em sua vida porque o ponto no coração dentro dela exige realização, uma realização que só pode ocorrer por meio do sentimento do Criador e da experiência da luz.

Recorrer ao Criador em busca de ajuda é um sentimento único que nos atrai a estudar a sabedoria da Cabalá. Então, encontramos “espiões” que não nos dão descanso. Eles constantemente despertam dúvidas sobre o caminho espiritual e nos fazem questionar por que estamos neste caminho com perguntas como: “Por que o que já temos em nossas vidas não é suficiente?” e “O que estamos buscando de tão especial através deste caminho?”

Os espiões são as razões e os vasos pelos quais progredimos. Eles parecem forças negativas agindo sobre nós, mas são, na verdade, mensageiros do Criador com o propósito de nos calibrar para entrar na Terra de Israel de uma maneira mais precisa.

Por que o Criador projetou todo esse processo para nós? É porque observar os mandamentos por si só não é suficiente para alcançar o que está contido na Torá. Precisamos adquirir um desejo adicional, o desejo de adesão a Ele. Esse é o objetivo final. Além disso, o desejo de aderir ao Criador se torna necessário somente depois que vemos que não há outra maneira de encontrar resolução ou realização.

Portanto, as inúmeras decepções e desafios trazidos pelos espiões repetidamente nos frustram e nos fazem desesperar de atingir nosso objetivo por meio de nossos próprios esforços. Gradualmente, um sentimento, uma prontidão e uma compreensão crescem em nosso coração de que, sem a ajuda do Criador, nunca atingiremos nosso objetivo. É como crianças que querem algo desesperadamente, mas no final reconhecem sua impotência e entendem que obter o que desejam depende de sua mãe ou pai, que somente sua mãe ou pai pode ajudá-los a obter o que desejam. Da mesma forma, gradualmente reconhecemos nossa necessidade de recorrermos ao Criador.

Está escrito sobre os desejos humanos e a natureza humana sendo completamente oposta ao Criador que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Portanto, sem uma necessidade sincera, nunca recorreríamos ao Criador. É assim por meio de decepções que adquirimos o desejo de recorrermos ao Criador e, ao fazê-lo, alcançamos a adesão com Ele. Vemos então que todos os caminhos que o Criador pavimentou para nós — os espiões, decepções, realizações anteriores e os muitos níveis — foram feitos unicamente para nos levar ao ponto de precisar do Criador.

Nosso “eu”, o desejo de receber, foi criado ex nihilo, oposto à natureza do Criador. Quanto mais transformamos nosso desejo de receber em um desejo de doar por meio de uma intenção de doar, mais próximos chegamos do Criador até aderirmos a Ele por meio da equivalência de forma.

Assim, a correção não está no desejo em si. Como é nossa natureza, não podemos mudar nosso desejo. Podemos apenas corrigir o modus operandi do desejo e o propósito de seu uso. Se o uso do desejo visa aderir ao Criador e atingir equivalência de forma com Ele, então começamos a ganhar proximidade com Ele. Quanto mais nos aproximamos do Criador, mais nos tornamos preenchidos com a luz superior e, assim, alcançamos a eternidade e a perfeição.

Podemos apenas preparar nossos vasos, e então a abundância em Yud-Hey (do nome HaVaYaH ) em Hochma e Bina nos preenche. Como isso acontece? Keter, como o nível raiz, é o pensamento da criação “para beneficiar Seus seres criados”, de onde a luz desce. Hochma e Bina, referidas como Abba ve Ima, preparam a luz. Este é o sistema superior, a luz superior, ou seja, a fonte de todo o plano da criação.

Zeir Anpin e Malchut, ou ZA e Nukva (ZON), são os níveis mais baixos, os “filhos”, nossas boas ações. Na medida em que os níveis mais baixos se alinham com os superiores, ou seja, na medida em que Zeir Anpin e Malchut se alinham com Hochma e Bina, eles se tornam preenchidos com a abundância ilimitada que existe lá. Então eles alcançam o propósito da criação.

É o que Baal HaSulam escreve em sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, que a resposta ao sentimento de vazio que nos impele a começar a perguntar sobre o sentido de nossas vidas é “Prove e veja que o Senhor é bom”. Esta é a luz superior, que deve preencher os vasos — a alma do ser criado.

Em última análise, Zeir Anpin deve se assemelhar à Hochma, e Malchut deve se assemelhar à Bina, como está escrito: “MA se tornará AB, e BON se tornará SAG”. Esta é a condição para chegar ao fim da correção.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 67

Por que concordamos com o desrespeito à corporalidade?

Na espiritualidade não há conceito de concordância ou discordância com o que acontece. No caminho espiritual, reconhecemos e aceitamos o estado em que estamos, o que depende da intensidade da luz que brilha sobre nós. Quando uma certa luz brilha e nos sustenta em um estado específico, podemos ser chamados de “ladrões”. Se menos luz brilha, somos considerados “bandidos”. Se mais luz brilha, somos uma “pessoa justa”. Portanto, não há sentido em lamentar: “Oh, não, eu sou um ladrão!” O estado surge naturalmente, e só então o definimos e nomeamos. Podemos nos enganar com o rótulo: “Eu sou justo”, mas isso não mudará nosso estado ou nos tornará justos. Só alterará como nos sentimos.

Portanto, devemos nos concentrar em aceitar nosso estado como ele é, em vez de reagir a ele. Quer gostemos ou não, concordemos ou discordemos, essa é a realidade. Quando começamos a nos envolver com a internalidade, negligenciamos a corporalidade quase inteiramente. Esse fenômeno não está sujeito a julgamento como bom ou ruim. Como na natureza, não julgamos um leão por caçar uma gazela; sua natureza o obriga a fazê-lo. Da mesma forma, para aqueles no caminho espiritual, a natureza do trabalho espiritual requer renúncia constante à corporalidade.

De uma Palestra de 29/05/2002, “O que significa que a Torá foi dada da escuridão no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 66

Como, então, é estabelecida uma conexão entre as ações corporais e o mundo espiritual?

O desejo de receber geral — o desejo coletivo da humanidade — atingiu um nível em que fragmentos da alma começaram a descer de cima. Em outras palavras, o desejo de receber embutido na humanidade começou a ser iluminado pela luz de cima para examiná-la. Quando essa luz brilha, um ponto no coração emerge.

Este ponto apareceu pela primeira vez em Abraão, que foi o primeiro a descobrir o Criador. Dele, a linhagem de estudantes e o conceito de um grupo emergiram. Sem a revelação de Abraão, a humanidade teria continuado existindo sem escrutínio espiritual e avançando de acordo com a linha do tempo geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, as pessoas começaram a ter livre escolha. Com a iluminação da luz, pudemos começar a permitir ações de nós mesmos. Que ações poderíamos fazer? Ações que facilitassem a conexão entre almas. Portanto, precisamos de alguém próximo a nós, um amigo que possamos admirar e imitar. Não podemos depender somente de alguém distante de nós.

A única livre escolha que temos é tomar uma deficiência adicional de alguém igual a nós. Essa escolha é a mesma que Abraão fez em seu tempo. Quando o Criador lhe disse: “Farei seus descendentes tão numerosos quanto as estrelas do céu” e “Seus descendentes serão estrangeiros em uma terra que não é deles”, Ele estava essencialmente fornecendo condições para a livre escolha. Para alguém ser inspirado por outro, para tomar um desejo deles, o papel de um único Cabalista foi substituído por um grupo de indivíduos unidos, um grupo de Cabalistas chamados “judeus” ou “hebreus”, que se estabeleceram na Terra de Israel.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 65

Até que ponto as ações corporais diárias estão conectadas à espiritualidade?

Precisamos distinguir entre a alma vestida em forma humana, que requer correção, e o corpo. O que fazemos ao longo do dia em relação ao nosso entorno, seja por meio do nosso corpo ou de nossos desejos animalescos e humanos, não diz respeito à Torá, ao progresso espiritual ou ao Criador. As pessoas viveram antes de saberem sobre a Torá e as Mitzvot. Elas tinham parceiros, filhos, lares e os meios pelos quais ganhar a vida. Nada disso se relaciona com a espiritualidade.

A vida comum desconectada da Cabalá não se relaciona com a espiritualidade. É uma existência material e corporal neste mundo. Embora tal vida não seja totalmente desconectada do mundo espiritual, uma vez que tudo existe como “ramos” originados de raízes espirituais, ela pode ser comparada ao desejo de receber conforme se manifesta em objetos inanimados, plantas, animais e humanos dentro deste mundo. Em sua lenta progressão, ela avança até o fim da correção de acordo com a linha do tempo universal da criação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 64

Por que é proibido ler a Torá como um relato histórico? Por que “Não faça para si uma imagem de escultura ou qualquer semelhança” é a proibição mais severa na Torá?

Se imaginarmos corporeidade em vez de espiritualidade, não podemos atingir a espiritualidade. Isso não causa dano ao Criador, ou ao mundo, mas permanecemos no grau animalesco lendo a Torá como se fosse um romance. Essa é a razão para essa proibição. É por isso que há uma obrigação de ver a Torá como os nomes do Criador, pois somente essa abordagem nos leva ao objetivo.

Moisés escreveu a Torá na forma de uma história porque ele não tinha outra linguagem que pudesse transmitir o significado que ele queria expressar. Todas as outras formas de escrita (Haggadah, Midrash, Halacha e a linguagem da Cabalá) tornam muito mais difícil, quase impossível, articular todas as nuances e detalhes que Moisés buscava expressar. Portanto, ele usou a linguagem de histórias e metáforas.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 63

Por que a Torá é chamada de “os Nomes de Deus”?

Os “nomes de Deus” referem-se à maneira como a luz se veste no vaso, e como o vaso experimenta as qualidades da luz. Por exemplo, em relação ao ditado, “Assim como Ele é misericordioso, você deve ser misericordioso,” se nos corrigirmos para sermos misericordiosos, também sentimos o Criador como misericordioso. Isso é chamado de atingir ou revelar o santo nome, “Misericordioso”.

A Torá é composta de luzes que se vestem dentro de nós que nos permitem experimentar o Criador. O Criador é a totalidade da luz, e nós recebemos essa totalidade incrementalmente de acordo com nosso grau de correção.

Se recebermos a Torá inteira — todas as luzes juntas — sentiremos a totalidade do Criador e O experimentaremos plenamente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 62

O que significa “Alegrar-se na Escuridão”?

“Alegrar-se na escuridão” significa estar alegre sobre o propósito por trás dela. “Escuridão” se refere ao estado de escuridão em que podemos estar, enquanto a alegria decorre do que a escuridão traz. Podemos estar em um estado desagradável, mas a luz ao redor brilha sobre nós, permitindo-nos sentir tanto a escuridão quanto os resultados positivos que ela produzirá no futuro.

Esta não é a mesma “escuridão” que sentimos durante o estágio de preparação, que consiste apenas em confusão, vazio, fraqueza e desamparo. A escuridão que vem da iluminação da luz circundante também contém um vislumbre do futuro — espiritualidade — chamado de “luz da fé”, mas ainda é escuridão.

Quando o Rabino Shimon bar Yochai desceu ao nível de “Shimon do mercado”, ele determinou, daquele nível, que ele estava nele, e deduziu que o nível correspondente seria o estado de correção completa. Quando ele determinou isso? Foi quando ele ainda estava no nível de “Shimon do mercado”, e não de outro estado.

Ele desceu ao nível de “Shimon do mercado”? Sim, ele desceu, mas foi o Rabino Shimon que desceu. Ele não se tornou inteiramente “Shimon do mercado”, mas sim o Rabino Shimon vestido no estado de “Shimon do mercado”. Ele estava naquele nível baixo, mas determinou, com base em seu estado geral, o que esse nível lhe traria.

Mesmo antes de cruzar a barreira (Machsom), experimentamos estados de escuridão de forma diferente para evitar o desânimo excessivo das descidas. Os estados que ocorrem após a barreira também são sentidos de certa forma antes da barreira, embora dentro do mundo material, não do espiritual.

A correção da tela sobre o desejo de receber é chamada de “um ato”, ou seja, pegar um desejo negativo e transformá-lo em um positivo. As Mitzvot (mandamentos) da Torá são 613 Eitin (conselhos) sobre como corrigir a alma, seguidas por 613 Pekudin (comandos), diretivas para preencher as partes corrigidas com luz.

Se corrigirmos todas as nossas partes e as preenchermos com a luz chamada “Torá”, atingiremos a Torá geral. Ao completar a correção de todo o vaso, a luz geral chamada “o Criador” se torna revelada.

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