Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 61

Como podemos manter um senso de importância espiritual enquanto vivenciamos a escuridão?

Mesmo durante a noite, devemos manter um senso de grandeza e importância do objetivo espiritual. Se virmos a escuridão como benéfica, podemos nos alegrar nela, abençoar o Criador e, então, mesmo durante a escuridão, podemos nos apegar a Ele. Isso não é feito em nosso nível atual, mas em níveis espirituais. Lá, realizamos intencionalmente várias correções, como “as sessenta respirações do cavalo”, correções da noite, correções do sono (Dormita), e assim por diante, para ascender de um grau para o próximo. Essas são ocorrências maravilhosas.

Da escuridão, todos os discernimentos se revelam. Depois, precisamos apenas adicionar intenção e corrigi-los. Novos desejos emergem da escuridão.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 60

Pode haver progresso mesmo na escuridão e na sensação de distância?

A escuridão também é progresso, mas na linha esquerda. É a mesma subida, só que da esquerda. Quando sentimos como se estivéssemos na escuridão, não podemos nos sentir completos. Caso contrário, não perceberíamos a escuridão. O sentimento de escuridão é necessário para o progresso. A intenção por trás da descida para a escuridão e as ações tomadas lá são o que mais importa.

A Parte 12 do Estudo das Dez Sefirot discute o conceito de correções noturnas e vespertinas pelos Cabalistas. Precisamos fazer várias correções, descer à escuridão, trabalhar dentro dela e executar correções mesmo durante o sono. Não se trata de escapar de nossa alma para assumir uma nova. Em vez disso, trata-se de nos preparar para o “dia seguinte” durante a “noite”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 59

E se sentimos que tudo está bem?

Se sentimos que tudo está bem, que estamos na espiritualidade e que estamos, como está escrito, “cheios como uma romã”, significa que não estamos nos esforçando o suficiente, ou que nossos esforços são apenas físicos e não internos. Isso pode indicar que nossa busca cessou e parecemos desconectados de nossos amigos, embora fisicamente possamos estar sempre perto deles e trabalhando com eles.

Conectar-se verdadeiramente com amigos significa ver neles algo que está faltando em nós mesmos. Uma pessoa que sente que tudo é bom provavelmente não tem a qualidade da inveja. Elas estão contentes com o que têm. Ela opera somente na “linha direita” e se sente justa e alegre. Tal estado atrofia o crescimento e impede a aquisição de novos vasos. É um verdadeiro infortúnio. Embora a elevação do espírito seja maravilhosa, ela deve sempre ser equilibrada pela “linha esquerda”. O crescimento ocorre quando ganhamos novos vasos e nos aproximamos da linha direita.

Qual é o sentido da direita sem a esquerda? Sem equilíbrio, o crescimento é impossível. O verdadeiro crescimento deriva da “carne”, ou seja, vasos que requerem refinamento. Esse refinamento deriva da inveja, que é uma inveja positiva e benéfica que leva à sabedoria. Como está escrito, “a inveja dos opositores aumenta a sabedoria”. Não pode haver desenvolvimento sem inveja pela maneira como um amigo estuda, como ele escreve, o que ele faz e assim por diante. Essa inveja não é competitiva nem destrutiva. Ela não busca prejudicar o amigo ou diminuir seu sucesso. Em vez disso, ela expressa uma aspiração de ser como ele, sem tirar nada dele.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 58

Por que parece que depois do esforço, em vez de progredir, regredimos?

Se nos esforçamos e sentimos que regredimos, isso indica que estamos passando pela revelação de um novo vaso. Quando parece que estamos “indo para trás”? É quando há uma revelação de um vaso vazio. Isso acontece ao entrar na linha esquerda, revelando um novo vaso ou experimentando novos Achoraim (o lado posterior do próximo grau espiritual). Isso é, na verdade, progresso, embora pareça negativo; é um vazio aumentado que mais tarde será preenchido com correções e luz.

Em tal estado, estamos na linha esquerda e depois nos moveremos para a direita. A alternância de esquerda e direita cria o que é chamado de “descidas e subidas”. No entanto, essas não são realmente descidas e subidas, mas são duas fases de correção. Esse é o processo de avanço — esquerda, direita, esquerda, direita. Na esquerda, nos sentimos vazios e nos percebemos como regredindo. E, de fato, nós retrocedemos, para longe da espiritualidade. Somos trazidos para baixo para coletar vasos inferiores, o que indica que estamos prontos para corrigir até mesmo esses vasos.

Portanto, se somos experientes em trabalho espiritual, nos alegramos quando sentimos desespero, confusão ou desordem. Ficamos contentes por esses estados de confusão e dispersão, pois esses sentimentos sinalizam a adição de novos vasos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 57

O que pode ser tirado de um amigo?

Nada pode ser tirado de um amigo. Só podemos ser inspirados externamente pela maneira como eles trabalham ou pensam. Para sermos inspirados por um amigo, precisamos observá-los sem que eles saibam e aprender com suas ações. Por exemplo, podemos observar como um amigo escreve constantemente durante uma lição, enquanto nós mesmos não. Podemos então refletir sobre o porquê de eles escreverem, e podemos supor que eles consultem suas anotações mais tarde em casa. Ao buscar tais exemplos, devemos nos concentrar apenas nos aspectos positivos e ignorar os negativos.

Sempre julgue o amigo favoravelmente, observando o quanto ele estuda e se esforça. Observe vários pequenos detalhes e tire proveito deles. Isso é chamado de “julgar um amigo favoravelmente”; é ver apenas o que há de bom neles, porque é da bondade deles que tiramos benefício, combustível e motivação.

Portanto, nunca somos obrigados a agir ou deixar de agir. Trata-se da correção pessoal de cada pessoa. A Torá não proíbe nada; ela apenas oferece conselhos para o progresso espiritual pessoal. Todas as proibições e conselhos visam melhorar a pessoa. Se não julgarmos um amigo favoravelmente, não podemos prejudicá-lo de forma alguma, mas também não podemos tirar ajuda ou força adicional dele. Nesse caso, a perda é inteiramente nossa.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 56

Que desejo adicional podemos obter da sociedade?

Podemos ganhar um desejo adicional pela Divindade da sociedade. Esta é toda a questão da quebra da alma em muitas partes. Se a alma coletiva não tivesse se dividido, seríamos incapazes de determinar qualquer coisa. Em seu estado original, a alma é um vaso cheio de luz, completamente selado, onde tudo vem de cima — Reshimot (registros), luzes e desejos. Quando a luz parte, o vaso permanece como está, mas sem luz ou desejo. Ele cairia e se corromperia mesmo como uma única parte. Então a luz retornaria, despertaria o vaso e faria com que ele começasse a se mover.

Entretanto, a divisão da alma coletiva em muitas partes nos permite (em nosso próprio nível e não acima dele) fazer um ato de livre escolha. Como a ação está em nosso nível, podemos tomar desejo adicional de outras partes; isto é, podemos ser inspirados por elas. É impossível tomar o desejo original de outras partes.

Não determinamos o significado de “eu” e as respostas às perguntas: “Quem sou eu?” “O que sou eu?” e “Como o Criador me dá?” Elas são o vaso. Não podemos mudar o conteúdo do vaso ou determinar a luz que entrará nele. A luz dentro do vaso determina nosso estado, pensamentos e desejos. A única livre escolha que temos é ser inspirados pelo vaso adjacente porque estamos conectados na raiz. Se não estivéssemos conectados lá, seria impossível ser inspirados por um amigo.

Dois vasos que estavam conectados na raiz se separaram quando desceram para o mundo corpóreo. Quando eles buscam se conectar de alguma forma, eles realizam um ato de unificação, semelhante à sua conexão na raiz. Eles aparentemente unem os dois desejos em um. Se alguém pega um desejo que está aparentemente corrigido — um anseio por espiritualidade, um desejo pelo Criador — de um amigo, independentemente de quão corrigido ele esteja, é como se eles conectassem os dois vasos acima.

Esta é a única ação que nos é dada como livre escolha, e como resultado, criamos dois vasos dentro de nós mesmos e também recebemos o desejo do amigo. Então, atraímos a luz de cima que pertence a ambas as almas. Dessa forma, é possível integrar o desejo de cada amigo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 55

Qual é a primeira ação necessária de uma pessoa?

Não podemos ser forçados a agir porque toda ação deve ser voluntária e surgir do esforço interno. Esse esforço, ou ação necessária, nasce de nossa natureza inata e da extensão da luz recebida de cima.

Isso não significa que o vaso de repente deseja mudança por conta própria. Em vez disso, o vaso possui Aviut (“espessura” ou “grossura”) e Reshimo (“registro” ou “dados espirituais”), que guiam sua direção e escolhas, aparentemente trabalhando em harmonia com a luz para trazer mudanças.

No entanto, na verdade, não podemos ditar o que queremos fazer. Cada momento é pré-ordenado. A única escolha concedida é se envolver no aprendizado. Por meio do estudo em um ambiente de apoio, absorvemos desejos adicionais do grupo — desejos que não são originalmente nossos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 54

O que significa “mudança”?

Mudança significa perceber as qualidades do Criador em vez do prazer que emana Dele. Através da luz da correção, o Criador nos mostra Sua grandeza, que revela a superioridade de Suas qualidades.

A revelação do Criador ocorre de duas maneiras:

1. Como luz de correção.
2. Como luz de realização.

Portanto, devemos primeiro orar por correção e só então por realização. Aprendemos sobre isso em O Estudo das Dez Sefirot.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 53

Por que o objetivo é chamado de “Adesão ao Criador” e não “Correção da Alma”?

O objetivo é chamado de “adesão com o Criador” porque envolve atingir um estado específico, enquanto corrigir os vasos é um meio para esse fim. Corrigir o vaso é necessário, mas o foco principal é o propósito final para realizar a correção.

Correção sem entender seu significado não é correção genuína. Alguém poderia simplesmente ser uma “boa pessoa”, mas a Torá exige mais — exige adesão, equivalência de forma e tornar-se Adão (homem, humano) — um termo derivado de “Adameh leElyon” (“Serei como o mais alto”).

Como podemos saber o que corrigir sem conhecer o Criador? É por meio de “Das Suas ações nós O conheceremos”. Precisamos de algum nível de revelação do Criador para imitá-Lo e entender o que precisamos nos tornar. Quando realmente buscamos revelação para entender o que precisamos corrigir, o Criador se revela a nós. Isso é chamado de “De Lo Lishma, a pessoa chega à Lishma” (de “não pelo bem do Criador” para “pelo bem do Criador”).

Inicialmente, buscamos a revelação do Criador para benefício pessoal. No entanto, com a revelação, nossa atitude muda — começamos a valorizar e desejar o próprio Criador. O Criador se revela na medida em que essa revelação nos muda e não apenas nos enche de prazer.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 52

Quem é o Criador?

Cada traço corrompido em uma pessoa corresponde a um traço corrigido no Criador. Podemos conhecer o Criador somente após corrigir nossas qualidades corrompidas em direção à intenção de doar. Podemos apenas perceber o que se veste dentro de nossos vasos. Sem correção, não podemos reconhecer o Criador.

Quando nos corrigimos, ganhamos consciência de nossos vasos corrigidos e, por meio deles, chegamos a conhecer o Criador. Tudo depende do grau de equivalência de forma com o Criador. Percebemos o Criador de acordo com o estado de nossos vasos, indiretamente, por meio de nossas qualidades corrigidas.

Este é o significado de “Todos os que julgam, julgam por suas próprias falhas”. Avaliamos tudo com base na extensão em que nossos vasos são corrigidos.

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