Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 81

Se nosso relacionamento com o Criador é pessoal, como podemos extrair força do grupo?

As regras de comportamento de grupo são um método completo, uma técnica. Os Cabalistas sempre estudaram em grupos, por exemplo, aqueles do Rabino Shimon Bar Yochai, o ARI, Maimônides, o Baal Shem Tov e muitos outros. Eles passaram adiante um método completo e vários exemplos das regras de comportamento de grupo.

Os artigos do RABASH sobre a sociedade explicam como se comportar em um grupo, como ajudar a construí-lo corretamente, como extrair força dele e como ele deve fornecer força. Sem um grupo, não podemos alcançar nada.

Por que organizar um grupo é necessário? Um grupo é uma questão espiritual. Construir um grupo é essencial para receber a força necessária para o progresso espiritual.

De uma palestra sobre o artigo “O que significa que alguém deve gerar um filho e uma filha, no trabalho?”, 31/05/02

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 81

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 80

Como nossa livre escolha é expressa?

Em “A Liberdade”, Baal HaSulam escreve: “Portanto, aquele que se esforça para escolher continuamente um ambiente melhor é digno de louvor e recompensa”. Temos apenas uma escolha: escolher constantemente um ambiente melhor. Isso inclui “livros e autores”, o estudo e um grupo que inspira pensamentos positivos, nos guia em direção à meta e nos dá força para continuar — “combustível”.

Não há outra escolha porque, no Estado 1 e no Estado 3, estamos todos conectados “como um homem com um coração”, em uma alma. Esta alma está atualmente dividida em 600.000 partes, mas no estado perfeito, estamos todos unidos. Desta unidade, de cima, podemos extrair desejos e força adicionais. Somente a sociedade pode nos orientar sobre como fazer isso.

Por que a sociedade? O que a sociedade tem que nós, como indivíduos, não temos no mundo? Estamos inerentemente interconectados em nossa raiz como almas, habitando aqueles ao nosso redor. Neste mundo, podemos receber força ao nos conectarmos com amigos, atraindo desejos e forças adicionais. Quando estamos em um estado de descida, temos a oportunidade de atrair força das forças coletivas do grupo.

Portanto, a única escolha verdadeira que temos é a escolha da sociedade. Baal HaSulam escreve que uma pessoa cumpre sua livre escolha apenas se esforçando continuamente para encontrar um ambiente melhor e mais adequado. Não há nada a fazer na vida além de fugir constantemente da companhia que é chamada de “assento dos escarnecedores” e buscar a companhia dos sábios.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 80

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 79

Devemos pedir uma descida para progredir?

Não há necessidade de pedir por descidas. Devemos apenas ansiar pelo objetivo. Se uma descida ou ascensão acontece está fora do nosso controle. Tais estados chegam de acordo com a estrutura da nossa alma, que não conhecemos.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 79

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 78

Podemos também obter “combustível” de dentro de nós mesmos?

Nunca podemos derivar força de dentro de nós mesmos. Já que estamos em um estado inferior, de onde tiraríamos força? Para ascender a um nível mais alto, precisamos receber desejos e telas adicionais, que são correções.

Qual é a diferença entre um pequeno e um grande? O pequeno não tem carne adicional (desejos) e intelecto. Por que as crianças não recebem muita força? Porque elas não têm o intelecto para lidar com isso de forma responsável. À medida que crescem, recebem cada vez mais força e intelecto. Sem um equilíbrio entre os dois, o sistema seria disfuncional. O mesmo se aplica aqui. O inferior recebe forças negativas adicionais e desejos não corrigidos do superior, que se esconde. Então, o inferior também deve receber luz do superior para corrigir esses vasos vazios e se alinhar com o superior.

No entanto, se não fizermos nada e esperarmos que a situação melhore por si só, nada mudará, e a correção não acontecerá. Em momentos de vazio, devemos nos voltar para o grupo e para o estudo, e realizar quaisquer ações que possam ajudar. Essas ações são chamadas de “boas ações”, ações que nos levam à bondade. Não há alternativa. Não podemos encontrar a força necessária dentro de nós mesmos.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 78

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 77

O que vem depois da correção de “Deleitar-se na Misericórdia”?

“Se uma pessoa supera e diz que o gosto amargo que encontra nesses alimentos é apenas porque ela não tem os Kelim adequados para receber a abundância, porque seus Kelim são para receber e não para doar, e ela lamenta que o superior tenha se escondido, pelo qual o inferior pode caluniar, isso é considerado MAN que o inferior eleva”. Trabalhamos como está escrito e recebemos força.

“Com isso, o superior eleva seus AHP. ‘Elevar’ significa que o superior pode mostrar ao inferior o mérito e o prazer que existem nos Kelim de AHP que o superior pode revelar. Assim, da perspectiva do inferior, segue-se que ele eleva os Galgalta Eynaim do inferior, e por isso mesmo, o inferior vê o mérito do superior. Segue-se que o inferior ascende junto com os AHP do superior.”

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 77

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 76

O Que o Superior faz depois que o Inferior eleva Man?

“Com isso, o superior eleva seus AHP. ‘Elevar’ significa que o superior pode mostrar ao inferior o mérito e o prazer que existem nos Kelim de AHP que o superior pode revelar. Assim, da perspectiva do inferior, segue-se que ele eleva Galgalta Eynaim do inferior, e por isso mesmo, o inferior vê o mérito do superior. Segue-se que o inferior ascende junto com os AHP do superior.”

Todos os níveis consistem em dez Sefirot. As Sefirot Keter, Hochma e Bina são chamadas de “Galgalta ve Eynaim” (GE), e as Sefirot Zeir Anpin e Malchut são chamadas de “Awzen, Hotem, Peh” (AHP). Esta estrutura se aplica a cada superior e inferior. O superior abaixa seu AHP (seus Zeir Anpin e Malchut) até o inferior e aparentemente os esvazia, como se não houvesse nada dentro dele.

Se os AHP do superior estiverem vazios e desprovidos de luz, o inferior sente vazio. Por que o superior esvazia seus AHP? Para que o inferior possa corrigir seus GE, pois os AHP do superior residem dentro de GE do inferior — seus “vasos de doação”.

O que são “vasos de doação”? São vasos que não querem nada para si mesmos. Se não queremos nada, não sentimos vazio. Portanto, o vazio trazido pelo superior tem o objetivo de ajudar o inferior a adquirir a medida correta e entender o nível e a extensão em que ele precisa corrigir seus GE.

Inicialmente, há uma falha nos GE do inferior. O inferior deve levar esses vasos a um estado de “deleitar-se na misericórdia” (Hafetz Hesed), não desejando nada para si, vasos de doação. Quando esses vasos alcançam o estado de deleitar-se na misericórdia, o inferior não mais manterá uma percepção negativa e vazia do superior. É assim que o superior mostra ao inferior seu vazio e fornece uma medida para a extensão em que o inferior precisa se corrigir.

Em nosso estado atual, sentimos uma dura sensação de vazio, como se não tivéssemos nada. Esta é a influência dos AHP superiores. Não devemos descartar esse sentimento ou negar nosso estado. Em vez disso, devemos adicionar esforço.

Portanto, está escrito: “Tudo o que estiver em seu poder fazer, faça”. Isso acontece para que adicionemos vasos, telas e forças que nos permitam sentir que, mesmo em nosso estado atual, onde parece que o superior não tem nada, de repente começamos a sentir que o superior contém tudo. O superior é a perfeição; não lhe falta nada. Essa percepção não é porque nos tornamos indiferentes devido à falta de vitalidade, mas porque o superior é inerentemente bom, contém tudo e nada lhe falta.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 76

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 75

O Que É Escolha?

“Naquele momento, há espaço para escolha, para o inferior dizer,” — não verbalmente, pois as palavras não têm valor verdadeiro aqui, mas sim alcançando um entendimento interno, uma consciência, um estado de reconhecimento no coração e na mente — “que toda essa ocultação que ele sente é porque o superior se restringiu por causa do inferior”. O que é escolha? É alcançar o entendimento de que restrição, confusão e sentimentos de vazio são todos destinados a fornecer a oportunidade de escolha.

“Isto é chamado ‘Quando Israel está no exílio, a Shechiná [Divindade] está com eles’”. A Shechiná representa o grau superior. Em nossa percepção atual, parece estar no exílio. “Que qualquer gosto que ele sinta” —em relação ao superior— “assim ele diz,” ou seja, determinamos nosso valor do superior com base nessa sensação. “Isto é, não é culpa dele que ele não sinta o gosto da vitalidade. Em vez disso, em sua visão, realmente não há vitalidade na espiritualidade.” Nosso julgamento sempre decorre do que sentimos e temos.

Então, o que é escolha? “Se uma pessoa supera” — “supera” significa fazer tudo dentro do nosso poder, com todo o esforço disponível, e agir de acordo. Não há um caminho claro, mas, enquanto isso, devemos nos envolver em várias ações externas dentro do grupo: estudar juntos, ajudar amigos e tirar inspiração deles para ganhar força adicional.

“E diz que o gosto amargo que ele encontra nesses alimentos” — ou seja, no superior — “é somente porque ele não tem os Kelim adequados para receber a abundância porque seus Kelim são para receber e não para doar, e ele lamenta que o superior tenha se escondido, pelo qual o inferior pode caluniar”. Nesse estado, nos tornamos críticos do superior, pensando que ele não tem valor. “Isso é considerado MAN que o inferior eleva”. Frustração e descontentamento se transformam em um apelo. Ao tomar deficiências de outros ao nosso redor, por meio de estudo mútuo e recepção de luz do alto, essa deficiência e insatisfação com a vida se tornam MAN, um pedido que o inferior eleva. Nós mesmos não sabemos como elevamos esse pedido, mas, no entanto, tal relacionamento com o superior é chamado de “elevar MAN”.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 75

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 74

Onde temos livre escolha e onde não a temos?

RABASH escreve sobre onde temos livre escolha em seu artigo, “A Associação da Qualidade do Julgamento com a Misericórdia”: “O trabalho principal é a escolha, ou seja, ‘escolha a vida’, então haverá Dvekut [adesão], que é Lishma [por Sua causa]. Com isso, a pessoa é recompensada com Dvekut com a Vida das Vidas”. Dentre todas as ações que realizamos na vida, apenas uma ação é dada para livre escolha.

Se conduzirmos um exame científico em nós mesmos, descobriremos que em todos os processos biológicos e fisiológicos do nosso corpo, incluindo a complexidade do nosso cérebro (do qual apenas cerca de dois por cento é utilizado), nada opera voluntariamente. Tudo funciona automaticamente. Até mesmo o cérebro, os processos de pensamento e as decisões aparentes operam como um computador pré-programado com dados, operando com base em parâmetros iniciais e nossa natureza inerente.

Descobrimos que não somos diferentes de nenhuma outra criatura e agimos somente de acordo com as leis da natureza, sem capacidade de escolher ou introduzir novos parâmetros. Não há fonte de onde extrair essa entrada, nada externo para ensiná-la. Tudo o que entra em nosso “computador” já está predeterminado.

Portanto, não temos livre escolha. Baal HaSulam explica em “A Liberdade” que na vida, temos apenas uma ação de livre escolha: “E você escolherá a vida”. Não há necessidade de focar em nenhuma outra ação, ele enfatiza, pois outras ações se desdobram automaticamente, quer queiramos ou não. Se focarmos neste único ponto de escolha, teremos sucesso em construir nosso verdadeiro eu.

RABASH continua, “Quando há Providência aberta, não há espaço para escolha”. Não há pessoa em tal estado. O que é Providência aberta? Toda a realidade e todos os seres criados operam de acordo com um plano e programação internos, fazendo com que a pessoa seja inexistente.

“Por esta razão, o superior elevou a Malchut, que é a qualidade do julgamento, aos Eynaim [olhos]”. Isto porque sob a Providência aberta, não há escolha, e o propósito é que sejamos independentes, para estabelecer algo nosso. Por quê? Porque, através da nossa independência, sentiremos quem somos e saberemos o que somos. Agindo a partir do nosso próprio eu, podemos nos elevar por nós mesmos ao nível do Criador, pois “aderir a Ele” significa atingir esse mesmo nível, identificação absoluta, e aderir como iguais ao Criador.

“Isso criou uma ocultação, ou seja, parecia ao inferior que havia uma desvantagem no superior”. A ocultação do superior é projetada para nos dar livre escolha. Como a livre escolha nos é dada? Recebemos um sentimento, um pensamento, de que o superior, o mundo espiritual, é inexistente, e que nós meramente vivemos neste mundo como animais, sem ninguém nos observando. Essa ocultação é dada especificamente àqueles que querem avançar, àqueles que querem elevar, transformar em seres humanos e conceder-lhes livre escolha.

O início dessa ocultação é o que sentimos em nosso estado atual. Como? Qualquer um que deseje atingir algo do desconhecido já experimenta alguma ocultação. Os AHP do superior (a parte inferior do grau superior) começam a agir em nós, atraindo e nos incitando a buscá-lo através da ocultação.

“Não havia Gadlut [grandeza/idade adulta] no superior”. É o que sentimos. Se nos sentimos assim, caímos em desespero. O estudo deixa de nos atrair e o caminho se torna obscuro. Isso significa que já entramos no processo.

“Subsequentemente, as qualidades do superior são colocadas dentro do inferior, ou seja, são deficientes. Segue-se que esses Kelim [vasos] têm equivalência com o inferior, ou seja, que assim como não há vitalidade no inferior, também não há vitalidade nas qualidades superiores”. O inferior percebe que mesmo no superior não há vitalidade. Por quê? Porque o superior deliberadamente se despoja de luz, mostrando ao inferior que ele não tem nada.

“Em outras palavras, ele não sente gosto na Torá e Mitzvot [mandamentos], pois eles são sem vida”. É por isso que se diz que estudar Cabalá é perigoso. Mesmo para pessoas que observam a Torá e Mitzvot e fazem tudo o que é necessário, quando estão em um estado de descida, tudo parece sem gosto e sem sentido, a tal ponto que começam a menosprezar até mesmo essas práticas.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 74

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 73

Como progredimos sem saber o que fazer?

A solução é simples: estude o processo das quatro fases da luz direta, onde a luz cria o vaso, o constrói, dá a ele todas as suas qualidades e, então, transforma o vaso do bem para o mal e do mal para o bem, que age sobre ele de acordo com seus desejos. A mesma luz deve continuar a trabalhar em nós; não há outra solução.

Portanto, Baal HaSulam escreve no item 155 de sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”:
“Portanto, devemos perguntar: Por que os Cabalistas obrigaram cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá? De fato, há algo grandioso sobre isso, que deve ser divulgado: Há um remédio maravilhoso e inestimável para aqueles que se envolvem na sabedoria da Cabalá. Embora eles não entendam o que estão aprendendo… .”

Não é necessário entendimento, apenas desejo e anseio. Se tivermos um anseio, temos a capacidade de avançar. Sem anseio, não podemos fazer nada.

“Por meio do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si mesmos as luzes que cercam suas almas. Isso significa que cada pessoa de Israel tem a garantia de finalmente atingir todas as maravilhosas realizações…”.

Isto é, para atingir o fim da correção e aderir a Ele, “com o qual o Criador contemplou no pensamento da criação para deleitar toda criatura”. Cada um de nós já está no estado da correção final, mas devemos descobrir este estado por nós mesmos, como está escrito, “E comereis o suprimento velho e limpareis o velho por causa do novo” (Levítico 26:10).

“E aquele que não foi premiado nesta vida será premiado na próxima vida, etc”. Esse é o processo “até que alguém seja premiado completando Seu pensamento, que Ele havia planejado para ele”. Nós reencarnamos neste mundo até atingirmos a experiência de Ein Sof, que é onde já existimos, mas ainda não podemos sentir.

Em nosso estado atual, estamos inconscientes. Gradualmente, limpamos nossos vasos de percepção e sentimos mais e mais até chegarmos ao fim da correção. O que corrigimos? Corrigimos nossos vasos e expandimos nossa capacidade de sentir o estado chamado “fim da correção”.

Se estudarmos corretamente de acordo com as condições estabelecidas pelos Cabalistas, receberemos uma força do alto que nos guiará para o objetivo da criação. Essa força nos guiará de várias maneiras, trazendo intencionalmente falhas e decepções para que sintamos a necessidade da ajuda do Criador. O progresso acontece somente através da luz, então não há outro caminho senão através do estudo dos livros Cabalísticos.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 73

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 72

O que devemos fazer em cada estado para progredir?

Não precisamos fazer nada. Se decidirmos por uma certa ação que aparentemente precisamos fazer, então arruinamos todo o processo. Como podemos saber o que precisamos? Há apenas uma única força que pode nos ajudar: a luz que reforma.

Não temos entendimento ou conhecimento prévio de como passar de um estado a outro. Antes de entrar em um certo estado, sentimos como se o encontrássemos pela primeira vez. Sem um novo vaso, não temos ideia sobre a estrutura do novo estado, como corrigi-lo ou como preenchê-lo com luz.

Em todos os níveis, devemos seguir o processo de esquerda, direita e meio repetidamente. Da esquerda, alcançamos o vaso; da direita, o corrigimos; e depois, na linha do meio, o preenchemos. Enquanto ainda não alcançamos um certo nível, não temos entendimento do que devemos fazer. É por isso que os Cabalistas chamam o caminho espiritual de “degraus”. O que ainda não alcançamos é inexistente.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 72